#寓言故事# 《天鹅与厨师》有一个动物园里训养了许多的飞禽，天鹅和家鹅都在水中游弋。天鹅供人们观赏，家鹅则饱主人口福。
它们在园中水池里比肩漫游，一个说自己是花园中的常客，另一个则夸耀自己是主人家的贵宾。它们时儿随波逐流，时儿扎猛子觅食，尽情享受着戏水的乐趣。
这一天，厨师多喝了两杯酒，酒眼昏花地错把天鹅当家鹅。他一把揪着天鹅脖子就准备杀死它，好去做一碗汤。天鹅面临着死亡，发出了一声声的哀鸣，惊得厨师酒也醒了。当发现自己的错误后，厨师说：“怎么了，我竟将这歌唱家拿来做肉汤？不，我要是割断了这美妙的歌喉，还不知上帝将如何怪罪于我呢。”
#人生微语# 寓言启示：同样的道理，在我们身处险境之时，镇定自若的言谈常常能化险为夷。
它们在园中水池里比肩漫游，一个说自己是花园中的常客，另一个则夸耀自己是主人家的贵宾。它们时儿随波逐流，时儿扎猛子觅食，尽情享受着戏水的乐趣。
这一天，厨师多喝了两杯酒，酒眼昏花地错把天鹅当家鹅。他一把揪着天鹅脖子就准备杀死它，好去做一碗汤。天鹅面临着死亡，发出了一声声的哀鸣，惊得厨师酒也醒了。当发现自己的错误后，厨师说：“怎么了，我竟将这歌唱家拿来做肉汤？不，我要是割断了这美妙的歌喉，还不知上帝将如何怪罪于我呢。”
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[整理一些适合发朋友圈记录生活的文案♪]
☁︎我的人间记录
☁︎频繁记录着 因为生活值得
☁︎温柔仅供参考，一切请以生气时间为标准
☁︎健康可爱 没有眼袋
☁︎想做一个 只记得快乐和知识点的人
☁︎放轻松 就当漫游地球
☁︎就想安安静静地做好自己然后在一些方面偶尔发一点点光
☁︎人间生活实录
☁︎普通小孩热爱生活中
☁︎路的尽头终会是温柔和月光
☁︎一些虚度光阴的小证据
☁︎陷落美好 满溢温柔
☁︎近期生活碎片已发送
☁︎天气晴 宜收集快乐
☁︎今世卖花 来世漂亮 今世买花 来世温柔
点赞收好运^
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洞见
殊不知…
“痛苦”才是幸福的酵母。
不绝于耳的喧嚣之声导致现代人相继染上了世界性的时代“焦虑症”。孤寂，可能正是治愈“时代病”的良方。
原文 ：《用“孤寂”对抗时代喧嚣》
作者 | 北京外国语大学 王馥芳
给“时代病”开药方
“喧嚣”是21世纪“时代病”流行的渊源。每个人都在那间“吵闹的现代房子”里声嘶力竭地大吼大叫，意图用最流行的高亢之音来压倒众音，从而为自己赢得一个“说话”的机会。但可悲的是，这个时代已经变了，“大家都想当作家，但不想当读者……他不是想对话，只想说话”（梁文道语）。于是，此举只能招致更响亮的嚣’音，世界因此变得更为喧嚣。不绝于耳的喧嚣之声导致现代人相继染上了世界性的时代“焦虑症”：虽然坐拥锦衣玉食，却无端地心神不宁、兴味索然、食不甘味。当下，学者们纷纷给“时代病”开药方，呼吁人们最好能多一些定力，以使自己安静下来做个听者，静听生活的本真之音。可是“定力”到底从何而来？学者们对此却并未深究。
海德格尔不会玩“穿越”，无法给今人的“时代病”诊断并开具处方，但他为“存在”之本真（注：有的学者把它译为“此在”）所苦苦觅得的庇护之所――孤寂，可能正是治愈“时代病”的良方。遥想20世纪中叶，哲人海氏面对世人无处不在、绵延不绝的“滔滔之说”，大胆地向有着两千五百年传统的、我们对此深信不疑的经典语言观发出挑战：语言的本质不是表达，也不是某种现实和非现实的东西的表象与再现，亦不是人类的一种活动。他说：纯粹的、诗歌的语言是“孤寂之说”。他说，“孤寂”是一切喧嚣之言说的源头，是“诗”与“思”的至高之地。海德格尔是一个智者，他教我们用“孤寂”来对抗时代的喧嚣。
孤寂是存在主义的高地
“孤寂”是海德格尔1959年出版的《在通向语言的途中》一书中第二篇“诗歌中的语言”一文中的主题词。“孤寂”在海氏的著作里，绝不是我们一般意义上经常谈论的情感形容词――孤独、寂寞或者寂寥等。其所描述的也不是一般意义上个体所感受到的那种在被遗弃或者自感孤单状态下所经受的孤独之感。海氏对“孤寂”的理解是独一的：
首先，“孤寂”是由“孤寂者”所生的。谁是“孤寂者”？“孤寂者”是如何走向“孤寂”的？在海氏看来，“孤寂者”是看到了现代人日益堕落和腐败的本质之后，决心籍灵魂漫游的方式来寻觅人类存在之本真居所的、并且已经先行看到了“精灵之夜的蓝光”――这一确保人类终会深入其本质的“神圣之光”――的“大地上的异乡者”。“异乡人”是有着异乎寻常的心智的、与现实格格不入的、在“精神漫游”中思考和“追踪着一种更大的寂静”的“狂人”。总而言之，“孤寂者”不是常人，他是常人眼里的“异类”，是一个灵魂永不安歇的“漫游者”。
其次，“孤寂”到底是什么？在海氏看来，“孤寂”不是一种用来谈论的情绪，它是一个地方。确切地说，是一个只有少数人才能登临的“孤寂高地”。这个高地的属性是存在主义哲学的先锋阵地。1949年，海德格尔写信给德国存在主义另一位先驱卡尔·雅斯贝尔斯时说：“人们不应当谈论孤独（注：因为翻译的原因，这里的‘孤独’实为‘孤寂’）。孤独只存在于唯一的一个地方，在这里，思想者和诗人用人类的财富来支持存在。”海氏把“孤寂高地”看成是“独一”的“矛之尖端”之处。尖之顶端――至高至极，能登临且站立站稳的唯他一人耳。在他看来，连与他交往了半个世纪之久的、并且曾经作为其前辈的雅斯贝尔斯都不能与其比肩。在海氏看来，“孤寂”作为“存在主义的高地”，不但是“存在的庇护之所”，而且是人类最纯粹之本质的守护神，是人类得以最终从“古老的早先”纤尘不染地孕育而出的保证。
“痛苦”是达到“孤寂”的必由之路
在物欲横流的今天，“孤寂”凭藉什么能治愈“时代病症”？我们如何才能达到“孤寂”之境？
作为人类精神之源，海氏认为“孤寂”在本质上是“一种温柔之精神”，是一股温柔的“聚集力”。这种聚集力把人的本质带回到它的更宁静的“古老的早先”之中，从而使人类获得“镇定自身之力”。这种镇定之力不但镇定着焦虑和浮躁，而且也镇定着“恶”和“恶之精神”。焦虑和浮躁是一股“离散之力”,它们使得我们在躁动不安中耗尽自身之精力并搅乱内心的宁静，使我们终日处于“不宁”之中。这种“不宁”把我们带入一种具有潜在危险的涣散状态之中。而“孤寂”则相反，是一股内敛的“聚合之力”，它藉思索之力将各种安定自身之力集合起来，并把它们“保存在友好的安宁中”。而这种“安宁”，正是人类“精神漫游”的原初动力，只有集合了安宁之力的“孤寂”灵魂才会去漫游。漫游的目的是追寻人类如新生婴儿般纯净的“初始状态”。人类的纯粹本质就包含在这种“初始状态”之中。而人类一旦被“精神漫游”带入这种“纯净”之中，焦虑和浮躁就失去了存在的理由。
“痛苦”是达到“孤寂”的必由之路。海氏所理解的“痛苦”是撕裂的嵌合；是一种集“撕扯之力”和“回嵌之力”于一身的“锻造之力”：“痛苦”先把自身无情地撕裂，被撕裂者籍精神火焰之熊熊燃烧来反观这种撕裂之痛，并在“燃烧着的观看”（特拉克尔，《暴风雨》：183）之中把所有撕裂的碎片理智地聚集、聚拢，重新嵌合到撕裂之体。“回嵌”并不意味着还原被撕裂个体的原初结构。“回嵌”是一股“锻造之力”，它把各个“碎片”重新粘合之后，再把它们重新锻造塑形，最终打造出一个全新的单体。“孤寂”是对痛苦经历锻造、内化之后的“升华之境”。
聪明的现代人深知这是人类的宿命。不认命的现代人试图用“幸福”和痛苦的宿命对抗。现代人素以追求幸福为终极人生目标，而把痛苦看成是唯恐避之不及的瘟疫。为了确保人类能持久地远离痛苦，现代人近年设立了一个新的学科——幸福学，致力于通过提供各种程式化的温馨“小贴士”使幸福标准化和产业化。殊不知,“痛苦”才是幸福的酵母。缺失对“痛苦”的精神观照，我们所期待的“幸福”终究不过是一场场“幸福聚会”中的过客。每次曲终之后，“幸福”离场，留下的是更深的焦虑：不知下次该以什么样的由头再邀“幸福”聚会？如此，现代人在对“幸福”的期盼和追逐之中，渐行渐远地背离“幸福”的初衷，而滑向无尽的焦虑之中。
殊不知…
“痛苦”才是幸福的酵母。
不绝于耳的喧嚣之声导致现代人相继染上了世界性的时代“焦虑症”。孤寂，可能正是治愈“时代病”的良方。
原文 ：《用“孤寂”对抗时代喧嚣》
作者 | 北京外国语大学 王馥芳
给“时代病”开药方
“喧嚣”是21世纪“时代病”流行的渊源。每个人都在那间“吵闹的现代房子”里声嘶力竭地大吼大叫，意图用最流行的高亢之音来压倒众音，从而为自己赢得一个“说话”的机会。但可悲的是，这个时代已经变了，“大家都想当作家，但不想当读者……他不是想对话，只想说话”（梁文道语）。于是，此举只能招致更响亮的嚣’音，世界因此变得更为喧嚣。不绝于耳的喧嚣之声导致现代人相继染上了世界性的时代“焦虑症”：虽然坐拥锦衣玉食，却无端地心神不宁、兴味索然、食不甘味。当下，学者们纷纷给“时代病”开药方，呼吁人们最好能多一些定力，以使自己安静下来做个听者，静听生活的本真之音。可是“定力”到底从何而来？学者们对此却并未深究。
海德格尔不会玩“穿越”，无法给今人的“时代病”诊断并开具处方，但他为“存在”之本真（注：有的学者把它译为“此在”）所苦苦觅得的庇护之所――孤寂，可能正是治愈“时代病”的良方。遥想20世纪中叶，哲人海氏面对世人无处不在、绵延不绝的“滔滔之说”，大胆地向有着两千五百年传统的、我们对此深信不疑的经典语言观发出挑战：语言的本质不是表达，也不是某种现实和非现实的东西的表象与再现，亦不是人类的一种活动。他说：纯粹的、诗歌的语言是“孤寂之说”。他说，“孤寂”是一切喧嚣之言说的源头，是“诗”与“思”的至高之地。海德格尔是一个智者，他教我们用“孤寂”来对抗时代的喧嚣。
孤寂是存在主义的高地
“孤寂”是海德格尔1959年出版的《在通向语言的途中》一书中第二篇“诗歌中的语言”一文中的主题词。“孤寂”在海氏的著作里，绝不是我们一般意义上经常谈论的情感形容词――孤独、寂寞或者寂寥等。其所描述的也不是一般意义上个体所感受到的那种在被遗弃或者自感孤单状态下所经受的孤独之感。海氏对“孤寂”的理解是独一的：
首先，“孤寂”是由“孤寂者”所生的。谁是“孤寂者”？“孤寂者”是如何走向“孤寂”的？在海氏看来，“孤寂者”是看到了现代人日益堕落和腐败的本质之后，决心籍灵魂漫游的方式来寻觅人类存在之本真居所的、并且已经先行看到了“精灵之夜的蓝光”――这一确保人类终会深入其本质的“神圣之光”――的“大地上的异乡者”。“异乡人”是有着异乎寻常的心智的、与现实格格不入的、在“精神漫游”中思考和“追踪着一种更大的寂静”的“狂人”。总而言之，“孤寂者”不是常人，他是常人眼里的“异类”，是一个灵魂永不安歇的“漫游者”。
其次，“孤寂”到底是什么？在海氏看来，“孤寂”不是一种用来谈论的情绪，它是一个地方。确切地说，是一个只有少数人才能登临的“孤寂高地”。这个高地的属性是存在主义哲学的先锋阵地。1949年，海德格尔写信给德国存在主义另一位先驱卡尔·雅斯贝尔斯时说：“人们不应当谈论孤独（注：因为翻译的原因，这里的‘孤独’实为‘孤寂’）。孤独只存在于唯一的一个地方，在这里，思想者和诗人用人类的财富来支持存在。”海氏把“孤寂高地”看成是“独一”的“矛之尖端”之处。尖之顶端――至高至极，能登临且站立站稳的唯他一人耳。在他看来，连与他交往了半个世纪之久的、并且曾经作为其前辈的雅斯贝尔斯都不能与其比肩。在海氏看来，“孤寂”作为“存在主义的高地”，不但是“存在的庇护之所”，而且是人类最纯粹之本质的守护神，是人类得以最终从“古老的早先”纤尘不染地孕育而出的保证。
“痛苦”是达到“孤寂”的必由之路
在物欲横流的今天，“孤寂”凭藉什么能治愈“时代病症”？我们如何才能达到“孤寂”之境？
作为人类精神之源，海氏认为“孤寂”在本质上是“一种温柔之精神”，是一股温柔的“聚集力”。这种聚集力把人的本质带回到它的更宁静的“古老的早先”之中，从而使人类获得“镇定自身之力”。这种镇定之力不但镇定着焦虑和浮躁，而且也镇定着“恶”和“恶之精神”。焦虑和浮躁是一股“离散之力”,它们使得我们在躁动不安中耗尽自身之精力并搅乱内心的宁静，使我们终日处于“不宁”之中。这种“不宁”把我们带入一种具有潜在危险的涣散状态之中。而“孤寂”则相反，是一股内敛的“聚合之力”，它藉思索之力将各种安定自身之力集合起来，并把它们“保存在友好的安宁中”。而这种“安宁”，正是人类“精神漫游”的原初动力，只有集合了安宁之力的“孤寂”灵魂才会去漫游。漫游的目的是追寻人类如新生婴儿般纯净的“初始状态”。人类的纯粹本质就包含在这种“初始状态”之中。而人类一旦被“精神漫游”带入这种“纯净”之中，焦虑和浮躁就失去了存在的理由。
“痛苦”是达到“孤寂”的必由之路。海氏所理解的“痛苦”是撕裂的嵌合；是一种集“撕扯之力”和“回嵌之力”于一身的“锻造之力”：“痛苦”先把自身无情地撕裂，被撕裂者籍精神火焰之熊熊燃烧来反观这种撕裂之痛，并在“燃烧着的观看”（特拉克尔，《暴风雨》：183）之中把所有撕裂的碎片理智地聚集、聚拢，重新嵌合到撕裂之体。“回嵌”并不意味着还原被撕裂个体的原初结构。“回嵌”是一股“锻造之力”，它把各个“碎片”重新粘合之后，再把它们重新锻造塑形，最终打造出一个全新的单体。“孤寂”是对痛苦经历锻造、内化之后的“升华之境”。
聪明的现代人深知这是人类的宿命。不认命的现代人试图用“幸福”和痛苦的宿命对抗。现代人素以追求幸福为终极人生目标，而把痛苦看成是唯恐避之不及的瘟疫。为了确保人类能持久地远离痛苦，现代人近年设立了一个新的学科——幸福学，致力于通过提供各种程式化的温馨“小贴士”使幸福标准化和产业化。殊不知,“痛苦”才是幸福的酵母。缺失对“痛苦”的精神观照，我们所期待的“幸福”终究不过是一场场“幸福聚会”中的过客。每次曲终之后，“幸福”离场，留下的是更深的焦虑：不知下次该以什么样的由头再邀“幸福”聚会？如此，现代人在对“幸福”的期盼和追逐之中，渐行渐远地背离“幸福”的初衷，而滑向无尽的焦虑之中。
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