用心洗心 遇苦得度
——嘎玛（颜班）——
平时，我们做大礼拜、念皈依文、上供下施、修忍辱、精进地闻思修佛法，或是修禅定，修智慧品等等，有个极其重要的目的，就是：净化我们的业力。
如果业力没有逐步净化，你的福报想要增长，可能性不太大。就像你想要在土地上播种，就一定要先清理修整土地。为什么我们经常讲，“你要忏悔罪业！好好忏悔！真心发露忏悔！”因为如果你不忏悔罪业，那业障现前不得了啊！
就像告诉你，你想要种地播种，想要靠这个吃饭，就一定要把土地清干净，不能让它杂草丛生，不能上面都是乱石，要把这些清理完以后才能播种。清理跟播种本来就是两回事，所以，忏悔完以后，你得播种啊！播种了才能得到福报。
比如，做大礼拜的时候，我们双手合掌放在胸前，代表用我们最虔诚的心，洗自己的阿赖耶。用心洗心，心从哪儿来？一个生命开始孕育，都是从心脏开始的。为什么“合掌”一般都在心这儿？心太重要了！
当人们被问起，身体是由谁掌控的？很多人都摸着自己的脑袋瓜儿说：“身体当然由大脑控制。”但当你还是刚刚形成的胎儿之时，还没有大脑，你被什么控制呢？
其实，心脏开始跳动的时候，灵魂已然在里面了，而不在你的脑子里。随着出生，从母体中降生到这个世界上，身体越来越大，灵魂就可以到处飘动了。人们的中枢神经也好，大脑也好，都会配合灵魂成为掌控身体的强大机器，就像车的引擎一样。最终，当人“死”了，其他身体机能慢慢停掉，还是要从心脏离开。当心脏停跳，冷了，才叫人真死了。这就是为什么“脑死亡”，还可以当植物人，而人们也说，他还“活”着。
当我们虔诚地双手合掌放在头顶，代表我们用最虔诚的心，来洗自己的身体，忏悔我们无始以来造作的杀生、偷窃、邪淫等身体的罪业。当我们合掌放在嘴巴到喉咙之间，是要忏悔我们无始以来嘴巴造作的恶口伤人、两舌挑拨离间、讲谎言八卦是非等等语言上的罪业。
当我们合掌放在心脏的部位，是忏悔无始以来自己造作的贪嗔痴慢疑等心之罪业。如此，忏悔清净自己的身、口、意，这就像是在修整清理土地，做好这一步，才有办法很好地播种、收获。
特别是贪念、嗔恨、邪见，是心里最重的业力。当我们五体投地的时候，额头，两个手掌，两个膝盖着地，就是要放下，放下贪嗔痴慢疑等五毒。佛菩萨、历代传承上师不需要我们拜，他们已经成就了，而我们跪拜，是因为自己的业力需要清净。
如果你心里有痛苦、烦恼、忧愁，有很多阴暗面，甚至自己做了亏心事，觉得愧疚难当的时候，你会找谁来倾诉？这个人一定是你最亲近的人，你才愿意找他来诉这个苦，而且你肯定希望找一个比你优秀的人，因为你知道他能开导你，指点你心灵上的疑惑，起码能帮助你，把一些困难给解决掉。
如果你信仰佛教，那你最信任的，当然就是上师们，通过他们，能与最伟大的佛菩萨慢慢相应，从而将自己内心的愧疚，无始以来所造的业力，以及因由这些恶业带给我们的伤害与恐惧的心态等等，通过倾诉与忏悔，慢慢减轻。
如果你去找一个普通人倾诉，也会减轻一些负罪感；但你去对着一个修行人忏悔，对遍知一切的诸佛菩萨忏悔，罪恶感必定会越来越轻，因为你的业力是真实不虚在清净了，不是一种错觉，也不是一种心理安慰。
当你真的能发自内心悔过，所谓的忏悔才能起到作用；如果只是说一说，却死性不改，就算嘴巴上忏悔几万次也没用。当你能对着佛菩萨，用最虔诚的忏悔心，通过：
【所依对治（所依力），依赖殊胜的对境来忏悔】
【厌患对治（追悔力），追悔过去一切恶行】
【约束对治（约束力），约束自己以后不要再犯，为根除恶行而忏悔】
【现行对治（遮止力），直接行持对治恶业的善法】
那你的业力，有天一定可以完全清净。在密法中，我们通过实修殊胜的金刚萨埵法门，来忏悔清净自己的业力。
话说回来，现在想要忏悔必须要好好修行。如果你喜欢诉苦，在世间来说，所谓的好朋友越来越靠不住了。今天，你把内心中那些肮脏痛苦的事讲给他听，过几天他跟你翻脸，就会把这一切宣布给全世界。现在所谓的家人也不那么可靠了，你以为他是家人就会对你好，却发现他们可能正是你受到伤害的来源。
有时我常想，我们这些作上师的，大部分时间会被不同的弟子“抓”住诉不同的苦，占了我们不少时间。但想想，弟子们找不到其他可靠的人倾诉，一定会想来师父这里找答案。最起码，上师们的嘴巴比较严一点，不会把你的苦事，当成八卦到处跟人说。
有的时候，我们会把一些例子讲出来，当成一种教育的比喻，每个人的苦当自己要承受的时候，都会感到非常难过与煎熬，但是人的苦，却也有很多类似的地方，毕竟作为人，生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、不欲临等等苦，如果不曾精修解脱之道，谁又能遇苦得度呢？
——嘎玛（颜班）——
平时，我们做大礼拜、念皈依文、上供下施、修忍辱、精进地闻思修佛法，或是修禅定，修智慧品等等，有个极其重要的目的，就是：净化我们的业力。
如果业力没有逐步净化，你的福报想要增长，可能性不太大。就像你想要在土地上播种，就一定要先清理修整土地。为什么我们经常讲，“你要忏悔罪业！好好忏悔！真心发露忏悔！”因为如果你不忏悔罪业，那业障现前不得了啊！
就像告诉你，你想要种地播种，想要靠这个吃饭，就一定要把土地清干净，不能让它杂草丛生，不能上面都是乱石，要把这些清理完以后才能播种。清理跟播种本来就是两回事，所以，忏悔完以后，你得播种啊！播种了才能得到福报。
比如，做大礼拜的时候，我们双手合掌放在胸前，代表用我们最虔诚的心，洗自己的阿赖耶。用心洗心，心从哪儿来？一个生命开始孕育，都是从心脏开始的。为什么“合掌”一般都在心这儿？心太重要了！
当人们被问起，身体是由谁掌控的？很多人都摸着自己的脑袋瓜儿说：“身体当然由大脑控制。”但当你还是刚刚形成的胎儿之时，还没有大脑，你被什么控制呢？
其实，心脏开始跳动的时候，灵魂已然在里面了，而不在你的脑子里。随着出生，从母体中降生到这个世界上，身体越来越大，灵魂就可以到处飘动了。人们的中枢神经也好，大脑也好，都会配合灵魂成为掌控身体的强大机器，就像车的引擎一样。最终，当人“死”了，其他身体机能慢慢停掉，还是要从心脏离开。当心脏停跳，冷了，才叫人真死了。这就是为什么“脑死亡”，还可以当植物人，而人们也说，他还“活”着。
当我们虔诚地双手合掌放在头顶，代表我们用最虔诚的心，来洗自己的身体，忏悔我们无始以来造作的杀生、偷窃、邪淫等身体的罪业。当我们合掌放在嘴巴到喉咙之间，是要忏悔我们无始以来嘴巴造作的恶口伤人、两舌挑拨离间、讲谎言八卦是非等等语言上的罪业。
当我们合掌放在心脏的部位，是忏悔无始以来自己造作的贪嗔痴慢疑等心之罪业。如此，忏悔清净自己的身、口、意，这就像是在修整清理土地，做好这一步，才有办法很好地播种、收获。
特别是贪念、嗔恨、邪见，是心里最重的业力。当我们五体投地的时候，额头，两个手掌，两个膝盖着地，就是要放下，放下贪嗔痴慢疑等五毒。佛菩萨、历代传承上师不需要我们拜，他们已经成就了，而我们跪拜，是因为自己的业力需要清净。
如果你心里有痛苦、烦恼、忧愁，有很多阴暗面，甚至自己做了亏心事，觉得愧疚难当的时候，你会找谁来倾诉？这个人一定是你最亲近的人，你才愿意找他来诉这个苦，而且你肯定希望找一个比你优秀的人，因为你知道他能开导你，指点你心灵上的疑惑，起码能帮助你，把一些困难给解决掉。
如果你信仰佛教，那你最信任的，当然就是上师们，通过他们，能与最伟大的佛菩萨慢慢相应，从而将自己内心的愧疚，无始以来所造的业力，以及因由这些恶业带给我们的伤害与恐惧的心态等等，通过倾诉与忏悔，慢慢减轻。
如果你去找一个普通人倾诉，也会减轻一些负罪感；但你去对着一个修行人忏悔，对遍知一切的诸佛菩萨忏悔，罪恶感必定会越来越轻，因为你的业力是真实不虚在清净了，不是一种错觉，也不是一种心理安慰。
当你真的能发自内心悔过，所谓的忏悔才能起到作用；如果只是说一说，却死性不改，就算嘴巴上忏悔几万次也没用。当你能对着佛菩萨，用最虔诚的忏悔心，通过：
【所依对治（所依力），依赖殊胜的对境来忏悔】
【厌患对治（追悔力），追悔过去一切恶行】
【约束对治（约束力），约束自己以后不要再犯，为根除恶行而忏悔】
【现行对治（遮止力），直接行持对治恶业的善法】
那你的业力，有天一定可以完全清净。在密法中，我们通过实修殊胜的金刚萨埵法门，来忏悔清净自己的业力。
话说回来，现在想要忏悔必须要好好修行。如果你喜欢诉苦，在世间来说，所谓的好朋友越来越靠不住了。今天，你把内心中那些肮脏痛苦的事讲给他听，过几天他跟你翻脸，就会把这一切宣布给全世界。现在所谓的家人也不那么可靠了，你以为他是家人就会对你好，却发现他们可能正是你受到伤害的来源。
有时我常想，我们这些作上师的，大部分时间会被不同的弟子“抓”住诉不同的苦，占了我们不少时间。但想想，弟子们找不到其他可靠的人倾诉，一定会想来师父这里找答案。最起码，上师们的嘴巴比较严一点，不会把你的苦事，当成八卦到处跟人说。
有的时候，我们会把一些例子讲出来，当成一种教育的比喻，每个人的苦当自己要承受的时候，都会感到非常难过与煎熬，但是人的苦，却也有很多类似的地方，毕竟作为人，生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、不欲临等等苦，如果不曾精修解脱之道，谁又能遇苦得度呢？
用心洗心 遇苦得度
——嘎玛（颜班）——
平时，我们做大礼拜、念皈依文、上供下施、修忍辱、精进地闻思修佛法，或是修禅定，修智慧品等等，有个极其重要的目的，就是：净化我们的业力。
如果业力没有逐步净化，你的福报想要增长，可能性不太大。就像你想要在土地上播种，就一定要先清理修整土地。为什么我们经常讲，“你要忏悔罪业！好好忏悔！真心发露忏悔！”因为如果你不忏悔罪业，那业障现前不得了啊！
就像告诉你，你想要种地播种，想要靠这个吃饭，就一定要把土地清干净，不能让它杂草丛生，不能上面都是乱石，要把这些清理完以后才能播种。清理跟播种本来就是两回事，所以，忏悔完以后，你得播种啊！播种了才能得到福报。
比如，做大礼拜的时候，我们双手合掌放在胸前，代表用我们最虔诚的心，洗自己的阿赖耶。用心洗心，心从哪儿来？一个生命开始孕育，都是从心脏开始的。为什么“合掌”一般都在心这儿？心太重要了！
当人们被问起，身体是由谁掌控的？很多人都摸着自己的脑袋瓜儿说：“身体当然由大脑控制。”但当你还是刚刚形成的胎儿之时，还没有大脑，你被什么控制呢？
其实，心脏开始跳动的时候，灵魂已然在里面了，而不在你的脑子里。随着出生，从母体中降生到这个世界上，身体越来越大，灵魂就可以到处飘动了。人们的中枢神经也好，大脑也好，都会配合灵魂成为掌控身体的强大机器，就像车的引擎一样。最终，当人“死”了，其他身体机能慢慢停掉，还是要从心脏离开。当心脏停跳，冷了，才叫人真死了。这就是为什么“脑死亡”，还可以当植物人，而人们也说，他还“活”着。
当我们虔诚地双手合掌放在头顶，代表我们用最虔诚的心，来洗自己的身体，忏悔我们无始以来造作的杀生、偷窃、邪淫等身体的罪业。当我们合掌放在嘴巴到喉咙之间，是要忏悔我们无始以来嘴巴造作的恶口伤人、两舌挑拨离间、讲谎言八卦是非等等语言上的罪业。
当我们合掌放在心脏的部位，是忏悔无始以来自己造作的贪嗔痴慢疑等心之罪业。如此，忏悔清净自己的身、口、意，这就像是在修整清理土地，做好这一步，才有办法很好地播种、收获。
特别是贪念、嗔恨、邪见，是心里最重的业力。当我们五体投地的时候，额头，两个手掌，两个膝盖着地，就是要放下，放下贪嗔痴慢疑等五毒。佛菩萨、历代传承上师不需要我们拜，他们已经成就了，而我们跪拜，是因为自己的业力需要清净。
如果你心里有痛苦、烦恼、忧愁，有很多阴暗面，甚至自己做了亏心事，觉得愧疚难当的时候，你会找谁来倾诉？这个人一定是你最亲近的人，你才愿意找他来诉这个苦，而且你肯定希望找一个比你优秀的人，因为你知道他能开导你，指点你心灵上的疑惑，起码能帮助你，把一些困难给解决掉。
如果你信仰佛教，那你最信任的，当然就是上师们，通过他们，能与最伟大的佛菩萨慢慢相应，从而将自己内心的愧疚，无始以来所造的业力，以及因由这些恶业带给我们的伤害与恐惧的心态等等，通过倾诉与忏悔，慢慢减轻。
如果你去找一个普通人倾诉，也会减轻一些负罪感；但你去对着一个修行人忏悔，对遍知一切的诸佛菩萨忏悔，罪恶感必定会越来越轻，因为你的业力是真实不虚在清净了，不是一种错觉，也不是一种心理安慰。
当你真的能发自内心悔过，所谓的忏悔才能起到作用；如果只是说一说，却死性不改，就算嘴巴上忏悔几万次也没用。当你能对着佛菩萨，用最虔诚的忏悔心，通过：
【所依对治（所依力），依赖殊胜的对境来忏悔】
【厌患对治（追悔力），追悔过去一切恶行】
【约束对治（约束力），约束自己以后不要再犯，为根除恶行而忏悔】
【现行对治（遮止力），直接行持对治恶业的善法】
那你的业力，有天一定可以完全清净。在密法中，我们通过实修殊胜的金刚萨埵法门，来忏悔清净自己的业力。
话说回来，现在想要忏悔必须要好好修行。如果你喜欢诉苦，在世间来说，所谓的好朋友越来越靠不住了。今天，你把内心中那些肮脏痛苦的事讲给他听，过几天他跟你翻脸，就会把这一切宣布给全世界。现在所谓的家人也不那么可靠了，你以为他是家人就会对你好，却发现他们可能正是你受到伤害的来源。
有时我常想，我们这些作上师的，大部分时间会被不同的弟子“抓”住诉不同的苦，占了我们不少时间。但想想，弟子们找不到其他可靠的人倾诉，一定会想来师父这里找答案。最起码，上师们的嘴巴比较严一点，不会把你的苦事，当成八卦到处跟人说。
有的时候，我们会把一些例子讲出来，当成一种教育的比喻，每个人的苦当自己要承受的时候，都会感到非常难过与煎熬，但是人的苦，却也有很多类似的地方，毕竟作为人，生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、不欲临等等苦，如果不曾精修解脱之道，谁又能遇苦得度呢？
——嘎玛（颜班）——
平时，我们做大礼拜、念皈依文、上供下施、修忍辱、精进地闻思修佛法，或是修禅定，修智慧品等等，有个极其重要的目的，就是：净化我们的业力。
如果业力没有逐步净化，你的福报想要增长，可能性不太大。就像你想要在土地上播种，就一定要先清理修整土地。为什么我们经常讲，“你要忏悔罪业！好好忏悔！真心发露忏悔！”因为如果你不忏悔罪业，那业障现前不得了啊！
就像告诉你，你想要种地播种，想要靠这个吃饭，就一定要把土地清干净，不能让它杂草丛生，不能上面都是乱石，要把这些清理完以后才能播种。清理跟播种本来就是两回事，所以，忏悔完以后，你得播种啊！播种了才能得到福报。
比如，做大礼拜的时候，我们双手合掌放在胸前，代表用我们最虔诚的心，洗自己的阿赖耶。用心洗心，心从哪儿来？一个生命开始孕育，都是从心脏开始的。为什么“合掌”一般都在心这儿？心太重要了！
当人们被问起，身体是由谁掌控的？很多人都摸着自己的脑袋瓜儿说：“身体当然由大脑控制。”但当你还是刚刚形成的胎儿之时，还没有大脑，你被什么控制呢？
其实，心脏开始跳动的时候，灵魂已然在里面了，而不在你的脑子里。随着出生，从母体中降生到这个世界上，身体越来越大，灵魂就可以到处飘动了。人们的中枢神经也好，大脑也好，都会配合灵魂成为掌控身体的强大机器，就像车的引擎一样。最终，当人“死”了，其他身体机能慢慢停掉，还是要从心脏离开。当心脏停跳，冷了，才叫人真死了。这就是为什么“脑死亡”，还可以当植物人，而人们也说，他还“活”着。
当我们虔诚地双手合掌放在头顶，代表我们用最虔诚的心，来洗自己的身体，忏悔我们无始以来造作的杀生、偷窃、邪淫等身体的罪业。当我们合掌放在嘴巴到喉咙之间，是要忏悔我们无始以来嘴巴造作的恶口伤人、两舌挑拨离间、讲谎言八卦是非等等语言上的罪业。
当我们合掌放在心脏的部位，是忏悔无始以来自己造作的贪嗔痴慢疑等心之罪业。如此，忏悔清净自己的身、口、意，这就像是在修整清理土地，做好这一步，才有办法很好地播种、收获。
特别是贪念、嗔恨、邪见，是心里最重的业力。当我们五体投地的时候，额头，两个手掌，两个膝盖着地，就是要放下，放下贪嗔痴慢疑等五毒。佛菩萨、历代传承上师不需要我们拜，他们已经成就了，而我们跪拜，是因为自己的业力需要清净。
如果你心里有痛苦、烦恼、忧愁，有很多阴暗面，甚至自己做了亏心事，觉得愧疚难当的时候，你会找谁来倾诉？这个人一定是你最亲近的人，你才愿意找他来诉这个苦，而且你肯定希望找一个比你优秀的人，因为你知道他能开导你，指点你心灵上的疑惑，起码能帮助你，把一些困难给解决掉。
如果你信仰佛教，那你最信任的，当然就是上师们，通过他们，能与最伟大的佛菩萨慢慢相应，从而将自己内心的愧疚，无始以来所造的业力，以及因由这些恶业带给我们的伤害与恐惧的心态等等，通过倾诉与忏悔，慢慢减轻。
如果你去找一个普通人倾诉，也会减轻一些负罪感；但你去对着一个修行人忏悔，对遍知一切的诸佛菩萨忏悔，罪恶感必定会越来越轻，因为你的业力是真实不虚在清净了，不是一种错觉，也不是一种心理安慰。
当你真的能发自内心悔过，所谓的忏悔才能起到作用；如果只是说一说，却死性不改，就算嘴巴上忏悔几万次也没用。当你能对着佛菩萨，用最虔诚的忏悔心，通过：
【所依对治（所依力），依赖殊胜的对境来忏悔】
【厌患对治（追悔力），追悔过去一切恶行】
【约束对治（约束力），约束自己以后不要再犯，为根除恶行而忏悔】
【现行对治（遮止力），直接行持对治恶业的善法】
那你的业力，有天一定可以完全清净。在密法中，我们通过实修殊胜的金刚萨埵法门，来忏悔清净自己的业力。
话说回来，现在想要忏悔必须要好好修行。如果你喜欢诉苦，在世间来说，所谓的好朋友越来越靠不住了。今天，你把内心中那些肮脏痛苦的事讲给他听，过几天他跟你翻脸，就会把这一切宣布给全世界。现在所谓的家人也不那么可靠了，你以为他是家人就会对你好，却发现他们可能正是你受到伤害的来源。
有时我常想，我们这些作上师的，大部分时间会被不同的弟子“抓”住诉不同的苦，占了我们不少时间。但想想，弟子们找不到其他可靠的人倾诉，一定会想来师父这里找答案。最起码，上师们的嘴巴比较严一点，不会把你的苦事，当成八卦到处跟人说。
有的时候，我们会把一些例子讲出来，当成一种教育的比喻，每个人的苦当自己要承受的时候，都会感到非常难过与煎熬，但是人的苦，却也有很多类似的地方，毕竟作为人，生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、不欲临等等苦，如果不曾精修解脱之道，谁又能遇苦得度呢？
老子章三十八章上德不德
自三十八章開始，是《老子》下篇，又名“下經”，整個連起來，上經講“道”，勉強給它一個範圍，是講“道之體”，講“道”的根本。下經講“德”，“德”是講用，在古代文學上解釋“德”為“得”，好像一個東西得到手裡，所以是“德者得也”。現代的名詞是說其成果、效用。
下經開始講“德”，就是講“道”的用，以及它的現象。下面很多的話，看起來是一樣，仔細研究起來，有很大的差別。因為上經講“體”，下經講“用”。舊的觀念說，上經講“道”，下經講“德”。所以，同樣的字句，從“道”的角度看，與“德”的角度看是不同的。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上礼為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後礼。夫礼者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
上德下德 上仁上義上礼
“上德不德，是以有德”，真正上品的道德，以現在觀念而言，就是說一個真正有道德的人，一個大善人，並不以為善是了不起的好事，他做善事，只是他的普通行為，表面看不出是在做善事。如果讓人看得出他是“善人”，是在做道德的事，這已經差太遠了。
上古的文化，對於道德的行為，始終注重四個字，就是“陰功積德”。主張做好事要“陰”的一面，不是“陽”的一面，要使人看不見；為別人做了好事，別人並不知道，幫助了別人，受幫助的人也不知道。這就是陰德，這也就是“上德不德，是以有德”。
“下德不失德，是以無德”，以老子的觀念來看，所謂 “下德”，是不上品的道德。“不失德”就是已經被人看出來 的德行，那是著了相，所以是“下德”。依佛家來講，“著 相”就不高明了，《金剛經》也是叫我們不著相。
“上德無為而無以為”，這句話是解釋上品的道德行為，是說做了善事，看不出來他在做善事。“上德無為”是說上 德的作用，是合於形而上的道體；“而無以為”是說他在作 用的時候，是自然的，不會給人看出來，沒有一個目標，也是很輕松地把一件事做了。
“下德為之而有以為”，等而下的“下德”，就差一點了，是有所作而有所為的，看起來孜孜為善，人人知道他是好人，又做好事。這是劃分“上德”與“下德”的原則標準。
下面解釋“德”字的無為，繼續說到“仁”。“上仁為之而無以為”，這個“仁”字的說法，與“德”字一樣，如果重複起來，亦有四句，這就不重複了。“仁”字之後就是“義”，“上義為之，而有以為”，解釋這句話，與前面相同：上品的仁義，是看不出仁義，看得出來所做是仁義的事，已經差得多了，所以那是假貨，伪造的假藥。
“上礼為之，而莫之應，則攘臂而扔之。”“仁”、“義”過了就是“礼”，真正的“礼”並不是代表礼貌，礼貌是中國文化“礼”的一種，“礼”字是我們國家民族文化的根本之一。中華民族被稱為“礼義之邦”，並不是說中國人看到人就作揖叩頭才叫作礼，那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化，以現在的觀念而言，文化包括一切精神文明、物質文明、歷史文化，乃至個人做人做事的原則規律等等，所謂政治、軍事、教育、經濟、社會等等一切都包括在內，這都是“礼”。
老子說，“上礼為之”，真正的“大礼”，所注重的文化究竟是什麼？那是形而上的基礎，那個最高處“而莫之應”，那是看不出形態的。所以，我們中國自己認為文化衰微的時候，會給自己粉飾門面，去把老子這句話解釋成我們的文化沒有衰微，“莫之應”，只是你們看不出來而已！
其實，真正的“礼”，看不出“礼”的作用，普通的人更是不懂，所以“攘臂而扔之”，膀子一舉就把它丟掉了。大礼看起來好像是礼一樣，其實真正的礼貌，在鄉下偏僻的地方可以看到，人們表示歡迎的方法，不懂得叩頭作揖，更不懂得握手鞠躬，只要一看到人就叫：“哦！客人來了！”這就是礼。可是我們都市中講究礼貌的人，看到這種礼“攘臂而扔之”，揮手丟之，認為鄉下人沒有受過教育，不懂礼貌。其實，那才是對的，那是至誠自然的礼。甚至他只說一聲：“嘿！你來了！”真不曉得有多麼親切！那是真正的礼。只不過我們在都市社會搞慣了，看到這個情境“攘臂而扔之”，覺得自己倒霉，碰到這個沒有教養的人。這都是因為我們不真正懂得礼的原故。
這一篇文字雖然很淺，意義卻頗深，因為老子講到了道、德、仁、義、礼等五個階段。上經已經講過了“道”，這裡不再講了。這一篇他究竟說些什麼呢？這與《易經》的《係傳》一樣，就是一篇人類文化進化史的描述，也可以說是對人類文化進化史的感叹。嚴格地說，他是感叹人類文化的退步。站在東方道德文化的立場來看，乃至以西方宗教文化的道德角度來看，人類沒有進步，只有退步；也就是，物質文明是越來越進步，精神道德的文明越來越退步，越衰弱。假使我們不仔細留意去讀，會覺得老子這些文章沒有什麼道理，何必啰唆！實際上，這裡《老子》所說的，等於《礼運·大同篇》孔子感叹人類文明的退化一樣。
德仁義礼失後該若何
“故失道而後德”，上古的人個個有道，只要講到道，大家都是有道之士。時代嚮前，“道”漸行消失，才產生了“德”，用“德”作為行為的標準。“失德而後仁”，時代更嚮前走，到孔子的階段，拼命提倡“仁”。到了孟子戰國時代，“仁”又靠不住了，又提倡“義”。每個時代產生的思想主張，所表達、號召的都不同，所以說，“失仁而後義，失義而後礼”。到了“礼”這個階段，包括有了法制，“礼”與“法”是連在一起的，因為社會人心壞了，所以在文化教養方面，希望個個有“礼”。
“礼”是屬於教化方面的，教育亦難成功，人長大後進入社會，競爭使彼此相互傷害。所以，只好構成法律，就是“礼”而後有“法”，“法”沒有效用之後而有“刑”，不守法的人，只好把他抓來用刑了。若連刑都不起警嚇作用時，那就無法講了。所以說，老子這裡是一種感叹。
“夫礼者，忠信之薄而亂之首”，在老子的時代，社會已經退步到提倡“礼”的階段。我們要如何讀老子的書呢？我們看人類社會，整個世界科學文明的發展，在工商業發達的國家，教育跟著也普及了。照說，教育越普及，人應該越好啊！可是，事實上天下思想反而越亂，社會的犯罪行為越多。反轉來看鄉野的地方，鄉野之人沒有受過教育，他卻不敢犯罪，行為比較朴實。所以說，人類缺乏忠信才需要“礼”，“夫礼者，忠信之薄而亂之首”就是這個道理。
我們一生從事教育的，深深感覺到所謂教育，不知究竟是過還是功，教育的確是一個值得探討的問題。人讀書是為了多得知識，不過，是有知識好呢？還是沒有知識好？在我個人來說，現在深深感到，當年如果不讀書，現在不曉得多舒服！很後悔自己年少的時候，為什麼要讀書，為什麼不去學耕田？春天種田多舒服啊！知識越多痛苦越深，學問越渊博煩恼越大。所以很多人對道德學問的觀念極為擔忧，不但忧國忧民，學了佛的人，還要擔忧眾生。你說，這個知識對我們有好處嗎？
“前識者，道之華而愚之始”，“前識”就是預知，等於西方宗教說的“先知”，東方稱之謂“神通”，也就是未卜先知。一個人坐在那裡打坐，希望能曉得明天的事，曉得前世的事，可是老子說：“前識者，道之華而愚之始”，有了神通的人，最後家也丟了，都變成了精神病。不要以為有神通就有好處，其實有了神通，智慧越大，痛苦越大；沒有智慧的人，還只是擔忧明天怎麼吃飯；有了智慧的人，要擔忧未來的世界怎麼變，又要忧愁社會怎麼變，也就是擔心這芸芸眾生要怎麼變。自己肚子都度不了，還要度眾生，這就是“前識者，道之華而愚之始”。
從老子這個論點看來，他好像是一個笨人，而且越來越笨。但是，不必驟下斷語，再看他下面的說法。
“是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華，故去彼取此。”老子說真正的大丈夫，走實在的路子，只有修道。道是什麼？無為。依照佛家來講，就是“萬缘放下”，大丈夫不走微末的路子，要走實在的路子。“道”就是把所有的知識，一切統統丟開了，聪明智慧都丟掉，回歸到朴實無華。“去彼取此”，去掉那些外表的華丽知識，找回自己生命本來的朴實。老子的榜樣是什麼呢？就是“專氣致柔能嬰兒乎”！回歸到在媽媽懷抱時期那個狀態，什麼都不知道。你罵他時是笑笑，那多好啊！罵與贊揚都差不多，沒有分別。牛奶與剩菜混在一起，他也不分別，那都是“朴”，回到那個朴實的身心。
自三十八章開始，是《老子》下篇，又名“下經”，整個連起來，上經講“道”，勉強給它一個範圍，是講“道之體”，講“道”的根本。下經講“德”，“德”是講用，在古代文學上解釋“德”為“得”，好像一個東西得到手裡，所以是“德者得也”。現代的名詞是說其成果、效用。
下經開始講“德”，就是講“道”的用，以及它的現象。下面很多的話，看起來是一樣，仔細研究起來，有很大的差別。因為上經講“體”，下經講“用”。舊的觀念說，上經講“道”，下經講“德”。所以，同樣的字句，從“道”的角度看，與“德”的角度看是不同的。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上礼為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後礼。夫礼者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
上德下德 上仁上義上礼
“上德不德，是以有德”，真正上品的道德，以現在觀念而言，就是說一個真正有道德的人，一個大善人，並不以為善是了不起的好事，他做善事，只是他的普通行為，表面看不出是在做善事。如果讓人看得出他是“善人”，是在做道德的事，這已經差太遠了。
上古的文化，對於道德的行為，始終注重四個字，就是“陰功積德”。主張做好事要“陰”的一面，不是“陽”的一面，要使人看不見；為別人做了好事，別人並不知道，幫助了別人，受幫助的人也不知道。這就是陰德，這也就是“上德不德，是以有德”。
“下德不失德，是以無德”，以老子的觀念來看，所謂 “下德”，是不上品的道德。“不失德”就是已經被人看出來 的德行，那是著了相，所以是“下德”。依佛家來講，“著 相”就不高明了，《金剛經》也是叫我們不著相。
“上德無為而無以為”，這句話是解釋上品的道德行為，是說做了善事，看不出來他在做善事。“上德無為”是說上 德的作用，是合於形而上的道體；“而無以為”是說他在作 用的時候，是自然的，不會給人看出來，沒有一個目標，也是很輕松地把一件事做了。
“下德為之而有以為”，等而下的“下德”，就差一點了，是有所作而有所為的，看起來孜孜為善，人人知道他是好人，又做好事。這是劃分“上德”與“下德”的原則標準。
下面解釋“德”字的無為，繼續說到“仁”。“上仁為之而無以為”，這個“仁”字的說法，與“德”字一樣，如果重複起來，亦有四句，這就不重複了。“仁”字之後就是“義”，“上義為之，而有以為”，解釋這句話，與前面相同：上品的仁義，是看不出仁義，看得出來所做是仁義的事，已經差得多了，所以那是假貨，伪造的假藥。
“上礼為之，而莫之應，則攘臂而扔之。”“仁”、“義”過了就是“礼”，真正的“礼”並不是代表礼貌，礼貌是中國文化“礼”的一種，“礼”字是我們國家民族文化的根本之一。中華民族被稱為“礼義之邦”，並不是說中國人看到人就作揖叩頭才叫作礼，那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化，以現在的觀念而言，文化包括一切精神文明、物質文明、歷史文化，乃至個人做人做事的原則規律等等，所謂政治、軍事、教育、經濟、社會等等一切都包括在內，這都是“礼”。
老子說，“上礼為之”，真正的“大礼”，所注重的文化究竟是什麼？那是形而上的基礎，那個最高處“而莫之應”，那是看不出形態的。所以，我們中國自己認為文化衰微的時候，會給自己粉飾門面，去把老子這句話解釋成我們的文化沒有衰微，“莫之應”，只是你們看不出來而已！
其實，真正的“礼”，看不出“礼”的作用，普通的人更是不懂，所以“攘臂而扔之”，膀子一舉就把它丟掉了。大礼看起來好像是礼一樣，其實真正的礼貌，在鄉下偏僻的地方可以看到，人們表示歡迎的方法，不懂得叩頭作揖，更不懂得握手鞠躬，只要一看到人就叫：“哦！客人來了！”這就是礼。可是我們都市中講究礼貌的人，看到這種礼“攘臂而扔之”，揮手丟之，認為鄉下人沒有受過教育，不懂礼貌。其實，那才是對的，那是至誠自然的礼。甚至他只說一聲：“嘿！你來了！”真不曉得有多麼親切！那是真正的礼。只不過我們在都市社會搞慣了，看到這個情境“攘臂而扔之”，覺得自己倒霉，碰到這個沒有教養的人。這都是因為我們不真正懂得礼的原故。
這一篇文字雖然很淺，意義卻頗深，因為老子講到了道、德、仁、義、礼等五個階段。上經已經講過了“道”，這裡不再講了。這一篇他究竟說些什麼呢？這與《易經》的《係傳》一樣，就是一篇人類文化進化史的描述，也可以說是對人類文化進化史的感叹。嚴格地說，他是感叹人類文化的退步。站在東方道德文化的立場來看，乃至以西方宗教文化的道德角度來看，人類沒有進步，只有退步；也就是，物質文明是越來越進步，精神道德的文明越來越退步，越衰弱。假使我們不仔細留意去讀，會覺得老子這些文章沒有什麼道理，何必啰唆！實際上，這裡《老子》所說的，等於《礼運·大同篇》孔子感叹人類文明的退化一樣。
德仁義礼失後該若何
“故失道而後德”，上古的人個個有道，只要講到道，大家都是有道之士。時代嚮前，“道”漸行消失，才產生了“德”，用“德”作為行為的標準。“失德而後仁”，時代更嚮前走，到孔子的階段，拼命提倡“仁”。到了孟子戰國時代，“仁”又靠不住了，又提倡“義”。每個時代產生的思想主張，所表達、號召的都不同，所以說，“失仁而後義，失義而後礼”。到了“礼”這個階段，包括有了法制，“礼”與“法”是連在一起的，因為社會人心壞了，所以在文化教養方面，希望個個有“礼”。
“礼”是屬於教化方面的，教育亦難成功，人長大後進入社會，競爭使彼此相互傷害。所以，只好構成法律，就是“礼”而後有“法”，“法”沒有效用之後而有“刑”，不守法的人，只好把他抓來用刑了。若連刑都不起警嚇作用時，那就無法講了。所以說，老子這裡是一種感叹。
“夫礼者，忠信之薄而亂之首”，在老子的時代，社會已經退步到提倡“礼”的階段。我們要如何讀老子的書呢？我們看人類社會，整個世界科學文明的發展，在工商業發達的國家，教育跟著也普及了。照說，教育越普及，人應該越好啊！可是，事實上天下思想反而越亂，社會的犯罪行為越多。反轉來看鄉野的地方，鄉野之人沒有受過教育，他卻不敢犯罪，行為比較朴實。所以說，人類缺乏忠信才需要“礼”，“夫礼者，忠信之薄而亂之首”就是這個道理。
我們一生從事教育的，深深感覺到所謂教育，不知究竟是過還是功，教育的確是一個值得探討的問題。人讀書是為了多得知識，不過，是有知識好呢？還是沒有知識好？在我個人來說，現在深深感到，當年如果不讀書，現在不曉得多舒服！很後悔自己年少的時候，為什麼要讀書，為什麼不去學耕田？春天種田多舒服啊！知識越多痛苦越深，學問越渊博煩恼越大。所以很多人對道德學問的觀念極為擔忧，不但忧國忧民，學了佛的人，還要擔忧眾生。你說，這個知識對我們有好處嗎？
“前識者，道之華而愚之始”，“前識”就是預知，等於西方宗教說的“先知”，東方稱之謂“神通”，也就是未卜先知。一個人坐在那裡打坐，希望能曉得明天的事，曉得前世的事，可是老子說：“前識者，道之華而愚之始”，有了神通的人，最後家也丟了，都變成了精神病。不要以為有神通就有好處，其實有了神通，智慧越大，痛苦越大；沒有智慧的人，還只是擔忧明天怎麼吃飯；有了智慧的人，要擔忧未來的世界怎麼變，又要忧愁社會怎麼變，也就是擔心這芸芸眾生要怎麼變。自己肚子都度不了，還要度眾生，這就是“前識者，道之華而愚之始”。
從老子這個論點看來，他好像是一個笨人，而且越來越笨。但是，不必驟下斷語，再看他下面的說法。
“是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華，故去彼取此。”老子說真正的大丈夫，走實在的路子，只有修道。道是什麼？無為。依照佛家來講，就是“萬缘放下”，大丈夫不走微末的路子，要走實在的路子。“道”就是把所有的知識，一切統統丟開了，聪明智慧都丟掉，回歸到朴實無華。“去彼取此”，去掉那些外表的華丽知識，找回自己生命本來的朴實。老子的榜樣是什麼呢？就是“專氣致柔能嬰兒乎”！回歸到在媽媽懷抱時期那個狀態，什麼都不知道。你罵他時是笑笑，那多好啊！罵與贊揚都差不多，沒有分別。牛奶與剩菜混在一起，他也不分別，那都是“朴”，回到那個朴實的身心。
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