老子章三十八章上德不德
自三十八章開始，是《老子》下篇，又名“下經”，整個連起來，上經講“道”，勉強給它一個範圍，是講“道之體”，講“道”的根本。下經講“德”，“德”是講用，在古代文學上解釋“德”為“得”，好像一個東西得到手裡，所以是“德者得也”。現代的名詞是說其成果、效用。
下經開始講“德”，就是講“道”的用，以及它的現象。下面很多的話，看起來是一樣，仔細研究起來，有很大的差別。因為上經講“體”，下經講“用”。舊的觀念說，上經講“道”，下經講“德”。所以，同樣的字句，從“道”的角度看，與“德”的角度看是不同的。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上礼為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後礼。夫礼者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
上德下德 上仁上義上礼
“上德不德，是以有德”，真正上品的道德，以現在觀念而言，就是說一個真正有道德的人，一個大善人，並不以為善是了不起的好事，他做善事，只是他的普通行為，表面看不出是在做善事。如果讓人看得出他是“善人”，是在做道德的事，這已經差太遠了。
上古的文化，對於道德的行為，始終注重四個字，就是“陰功積德”。主張做好事要“陰”的一面，不是“陽”的一面，要使人看不見；為別人做了好事，別人並不知道，幫助了別人，受幫助的人也不知道。這就是陰德，這也就是“上德不德，是以有德”。
“下德不失德，是以無德”，以老子的觀念來看，所謂 “下德”，是不上品的道德。“不失德”就是已經被人看出來 的德行，那是著了相，所以是“下德”。依佛家來講，“著 相”就不高明了，《金剛經》也是叫我們不著相。
“上德無為而無以為”，這句話是解釋上品的道德行為，是說做了善事，看不出來他在做善事。“上德無為”是說上 德的作用，是合於形而上的道體；“而無以為”是說他在作 用的時候，是自然的，不會給人看出來，沒有一個目標，也是很輕松地把一件事做了。
“下德為之而有以為”，等而下的“下德”，就差一點了，是有所作而有所為的，看起來孜孜為善，人人知道他是好人，又做好事。這是劃分“上德”與“下德”的原則標準。
下面解釋“德”字的無為，繼續說到“仁”。“上仁為之而無以為”，這個“仁”字的說法，與“德”字一樣，如果重複起來，亦有四句，這就不重複了。“仁”字之後就是“義”，“上義為之，而有以為”，解釋這句話，與前面相同：上品的仁義，是看不出仁義，看得出來所做是仁義的事，已經差得多了，所以那是假貨，伪造的假藥。
“上礼為之，而莫之應，則攘臂而扔之。”“仁”、“義”過了就是“礼”，真正的“礼”並不是代表礼貌，礼貌是中國文化“礼”的一種，“礼”字是我們國家民族文化的根本之一。中華民族被稱為“礼義之邦”，並不是說中國人看到人就作揖叩頭才叫作礼，那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化，以現在的觀念而言，文化包括一切精神文明、物質文明、歷史文化，乃至個人做人做事的原則規律等等，所謂政治、軍事、教育、經濟、社會等等一切都包括在內，這都是“礼”。
老子說，“上礼為之”，真正的“大礼”，所注重的文化究竟是什麼？那是形而上的基礎，那個最高處“而莫之應”，那是看不出形態的。所以，我們中國自己認為文化衰微的時候，會給自己粉飾門面，去把老子這句話解釋成我們的文化沒有衰微，“莫之應”，只是你們看不出來而已！
其實，真正的“礼”，看不出“礼”的作用，普通的人更是不懂，所以“攘臂而扔之”，膀子一舉就把它丟掉了。大礼看起來好像是礼一樣，其實真正的礼貌，在鄉下偏僻的地方可以看到，人們表示歡迎的方法，不懂得叩頭作揖，更不懂得握手鞠躬，只要一看到人就叫：“哦！客人來了！”這就是礼。可是我們都市中講究礼貌的人，看到這種礼“攘臂而扔之”，揮手丟之，認為鄉下人沒有受過教育，不懂礼貌。其實，那才是對的，那是至誠自然的礼。甚至他只說一聲：“嘿！你來了！”真不曉得有多麼親切！那是真正的礼。只不過我們在都市社會搞慣了，看到這個情境“攘臂而扔之”，覺得自己倒霉，碰到這個沒有教養的人。這都是因為我們不真正懂得礼的原故。
這一篇文字雖然很淺，意義卻頗深，因為老子講到了道、德、仁、義、礼等五個階段。上經已經講過了“道”，這裡不再講了。這一篇他究竟說些什麼呢？這與《易經》的《係傳》一樣，就是一篇人類文化進化史的描述，也可以說是對人類文化進化史的感叹。嚴格地說，他是感叹人類文化的退步。站在東方道德文化的立場來看，乃至以西方宗教文化的道德角度來看，人類沒有進步，只有退步；也就是，物質文明是越來越進步，精神道德的文明越來越退步，越衰弱。假使我們不仔細留意去讀，會覺得老子這些文章沒有什麼道理，何必啰唆！實際上，這裡《老子》所說的，等於《礼運·大同篇》孔子感叹人類文明的退化一樣。
德仁義礼失後該若何
“故失道而後德”，上古的人個個有道，只要講到道，大家都是有道之士。時代嚮前，“道”漸行消失，才產生了“德”，用“德”作為行為的標準。“失德而後仁”，時代更嚮前走，到孔子的階段，拼命提倡“仁”。到了孟子戰國時代，“仁”又靠不住了，又提倡“義”。每個時代產生的思想主張，所表達、號召的都不同，所以說，“失仁而後義，失義而後礼”。到了“礼”這個階段，包括有了法制，“礼”與“法”是連在一起的，因為社會人心壞了，所以在文化教養方面，希望個個有“礼”。
“礼”是屬於教化方面的，教育亦難成功，人長大後進入社會，競爭使彼此相互傷害。所以，只好構成法律，就是“礼”而後有“法”，“法”沒有效用之後而有“刑”，不守法的人，只好把他抓來用刑了。若連刑都不起警嚇作用時，那就無法講了。所以說，老子這裡是一種感叹。
“夫礼者，忠信之薄而亂之首”，在老子的時代，社會已經退步到提倡“礼”的階段。我們要如何讀老子的書呢？我們看人類社會，整個世界科學文明的發展，在工商業發達的國家，教育跟著也普及了。照說，教育越普及，人應該越好啊！可是，事實上天下思想反而越亂，社會的犯罪行為越多。反轉來看鄉野的地方，鄉野之人沒有受過教育，他卻不敢犯罪，行為比較朴實。所以說，人類缺乏忠信才需要“礼”，“夫礼者，忠信之薄而亂之首”就是這個道理。
我們一生從事教育的，深深感覺到所謂教育，不知究竟是過還是功，教育的確是一個值得探討的問題。人讀書是為了多得知識，不過，是有知識好呢？還是沒有知識好？在我個人來說，現在深深感到，當年如果不讀書，現在不曉得多舒服！很後悔自己年少的時候，為什麼要讀書，為什麼不去學耕田？春天種田多舒服啊！知識越多痛苦越深，學問越渊博煩恼越大。所以很多人對道德學問的觀念極為擔忧，不但忧國忧民，學了佛的人，還要擔忧眾生。你說，這個知識對我們有好處嗎？
“前識者，道之華而愚之始”，“前識”就是預知，等於西方宗教說的“先知”，東方稱之謂“神通”，也就是未卜先知。一個人坐在那裡打坐，希望能曉得明天的事，曉得前世的事，可是老子說：“前識者，道之華而愚之始”，有了神通的人，最後家也丟了，都變成了精神病。不要以為有神通就有好處，其實有了神通，智慧越大，痛苦越大；沒有智慧的人，還只是擔忧明天怎麼吃飯；有了智慧的人，要擔忧未來的世界怎麼變，又要忧愁社會怎麼變，也就是擔心這芸芸眾生要怎麼變。自己肚子都度不了，還要度眾生，這就是“前識者，道之華而愚之始”。
從老子這個論點看來，他好像是一個笨人，而且越來越笨。但是，不必驟下斷語，再看他下面的說法。
“是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華，故去彼取此。”老子說真正的大丈夫，走實在的路子，只有修道。道是什麼？無為。依照佛家來講，就是“萬缘放下”，大丈夫不走微末的路子，要走實在的路子。“道”就是把所有的知識，一切統統丟開了，聪明智慧都丟掉，回歸到朴實無華。“去彼取此”，去掉那些外表的華丽知識，找回自己生命本來的朴實。老子的榜樣是什麼呢？就是“專氣致柔能嬰兒乎”！回歸到在媽媽懷抱時期那個狀態，什麼都不知道。你罵他時是笑笑，那多好啊！罵與贊揚都差不多，沒有分別。牛奶與剩菜混在一起，他也不分別，那都是“朴”，回到那個朴實的身心。
自三十八章開始，是《老子》下篇，又名“下經”，整個連起來，上經講“道”，勉強給它一個範圍，是講“道之體”，講“道”的根本。下經講“德”，“德”是講用，在古代文學上解釋“德”為“得”，好像一個東西得到手裡，所以是“德者得也”。現代的名詞是說其成果、效用。
下經開始講“德”，就是講“道”的用，以及它的現象。下面很多的話，看起來是一樣，仔細研究起來，有很大的差別。因為上經講“體”，下經講“用”。舊的觀念說，上經講“道”，下經講“德”。所以，同樣的字句，從“道”的角度看，與“德”的角度看是不同的。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上礼為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後礼。夫礼者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
上德下德 上仁上義上礼
“上德不德，是以有德”，真正上品的道德，以現在觀念而言，就是說一個真正有道德的人，一個大善人，並不以為善是了不起的好事，他做善事，只是他的普通行為，表面看不出是在做善事。如果讓人看得出他是“善人”，是在做道德的事，這已經差太遠了。
上古的文化，對於道德的行為，始終注重四個字，就是“陰功積德”。主張做好事要“陰”的一面，不是“陽”的一面，要使人看不見；為別人做了好事，別人並不知道，幫助了別人，受幫助的人也不知道。這就是陰德，這也就是“上德不德，是以有德”。
“下德不失德，是以無德”，以老子的觀念來看，所謂 “下德”，是不上品的道德。“不失德”就是已經被人看出來 的德行，那是著了相，所以是“下德”。依佛家來講，“著 相”就不高明了，《金剛經》也是叫我們不著相。
“上德無為而無以為”，這句話是解釋上品的道德行為，是說做了善事，看不出來他在做善事。“上德無為”是說上 德的作用，是合於形而上的道體；“而無以為”是說他在作 用的時候，是自然的，不會給人看出來，沒有一個目標，也是很輕松地把一件事做了。
“下德為之而有以為”，等而下的“下德”，就差一點了，是有所作而有所為的，看起來孜孜為善，人人知道他是好人，又做好事。這是劃分“上德”與“下德”的原則標準。
下面解釋“德”字的無為，繼續說到“仁”。“上仁為之而無以為”，這個“仁”字的說法，與“德”字一樣，如果重複起來，亦有四句，這就不重複了。“仁”字之後就是“義”，“上義為之，而有以為”，解釋這句話，與前面相同：上品的仁義，是看不出仁義，看得出來所做是仁義的事，已經差得多了，所以那是假貨，伪造的假藥。
“上礼為之，而莫之應，則攘臂而扔之。”“仁”、“義”過了就是“礼”，真正的“礼”並不是代表礼貌，礼貌是中國文化“礼”的一種，“礼”字是我們國家民族文化的根本之一。中華民族被稱為“礼義之邦”，並不是說中國人看到人就作揖叩頭才叫作礼，那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化，以現在的觀念而言，文化包括一切精神文明、物質文明、歷史文化，乃至個人做人做事的原則規律等等，所謂政治、軍事、教育、經濟、社會等等一切都包括在內，這都是“礼”。
老子說，“上礼為之”，真正的“大礼”，所注重的文化究竟是什麼？那是形而上的基礎，那個最高處“而莫之應”，那是看不出形態的。所以，我們中國自己認為文化衰微的時候，會給自己粉飾門面，去把老子這句話解釋成我們的文化沒有衰微，“莫之應”，只是你們看不出來而已！
其實，真正的“礼”，看不出“礼”的作用，普通的人更是不懂，所以“攘臂而扔之”，膀子一舉就把它丟掉了。大礼看起來好像是礼一樣，其實真正的礼貌，在鄉下偏僻的地方可以看到，人們表示歡迎的方法，不懂得叩頭作揖，更不懂得握手鞠躬，只要一看到人就叫：“哦！客人來了！”這就是礼。可是我們都市中講究礼貌的人，看到這種礼“攘臂而扔之”，揮手丟之，認為鄉下人沒有受過教育，不懂礼貌。其實，那才是對的，那是至誠自然的礼。甚至他只說一聲：“嘿！你來了！”真不曉得有多麼親切！那是真正的礼。只不過我們在都市社會搞慣了，看到這個情境“攘臂而扔之”，覺得自己倒霉，碰到這個沒有教養的人。這都是因為我們不真正懂得礼的原故。
這一篇文字雖然很淺，意義卻頗深，因為老子講到了道、德、仁、義、礼等五個階段。上經已經講過了“道”，這裡不再講了。這一篇他究竟說些什麼呢？這與《易經》的《係傳》一樣，就是一篇人類文化進化史的描述，也可以說是對人類文化進化史的感叹。嚴格地說，他是感叹人類文化的退步。站在東方道德文化的立場來看，乃至以西方宗教文化的道德角度來看，人類沒有進步，只有退步；也就是，物質文明是越來越進步，精神道德的文明越來越退步，越衰弱。假使我們不仔細留意去讀，會覺得老子這些文章沒有什麼道理，何必啰唆！實際上，這裡《老子》所說的，等於《礼運·大同篇》孔子感叹人類文明的退化一樣。
德仁義礼失後該若何
“故失道而後德”，上古的人個個有道，只要講到道，大家都是有道之士。時代嚮前，“道”漸行消失，才產生了“德”，用“德”作為行為的標準。“失德而後仁”，時代更嚮前走，到孔子的階段，拼命提倡“仁”。到了孟子戰國時代，“仁”又靠不住了，又提倡“義”。每個時代產生的思想主張，所表達、號召的都不同，所以說，“失仁而後義，失義而後礼”。到了“礼”這個階段，包括有了法制，“礼”與“法”是連在一起的，因為社會人心壞了，所以在文化教養方面，希望個個有“礼”。
“礼”是屬於教化方面的，教育亦難成功，人長大後進入社會，競爭使彼此相互傷害。所以，只好構成法律，就是“礼”而後有“法”，“法”沒有效用之後而有“刑”，不守法的人，只好把他抓來用刑了。若連刑都不起警嚇作用時，那就無法講了。所以說，老子這裡是一種感叹。
“夫礼者，忠信之薄而亂之首”，在老子的時代，社會已經退步到提倡“礼”的階段。我們要如何讀老子的書呢？我們看人類社會，整個世界科學文明的發展，在工商業發達的國家，教育跟著也普及了。照說，教育越普及，人應該越好啊！可是，事實上天下思想反而越亂，社會的犯罪行為越多。反轉來看鄉野的地方，鄉野之人沒有受過教育，他卻不敢犯罪，行為比較朴實。所以說，人類缺乏忠信才需要“礼”，“夫礼者，忠信之薄而亂之首”就是這個道理。
我們一生從事教育的，深深感覺到所謂教育，不知究竟是過還是功，教育的確是一個值得探討的問題。人讀書是為了多得知識，不過，是有知識好呢？還是沒有知識好？在我個人來說，現在深深感到，當年如果不讀書，現在不曉得多舒服！很後悔自己年少的時候，為什麼要讀書，為什麼不去學耕田？春天種田多舒服啊！知識越多痛苦越深，學問越渊博煩恼越大。所以很多人對道德學問的觀念極為擔忧，不但忧國忧民，學了佛的人，還要擔忧眾生。你說，這個知識對我們有好處嗎？
“前識者，道之華而愚之始”，“前識”就是預知，等於西方宗教說的“先知”，東方稱之謂“神通”，也就是未卜先知。一個人坐在那裡打坐，希望能曉得明天的事，曉得前世的事，可是老子說：“前識者，道之華而愚之始”，有了神通的人，最後家也丟了，都變成了精神病。不要以為有神通就有好處，其實有了神通，智慧越大，痛苦越大；沒有智慧的人，還只是擔忧明天怎麼吃飯；有了智慧的人，要擔忧未來的世界怎麼變，又要忧愁社會怎麼變，也就是擔心這芸芸眾生要怎麼變。自己肚子都度不了，還要度眾生，這就是“前識者，道之華而愚之始”。
從老子這個論點看來，他好像是一個笨人，而且越來越笨。但是，不必驟下斷語，再看他下面的說法。
“是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華，故去彼取此。”老子說真正的大丈夫，走實在的路子，只有修道。道是什麼？無為。依照佛家來講，就是“萬缘放下”，大丈夫不走微末的路子，要走實在的路子。“道”就是把所有的知識，一切統統丟開了，聪明智慧都丟掉，回歸到朴實無華。“去彼取此”，去掉那些外表的華丽知識，找回自己生命本來的朴實。老子的榜樣是什麼呢？就是“專氣致柔能嬰兒乎”！回歸到在媽媽懷抱時期那個狀態，什麼都不知道。你罵他時是笑笑，那多好啊！罵與贊揚都差不多，沒有分別。牛奶與剩菜混在一起，他也不分別，那都是“朴”，回到那個朴實的身心。
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第二十七讲《积善之方》谓成人之美①
“故凡见人行一善事 或其人志可取而资可进皆须诱掖而成就之”当我们看到一个人在做一件善事的时候，或者有的人志向是可取的，有一个很美好的志向，有一个愿意帮助他人的志向。
而资可尽进，并且他是有资质的，我们经常说一个人有潜力，说明这个人是可培养的，凡是碰到这样的人和这样的事，诱掖而成就之，诱掖就是不停地去扶持，帮助他碰到这样的人和事，我们要不停地去帮助他，让他有所成就，这都是成人之美。
所以说为什么君子都是成人之美的？看到他人有美好的德行，我们要去赞叹他，要鼓励他，看到有的人有志向，我们要设法去帮助他，看到有的人不停地去成长，我们要去鼓励他，多去帮助他，多去带动他，多去引导他，这叫成人之美。
你看在一个企业当中不也是一样的吗？你看任何人是不都愿意帮助一些积极进取并且努力的人，因为这样的人他是有内在的动力的，你只要稍加一帮助，他就可以让自己变得更好，他就可以把事情做得更好，这些都是成人之美。
“或为之奖借” “或为之维持”或者你去赞美和激励他，叫奖借，或为之维持就是你设法去护持和帮助他，他就像一个正在茁壮成长的一个禾苗，我们要懂得去呵护他，去护持他，让他长得更好。
“或为白其诬而分其谤”或者当他受到了不好的事情的影响，这叫诬。当他受到一些不好的事情影响的时候，我们要去帮助他变白，要去呵护他，去爱护他。而分其谤，我们去帮他分担那些毁谤之词，去帮助他，分担一些被人毁谤的那些行为。
“务使之成立而后已”我们一定要帮助他，立于社会有所成就，这叫成立。包括我们在任何团队当中也是一样的，碰到这样的人，碰到这样的事情，我们要多去帮助他，多去爱护他，多去提拔他，多去提高他，一定让他有所成就，成为一个有作为的人，一定让他在这个地方立得住，我们所做的这些事情都是在成人之美。看到那些向上的积极的事情，包括向上的人，积极的人，良善的人，阳光的人，这样的人我们都要去帮助他去做事情，让他变得更好，让他能立得住，这都是成人之美。
“大抵人各恶其非类”说:“大概人都不喜欢和自己不同的人，所以叫恶其非类。你看我们人是不是往往都喜欢和自己一样的人，如果我自己是个不努力的人，你会发现别人努力，我是不太高兴的。你看很多团队当中经常出现这种情况，我不努力的时候，他努力工作，我还得想办法也让他不要努力，早点下班呗，下班咱俩出去吃饭，出去喝酒多好，你看你做那么多事情干嘛！
同样，你要是一个积极努力的人，你也不喜欢不努力的人，你看那个人做事情，不能要他，他做事情一点都不努力，一点都不为这个团队着想，这个人一点都不善良，所以你看人都是恶其非类的。
“乡人之善者少”“不善者多”说:“一个乡里的人通常都是善者少，不善者多的”。包括我们现在讲任何一个环境，任何一个团队都一样，都是不善者居多，善者居少的。
“善人在俗 亦难自立”所以说:“善人在俗世当中是很难自立的”。你去想一想生活当中是不是这样的，尤其是现在这个社会，可能你是清静的，是自在的，是善良的，反而在你的周围是很难生存的。
“且豪杰铮铮”“不甚修形迹 多易指摘”并且豪杰通常都是刚正不阿的，所以豪杰铮铮，不甚修形迹，不太注意自己的行为，不太注意自己的言语。
我们看电视也经常会讲，那你就不能说点屈服的话吗？那你就不能说点对他恭维的话吗？那能不能看到这个事情你就不讲，不要去这样做了。但是豪杰不是这样的，他正就是正，偏就是偏，当我看到一些事情，我是不可能不讲的，所以你看历史上的人物都是这样的，他都是刚正不阿的状态，他都是非常的是非分明的，所以这样的人多易指摘，就是很容易受到别人的指责诬陷。
“故善事常易败”所以说:“善事经常都是容易失败的，不容易做成。
“而善人常得谤”并且善人是很容易得到他人的毁谤，很容易得到他人的迫害。所以我们看电视看历史的时候，有很多忠臣最后不都是被迫害的吗？因为忠臣做事情就是这样，豪杰铮铮刚正不阿，我也不修自己的言行，最后可能难得善终，就是因为受到了太多人的迫害，所导致的。
“惟仁人长者”“匡直而辅翼之”“其功德最宏”如果有仁德的长者，匡指而辅翼，匡指就是匡正，而辅助这样的人去做事情，功德是最广大的，很多团队当中其实有这样的人，有这样的仁人长者。说:“看到很多努力的孩子在做事情，他们都是很仁慈的”，都怎么说:“你看一看你们不好好努力做事情，人家努力你们还不让，你们到底想干什么！你们不去帮忙罢了，那你怎么还能起反作用……
第二十七讲《积善之方》谓成人之美①
“故凡见人行一善事 或其人志可取而资可进皆须诱掖而成就之”当我们看到一个人在做一件善事的时候，或者有的人志向是可取的，有一个很美好的志向，有一个愿意帮助他人的志向。
而资可尽进，并且他是有资质的，我们经常说一个人有潜力，说明这个人是可培养的，凡是碰到这样的人和这样的事，诱掖而成就之，诱掖就是不停地去扶持，帮助他碰到这样的人和事，我们要不停地去帮助他，让他有所成就，这都是成人之美。
所以说为什么君子都是成人之美的？看到他人有美好的德行，我们要去赞叹他，要鼓励他，看到有的人有志向，我们要设法去帮助他，看到有的人不停地去成长，我们要去鼓励他，多去帮助他，多去带动他，多去引导他，这叫成人之美。
你看在一个企业当中不也是一样的吗？你看任何人是不都愿意帮助一些积极进取并且努力的人，因为这样的人他是有内在的动力的，你只要稍加一帮助，他就可以让自己变得更好，他就可以把事情做得更好，这些都是成人之美。
“或为之奖借” “或为之维持”或者你去赞美和激励他，叫奖借，或为之维持就是你设法去护持和帮助他，他就像一个正在茁壮成长的一个禾苗，我们要懂得去呵护他，去护持他，让他长得更好。
“或为白其诬而分其谤”或者当他受到了不好的事情的影响，这叫诬。当他受到一些不好的事情影响的时候，我们要去帮助他变白，要去呵护他，去爱护他。而分其谤，我们去帮他分担那些毁谤之词，去帮助他，分担一些被人毁谤的那些行为。
“务使之成立而后已”我们一定要帮助他，立于社会有所成就，这叫成立。包括我们在任何团队当中也是一样的，碰到这样的人，碰到这样的事情，我们要多去帮助他，多去爱护他，多去提拔他，多去提高他，一定让他有所成就，成为一个有作为的人，一定让他在这个地方立得住，我们所做的这些事情都是在成人之美。看到那些向上的积极的事情，包括向上的人，积极的人，良善的人，阳光的人，这样的人我们都要去帮助他去做事情，让他变得更好，让他能立得住，这都是成人之美。
“大抵人各恶其非类”说:“大概人都不喜欢和自己不同的人，所以叫恶其非类。你看我们人是不是往往都喜欢和自己一样的人，如果我自己是个不努力的人，你会发现别人努力，我是不太高兴的。你看很多团队当中经常出现这种情况，我不努力的时候，他努力工作，我还得想办法也让他不要努力，早点下班呗，下班咱俩出去吃饭，出去喝酒多好，你看你做那么多事情干嘛！
同样，你要是一个积极努力的人，你也不喜欢不努力的人，你看那个人做事情，不能要他，他做事情一点都不努力，一点都不为这个团队着想，这个人一点都不善良，所以你看人都是恶其非类的。
“乡人之善者少”“不善者多”说:“一个乡里的人通常都是善者少，不善者多的”。包括我们现在讲任何一个环境，任何一个团队都一样，都是不善者居多，善者居少的。
“善人在俗 亦难自立”所以说:“善人在俗世当中是很难自立的”。你去想一想生活当中是不是这样的，尤其是现在这个社会，可能你是清静的，是自在的，是善良的，反而在你的周围是很难生存的。
“且豪杰铮铮”“不甚修形迹 多易指摘”并且豪杰通常都是刚正不阿的，所以豪杰铮铮，不甚修形迹，不太注意自己的行为，不太注意自己的言语。
我们看电视也经常会讲，那你就不能说点屈服的话吗？那你就不能说点对他恭维的话吗？那能不能看到这个事情你就不讲，不要去这样做了。但是豪杰不是这样的，他正就是正，偏就是偏，当我看到一些事情，我是不可能不讲的，所以你看历史上的人物都是这样的，他都是刚正不阿的状态，他都是非常的是非分明的，所以这样的人多易指摘，就是很容易受到别人的指责诬陷。
“故善事常易败”所以说:“善事经常都是容易失败的，不容易做成。
“而善人常得谤”并且善人是很容易得到他人的毁谤，很容易得到他人的迫害。所以我们看电视看历史的时候，有很多忠臣最后不都是被迫害的吗？因为忠臣做事情就是这样，豪杰铮铮刚正不阿，我也不修自己的言行，最后可能难得善终，就是因为受到了太多人的迫害，所导致的。
“惟仁人长者”“匡直而辅翼之”“其功德最宏”如果有仁德的长者，匡指而辅翼，匡指就是匡正，而辅助这样的人去做事情，功德是最广大的，很多团队当中其实有这样的人，有这样的仁人长者。说:“看到很多努力的孩子在做事情，他们都是很仁慈的”，都怎么说:“你看一看你们不好好努力做事情，人家努力你们还不让，你们到底想干什么！你们不去帮忙罢了，那你怎么还能起反作用……
#人生如意[超话]#阿难！譬如有人，以一冷手，触于热手。若冷势多，热者从冷；若热功胜，冷者成热。如是以此合觉之触，显于离知；涉势若成，因于劳触。兼身与劳，同是菩提瞪发劳相。因于离合二种妄尘，发觉居中，吸此尘象，名知觉性。此知觉体，离彼离合违顺二尘，毕竟无体。
如是阿难！当知是觉，非离合来，非违顺有，不于根出，又非空生。何以故？若合时来，离当已灭，云何觉离？违顺二相，亦复如是。若从根出，必无离合违顺四相；则汝身知，元无自性。必于空出，空自知觉，何关汝入？是故当知，身入虚妄，本非因缘，非自然性。 这是讲六根之中的身根对触尘这个法。在这里，触尘有它的特性。耳朵听到声音，声音是声尘；眼睛看到光，光是色尘；身体触物，是不是触尘？不是。千万不要讲物是触尘。所以这里就要区别了：如果按照眼睛看到光是色尘，耳朵听到的是声尘，那手触的桌子就是触尘——如果这样推理，很容易造成错误的结论。所以触尘是什么？是离与合这二相。离与合不是心法。

譬如有人，以一冷手，触于热手。若冷势多，热者从冷；若热功胜，冷者成热。如是以此合觉之触，显于离知：一只冷手一只热手，合在一起是不是有感觉？热手降温，冷手加温。如果这样做，这个「合觉之触」比较明显一点。那么即使两个手一样热，我们是不是也还有感觉呀？合起来两个手都感到热。你如果不合，能不能感到热啊？（不能）。怎么「显于离知」呢？如果没有离的话，这个合你能不能感觉呀？就感觉跟离的时候不一样。通过离和合这两个动作，我们才能感觉到冷热、涩滑的感觉。
涉势若成：这里的「涉势」，就是因为两个手摩在一起。因于劳触：这个「因于」应该讲「形成于」；「劳」，在这里指心劳，「劳触」呢，就是心里造成了能触的这种触觉，也叫身入。
兼身与劳：这里「身」，既包括我们的身根，也包括我们能够知觉的那个触觉，包括身根和身入。「与劳」，这里的劳跟前面的劳又不一样，就是冷热种种的现相。凡是通过触了以后，一切能感觉到的东西。
同是菩提：统统都是我们的真心本来面目而随缘变现出来的形相。在这里讲的，握手感觉到的那个冷热之相以及那个触觉，都是菩提，各种的现相都是我们真心本有。瞪发劳相：都是菩提变现出来的虚妄之相。既然是菩提变出来的瞪发劳相，「劳相」当下是不是「菩提」？

因于离合二种妄尘，发觉居中，吸此尘象，名知觉性：我们能感觉到离与合这两个东西吧？离与合是无情，是色法。离与合就是我们所感觉的，是不是所缘呐？注意，所缘一定是尘。那么这两种妄尘呢，有种对待之势，反映到我们的真心本来面目，离与合我们是不是感觉到了？在《楞严经》后面讲，「湛然之体，黏湛发觉」。「湛然之体」就是我们的心，因「黏湛发觉」用我们这个湛而成就了能觉的这个能，叫「发觉」，成就了这个能觉的觉或者能觉的能，能和觉是一个意思。「居中」，居哪个中？这里就是在我们身中，我们身体能感觉到，如果不通过身体能不能感觉到？在后面佛讲这个身体像腰鼓一样。
「吸此尘象」，前面「发觉居中」是外尘对我们这个心的作用，后面「吸此尘象」是我们这个心对外尘的反作用。先是这个两种妄尘发觉来成就这一种见性，现在变成这个见性来成就这种尘象了，就产生这种能感觉的东西，叫触觉、知觉性。这个入是第一念知觉，不吸收它能不能知觉啊？所以这个「知觉性」也叫身入，也叫触觉，也叫觉精，也叫觉性、觉分、见性、见分，都是一个意思。
此知觉体：这个「知觉体」因缘和合的时候好像有这个体，那么因缘分散的时候，这个体它还存在不存在？离尘毕竟无体，就是说没有那种有实实在在形相的实体，时过境迁就没有这个真实的体了。
离彼离合违顺二尘：如果手比较嫩，搓起来是不是感到很顺啊？如果有手茧的人，是不是很粗糙啊？这个叫「违」。有的把违、顺这两个说成是相，把离、合说成尘——其实，我们把离、合、违、顺讲成四个尘，也未尝不可。毕竟无体：觉精是由离、合、违、顺这个因缘和合而显现出来，而不是由它们所生出来的。这个「毕竟无体」是恒顺世间法说，实际上它有没有体啊？它无相是实相，都有体，而且都是我们的真体。

当知是觉，非离合来，非违顺有，不于根出，又非空生：这个「觉」就是知觉性、身入。这句也就是解释为什么「离彼离合违顺二尘毕竟无体」，因为不是它们生出来的。
若合时来，离当已灭，云何觉离：再次提醒，这个触觉是第一念直觉，当感觉到——哎呀，手这么凉啊——这个时候已经变成意识了，就不是第一念直觉了。如果第一直觉就是合时才有，那你能不能感到离的那种感受啊？不能。
违顺二相，亦复如是：如果是由顺相而有，那么你能不能感觉到违相？感觉不到。如果感觉不到糙的话，你能不能感觉到顺？也感觉不到。如果你感觉不到离的话，你能不能感觉到合？我们要反过来复过去作如是观照请看下面开悟的楞严经，成佛的妙法莲华经，收藏好慢慢看，受益无穷，功德无量，生生世世大解脱，大法难闻，人生难得，请珍惜自己的法身慧命，阿弥陀佛
如是阿难！当知是觉，非离合来，非违顺有，不于根出，又非空生。何以故？若合时来，离当已灭，云何觉离？违顺二相，亦复如是。若从根出，必无离合违顺四相；则汝身知，元无自性。必于空出，空自知觉，何关汝入？是故当知，身入虚妄，本非因缘，非自然性。 这是讲六根之中的身根对触尘这个法。在这里，触尘有它的特性。耳朵听到声音，声音是声尘；眼睛看到光，光是色尘；身体触物，是不是触尘？不是。千万不要讲物是触尘。所以这里就要区别了：如果按照眼睛看到光是色尘，耳朵听到的是声尘，那手触的桌子就是触尘——如果这样推理，很容易造成错误的结论。所以触尘是什么？是离与合这二相。离与合不是心法。

譬如有人，以一冷手，触于热手。若冷势多，热者从冷；若热功胜，冷者成热。如是以此合觉之触，显于离知：一只冷手一只热手，合在一起是不是有感觉？热手降温，冷手加温。如果这样做，这个「合觉之触」比较明显一点。那么即使两个手一样热，我们是不是也还有感觉呀？合起来两个手都感到热。你如果不合，能不能感到热啊？（不能）。怎么「显于离知」呢？如果没有离的话，这个合你能不能感觉呀？就感觉跟离的时候不一样。通过离和合这两个动作，我们才能感觉到冷热、涩滑的感觉。
涉势若成：这里的「涉势」，就是因为两个手摩在一起。因于劳触：这个「因于」应该讲「形成于」；「劳」，在这里指心劳，「劳触」呢，就是心里造成了能触的这种触觉，也叫身入。
兼身与劳：这里「身」，既包括我们的身根，也包括我们能够知觉的那个触觉，包括身根和身入。「与劳」，这里的劳跟前面的劳又不一样，就是冷热种种的现相。凡是通过触了以后，一切能感觉到的东西。
同是菩提：统统都是我们的真心本来面目而随缘变现出来的形相。在这里讲的，握手感觉到的那个冷热之相以及那个触觉，都是菩提，各种的现相都是我们真心本有。瞪发劳相：都是菩提变现出来的虚妄之相。既然是菩提变出来的瞪发劳相，「劳相」当下是不是「菩提」？

因于离合二种妄尘，发觉居中，吸此尘象，名知觉性：我们能感觉到离与合这两个东西吧？离与合是无情，是色法。离与合就是我们所感觉的，是不是所缘呐？注意，所缘一定是尘。那么这两种妄尘呢，有种对待之势，反映到我们的真心本来面目，离与合我们是不是感觉到了？在《楞严经》后面讲，「湛然之体，黏湛发觉」。「湛然之体」就是我们的心，因「黏湛发觉」用我们这个湛而成就了能觉的这个能，叫「发觉」，成就了这个能觉的觉或者能觉的能，能和觉是一个意思。「居中」，居哪个中？这里就是在我们身中，我们身体能感觉到，如果不通过身体能不能感觉到？在后面佛讲这个身体像腰鼓一样。
「吸此尘象」，前面「发觉居中」是外尘对我们这个心的作用，后面「吸此尘象」是我们这个心对外尘的反作用。先是这个两种妄尘发觉来成就这一种见性，现在变成这个见性来成就这种尘象了，就产生这种能感觉的东西，叫触觉、知觉性。这个入是第一念知觉，不吸收它能不能知觉啊？所以这个「知觉性」也叫身入，也叫触觉，也叫觉精，也叫觉性、觉分、见性、见分，都是一个意思。
此知觉体：这个「知觉体」因缘和合的时候好像有这个体，那么因缘分散的时候，这个体它还存在不存在？离尘毕竟无体，就是说没有那种有实实在在形相的实体，时过境迁就没有这个真实的体了。
离彼离合违顺二尘：如果手比较嫩，搓起来是不是感到很顺啊？如果有手茧的人，是不是很粗糙啊？这个叫「违」。有的把违、顺这两个说成是相，把离、合说成尘——其实，我们把离、合、违、顺讲成四个尘，也未尝不可。毕竟无体：觉精是由离、合、违、顺这个因缘和合而显现出来，而不是由它们所生出来的。这个「毕竟无体」是恒顺世间法说，实际上它有没有体啊？它无相是实相，都有体，而且都是我们的真体。

当知是觉，非离合来，非违顺有，不于根出，又非空生：这个「觉」就是知觉性、身入。这句也就是解释为什么「离彼离合违顺二尘毕竟无体」，因为不是它们生出来的。
若合时来，离当已灭，云何觉离：再次提醒，这个触觉是第一念直觉，当感觉到——哎呀，手这么凉啊——这个时候已经变成意识了，就不是第一念直觉了。如果第一直觉就是合时才有，那你能不能感到离的那种感受啊？不能。
违顺二相，亦复如是：如果是由顺相而有，那么你能不能感觉到违相？感觉不到。如果感觉不到糙的话，你能不能感觉到顺？也感觉不到。如果你感觉不到离的话，你能不能感觉到合？我们要反过来复过去作如是观照请看下面开悟的楞严经，成佛的妙法莲华经，收藏好慢慢看，受益无穷，功德无量，生生世世大解脱，大法难闻，人生难得，请珍惜自己的法身慧命，阿弥陀佛
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