第七世大宝法王确札嘉措的一个著作中说，所有藏传佛教的各宗派仅是在修持仪 轨的方式，与产生觉受的方式，甚至是铃杵摆放的位置，有少许区别之外，在根本的胜义谛上并没有任何的差别。因为上师传授教法的区别，以及修持方式的区别， 才产生不同的宗派。比如说：山居格鲁派、吉祥萨迦派、旧译宁玛派、众怙噶举派……这些教派，都不是从另外一个佛陀、另一个导师，而传入西藏的，只是他的传 承上师们有各种不同的名号，以及他们传授的修行方式的不同，但在最根本上并没有任何区别。

然而，我们却对于自己上师的传承和教派太过执着，以一种私心执着自己的传承和教派，而不去思惟整体佛教的利益，却去分出自己这一派他人那一派。我们忘失了 释迦牟尼佛！我们也忘失了整体佛教！丝毫不觉得其他宗派也是包含在佛教的范筹内，反而视为如佛教以外的宗教。就如我们总是把手和脚分开来看待一样，从来不 以［手脚也是身体的一部分］的角度去思惟，而个别的把它区分成［手］和［脚］。如果把我们的四肢分开，对我们并没有任何的利益和作用。

—大宝法王噶玛巴
《百段引导文》

佛陀的教法，正渐渐进入衰败，这都是由于僧团内部彼此不和睦才导致的。为什么这么说呢？因为，佛教最主要的主体缘自于僧众，而僧众彼此之间心意不和, 佛教弟子彼此之间产生了争斗，因而导致佛教毁灭。同理，要令佛教兴盛繁荣，也要依靠僧众彼此的心意相合与和睦相处。而僧众之间彼此不和睦，是由于他们不为总体佛教思考。

虽然佛陀趣入涅槃已是很长的时间，我们距离佛陀的年代也非常久远，但是我们并没有思惟我们和所有的僧众都是源于同一位导师释迦牟尼佛！我们修持的都是佛陀 所宣说的法教。我们总是这样想，自己是自己，他人和自己并没有任何关系。就如，第七世大宝法王确札嘉措的一个著作中说，所有藏传佛教的各宗派仅是在修持仪 轨的方式，与产生觉受的方式，甚至是铃杵摆放的位置，有少许区别之外，在根本的胜义谛上并没有任何的差别。因为上师传授教法的区别，以及修持方式的区别， 才产生不同的宗派。比如说：山居格鲁派、吉祥萨迦派、旧译宁玛派、众怙噶举派……这些教派，都不是从另外一个佛陀、另一个导师，而传入西藏的，只是他的传承上师们有各种不同的名号，以及他们传授的修行方式的不同，但在最根本上并没有任何区别。

然而，我们却对于自己上师的传承和教派太过执着，以一种私心执着自己的传承和教派，而不去思惟整体佛教的利益，却去分出自己这一派他人那一派。我们忘失了 释迦牟尼佛！我们也忘失了整体佛教！丝毫不觉得其他宗派也是包含在佛教的范筹内，反而视为如佛教以外的宗教。就如我们总是把手和脚分开来看待一样，从来不 以［手脚也是身体的一部分］的角度去思惟，而个别的把它区分成［手］和［脚］。如果把我们的四肢分开，对我们并没有任何的利益和作用。

—大宝法王噶玛巴
《百段引导文》

佛陀的教法，正渐渐进入衰败，这都是由于僧团内部彼此不和睦才导致的。为什么这么说呢？因为，佛教最主要的主体缘自于僧众，而僧众彼此之间心意不和, 佛教弟子彼此之间产生了争斗，因而导致佛教毁灭。同理，要令佛教兴盛繁荣，也要依靠僧众彼此的心意相合与和睦相处。而僧众之间彼此不和睦，是由于他们不为总体佛教思考。

虽然佛陀趣入涅槃已是很长的时间，我们距离佛陀的年代也非常久远，但是我们并没有思惟我们和所有的僧众都是源于同一位导师释迦牟尼佛！我们修持的都是佛陀 所宣说的法教。我们总是这样想，自己是自己，他人和自己并没有任何关系。就如，第七世大宝法王确札嘉措的一个著作中说，所有藏传佛教的各宗派仅是在修持仪 轨的方式，与产生觉受的方式，甚至是铃杵摆放的位置，有少许区别之外，在根本的胜义谛上并没有任何的差别。因为上师传授教法的区别，以及修持方式的区别， 才产生不同的宗派。比如说：山居格鲁派、吉祥萨迦派、旧译宁玛派、众怙噶举派……这些教派，都不是从另外一个佛陀、另一个导师，而传入西藏的，只是他的传承上师们有各种不同的名号，以及他们传授的修行方式的不同，但在最根本上并没有任何区别。

然而，我们却对于自己上师的传承和教派太过执着，以一种私心执着自己的传承和教派，而不去思惟整体佛教的利益，却去分出自己这一派他人那一派。我们忘失了 释迦牟尼佛！我们也忘失了整体佛教！丝毫不觉得其他宗派也是包含在佛教的范筹内，反而视为如佛教以外的宗教。就如我们总是把手和脚分开来看待一样，从来不 以［手脚也是身体的一部分］的角度去思惟，而个别的把它区分成［手］和［脚］。如果把我们的四肢分开，对我们并没有任何的利益和作用。

—大宝法王噶玛巴
《百段引导文》