真中空假
人类生存过程来言，即是「客体与主体」观念，此观念中必需要以自己为主体，他人为客体因缘，就是在对于凡尘芸芸苍生，都会有一分了知是在「空中假、假中真」真实谛理来论及，又是何原因？
正是入于「唯识学理论」当中，而能真正有「禅密本质」，如此就是代表着人类生存环境，要以「中庸之道」方可促成人世间一切因缘开展，才不会入于偏执一方所局限，而有不正确观念来导引。
在对芸芸众生来观，皆会为了贪图人类生存利益与享受，然而，时常就受到自我所设限，更是变成了：造因、造业、造果形成，又空中假过程，必要以他人为客体，也就是在人类生存之过程。
经常会入于「人与人之间」独立，不但是以人我之分别，也在对他人视为客体之观念，又对我即是主体，而此主体在对他人来言，他人即是主体，又我自己是为客体，人世间每一件事务皆是如此，就会有：主客体分别。
此种过程若不能明朗，不管在任何一个宗教派脉中以及任何一部经典阐述，皆无法能了知在「主体与客体」之间，必要透过「中道」才能促成，而此中道就常存在「汝我之间」、「主客分别」之中。
主体之真我，客体之假我，必要有一个因缘－即是中道，而此「中道」根本都无任何：是非、○Ⅹ、对错、正邪来分别，必要明了在「中道」过程，任何一个世相与事物，皆无法离开于此种局限与障碍。
真中空假
何者为真？正是一切经典很难以阐述明白！皆在迷蒙过程当中，让芸芸苍生摸索，又迨至一段时间之后，能有真正明朗、体悟、印证之后才能了别，不论任何经典，皆无法能真正阐述详尽透澈。
就会让有情众生「雾煞煞」更且摸不着边际，又何原因？正是无法对真修实炼修子，体证当中真正意涵，又能奈何？就必要真正行持于大乘菩萨行作为，方能致之；否则，若仅很简单来下化，人类众生根本都不能体悟。
恐怕就会遇到很多难以抗拒之瓶颈，也无法体证真正意涵，又无法了别天地运转真实相，而造成甚难以体验所有困难中，在对了知尚有一大段距离，若是对想要提升超越者，又是一种相当大杀伤力，也甚难明白！
在对「空中假」、「真中假」来言，每一种过程正是符合儒家思想中庸之道；又此中道，正是一切上升基本原动力，若无此种原动力，不论任何行持位阶，皆很难达至上升体证！又何原因所导致？
「真」就是一切体证过程，在法性与空性做实证，法界众生必要在实证空性之中，才能有真实理谛，也必要在真空实性中来了知，在真中假过程，必要能明白假中空所组合，又是如何？根本都没有这种观念！
举一例：金、木、水、火、土五行，是相生与相克之组合；若以上善似水，是水能融合一切器皿于各体之中，因此若以水来言：是为液体所组合者，即清洁透澈明朗，可直视底部；水若加温上升者，是为雾气。
在水加温上升为雾之间，水是为主体，而雾为客体，其过程所加温不存有任何：是非、○Ⅹ、对错、正邪，此种因缘条件，即是「中」道也！又在此中，即中性、即中道，即是儒家所云之『中庸』是也！
然而，若是以「中道、中庸」也就没有任何：是非、○Ⅹ、对错、正邪；如此而言，水上升为雾，如果雾加温即成为云，在雾是为主体，又云为客体，此种之间即是中道了，又云遇到冷空气即凝结成雨，降下到人间来。
在对云为主体，又雨为客体，故而，中间所存在：即中道、中庸是也！在中道之间必要有因缘组合，才能有其过程的，可以促成来成为客体所存在，又在主体所存在之过程，已经是变成为客体了。
主体即不存在－即虚空，正是有真实过程，而是在对「真中空」过程又已经不存在了，就是曾经存在的，不可谓之是不真实，而是已经过去了就是变成「空」，对所有万物皆可言：主体，也皆可以言：客体。
又举一例：人类祖父母，上至七代祖之曾曾祖父母，大家能了知其存在否？其已是过去曾经存在，但现今已不存在，形成是空也！又自己所存在过程是真实性，然而，在对汝七代之曾曾子孙来言：又是假体，亦是空性。
故而，当下自己即真实存在，又在对于未来曾子孙辈等，亦在此当下是不存在；但可谓之假，而不能谓之空，因空必要曾经有存在过程，而且是已经过往，才可能谓之空，否则，未来仅能谓之是假也。
真中假、假中空，再举水一例来言：方才所言，云遇冷而成雨，又降至凡尘落于大海之中，又变成了水一望无垠，正是海平面之海水，若遇微风吹即扬波；会因海水遇风而扬波，又海水是真实性，也是谓之主体。
遇风之因缘才能扬波，故而波即是客体，然而，在对海水是真实性，而波是空性甚且是假性的；就在真中假来言，其中道乃是风也；再更大一点风来吹袭时，即是扬波主体再入于浪，浪又遇强风即入于涛也！
「浪」是主体也是真实性，又「涛」是假体，是谓之空性，但是，若无强风吹袭中道，必难有因缘而成为涛；其中性、中道，正是无任何：是非、○Ⅹ、对错、正邪，乃是不变之真实理谛。
又在于涛来言：吹袭巨风或是他因，更把此涛来变成为海啸，故在涛是主体，又海啸是为客体，即会造成对海上或陆地作残害，不论人种、物种，只要是在这种层面所存在，就会有受到残害！
也因波、浪、涛、啸之间已是过往，而成为空性；故而在真中假、假中空之明晰过程，皆要能有一个主体所变化！又在对海水入于波之间，对海水是主体，又波是客体来存在，亦是假性的。
然而，若是以波入于浪之间，又入于涛，再入于啸之间，其主体是海水亦是波是浪，亦是涛也是啸；但反过来观，啸是主体之后，又涛即假体，故而，主体已不存在，即是空性，又涛再回复浪之时，涛是主体浪是客体。
又是把涛入于浪也！故而，在对浪是主体，涛是已不存在之空性，又再回复浪、回复波、再回复成为海水；每一个皆主体，又每一个皆客体，因主体已不存在，即是空性，此种空性即是剎那间之过往了。
客体再成为主体，相互循环之间即「真中假」、「假中空」过程，如此即可明晰，所以，在对人生一切，都是在于『主体与客体』之分别而已，若能了知其中媚角在何处，就能明白人类所处角度是如何！
真中空假是过程 所有因缘如是生
记取人生大道理 触缘相续方成真
明识各个细节里 真实中间空假义
必要应用能得宜 因缘果报如是契
若无任何中道，即无一切因缘所促成，此乃是对人类生存中性、中庸之道，也就无任何是非、○Ⅹ、对错、正邪，盼能明晰！就可真正进入了知天地循环过程，即可掌握人生上升资粮源，利益自己的！
人类生存过程来言，即是「客体与主体」观念，此观念中必需要以自己为主体，他人为客体因缘，就是在对于凡尘芸芸苍生，都会有一分了知是在「空中假、假中真」真实谛理来论及，又是何原因？
正是入于「唯识学理论」当中，而能真正有「禅密本质」，如此就是代表着人类生存环境，要以「中庸之道」方可促成人世间一切因缘开展，才不会入于偏执一方所局限，而有不正确观念来导引。
在对芸芸众生来观，皆会为了贪图人类生存利益与享受，然而，时常就受到自我所设限，更是变成了：造因、造业、造果形成，又空中假过程，必要以他人为客体，也就是在人类生存之过程。
经常会入于「人与人之间」独立，不但是以人我之分别，也在对他人视为客体之观念，又对我即是主体，而此主体在对他人来言，他人即是主体，又我自己是为客体，人世间每一件事务皆是如此，就会有：主客体分别。
此种过程若不能明朗，不管在任何一个宗教派脉中以及任何一部经典阐述，皆无法能了知在「主体与客体」之间，必要透过「中道」才能促成，而此中道就常存在「汝我之间」、「主客分别」之中。
主体之真我，客体之假我，必要有一个因缘－即是中道，而此「中道」根本都无任何：是非、○Ⅹ、对错、正邪来分别，必要明了在「中道」过程，任何一个世相与事物，皆无法离开于此种局限与障碍。
真中空假
何者为真？正是一切经典很难以阐述明白！皆在迷蒙过程当中，让芸芸苍生摸索，又迨至一段时间之后，能有真正明朗、体悟、印证之后才能了别，不论任何经典，皆无法能真正阐述详尽透澈。
就会让有情众生「雾煞煞」更且摸不着边际，又何原因？正是无法对真修实炼修子，体证当中真正意涵，又能奈何？就必要真正行持于大乘菩萨行作为，方能致之；否则，若仅很简单来下化，人类众生根本都不能体悟。
恐怕就会遇到很多难以抗拒之瓶颈，也无法体证真正意涵，又无法了别天地运转真实相，而造成甚难以体验所有困难中，在对了知尚有一大段距离，若是对想要提升超越者，又是一种相当大杀伤力，也甚难明白！
在对「空中假」、「真中假」来言，每一种过程正是符合儒家思想中庸之道；又此中道，正是一切上升基本原动力，若无此种原动力，不论任何行持位阶，皆很难达至上升体证！又何原因所导致？
「真」就是一切体证过程，在法性与空性做实证，法界众生必要在实证空性之中，才能有真实理谛，也必要在真空实性中来了知，在真中假过程，必要能明白假中空所组合，又是如何？根本都没有这种观念！
举一例：金、木、水、火、土五行，是相生与相克之组合；若以上善似水，是水能融合一切器皿于各体之中，因此若以水来言：是为液体所组合者，即清洁透澈明朗，可直视底部；水若加温上升者，是为雾气。
在水加温上升为雾之间，水是为主体，而雾为客体，其过程所加温不存有任何：是非、○Ⅹ、对错、正邪，此种因缘条件，即是「中」道也！又在此中，即中性、即中道，即是儒家所云之『中庸』是也！
然而，若是以「中道、中庸」也就没有任何：是非、○Ⅹ、对错、正邪；如此而言，水上升为雾，如果雾加温即成为云，在雾是为主体，又云为客体，此种之间即是中道了，又云遇到冷空气即凝结成雨，降下到人间来。
在对云为主体，又雨为客体，故而，中间所存在：即中道、中庸是也！在中道之间必要有因缘组合，才能有其过程的，可以促成来成为客体所存在，又在主体所存在之过程，已经是变成为客体了。
主体即不存在－即虚空，正是有真实过程，而是在对「真中空」过程又已经不存在了，就是曾经存在的，不可谓之是不真实，而是已经过去了就是变成「空」，对所有万物皆可言：主体，也皆可以言：客体。
又举一例：人类祖父母，上至七代祖之曾曾祖父母，大家能了知其存在否？其已是过去曾经存在，但现今已不存在，形成是空也！又自己所存在过程是真实性，然而，在对汝七代之曾曾子孙来言：又是假体，亦是空性。
故而，当下自己即真实存在，又在对于未来曾子孙辈等，亦在此当下是不存在；但可谓之假，而不能谓之空，因空必要曾经有存在过程，而且是已经过往，才可能谓之空，否则，未来仅能谓之是假也。
真中假、假中空，再举水一例来言：方才所言，云遇冷而成雨，又降至凡尘落于大海之中，又变成了水一望无垠，正是海平面之海水，若遇微风吹即扬波；会因海水遇风而扬波，又海水是真实性，也是谓之主体。
遇风之因缘才能扬波，故而波即是客体，然而，在对海水是真实性，而波是空性甚且是假性的；就在真中假来言，其中道乃是风也；再更大一点风来吹袭时，即是扬波主体再入于浪，浪又遇强风即入于涛也！
「浪」是主体也是真实性，又「涛」是假体，是谓之空性，但是，若无强风吹袭中道，必难有因缘而成为涛；其中性、中道，正是无任何：是非、○Ⅹ、对错、正邪，乃是不变之真实理谛。
又在于涛来言：吹袭巨风或是他因，更把此涛来变成为海啸，故在涛是主体，又海啸是为客体，即会造成对海上或陆地作残害，不论人种、物种，只要是在这种层面所存在，就会有受到残害！
也因波、浪、涛、啸之间已是过往，而成为空性；故而在真中假、假中空之明晰过程，皆要能有一个主体所变化！又在对海水入于波之间，对海水是主体，又波是客体来存在，亦是假性的。
然而，若是以波入于浪之间，又入于涛，再入于啸之间，其主体是海水亦是波是浪，亦是涛也是啸；但反过来观，啸是主体之后，又涛即假体，故而，主体已不存在，即是空性，又涛再回复浪之时，涛是主体浪是客体。
又是把涛入于浪也！故而，在对浪是主体，涛是已不存在之空性，又再回复浪、回复波、再回复成为海水；每一个皆主体，又每一个皆客体，因主体已不存在，即是空性，此种空性即是剎那间之过往了。
客体再成为主体，相互循环之间即「真中假」、「假中空」过程，如此即可明晰，所以，在对人生一切，都是在于『主体与客体』之分别而已，若能了知其中媚角在何处，就能明白人类所处角度是如何！
真中空假是过程 所有因缘如是生
记取人生大道理 触缘相续方成真
明识各个细节里 真实中间空假义
必要应用能得宜 因缘果报如是契
若无任何中道，即无一切因缘所促成，此乃是对人类生存中性、中庸之道，也就无任何是非、○Ⅹ、对错、正邪，盼能明晰！就可真正进入了知天地循环过程，即可掌握人生上升资粮源，利益自己的！
江山易改，本性难移。
人虽笨愚，但是人能学，人能修身，人能自我完善，人的可贵在人自身。
倘若一个人能够持有这三把戒尺：自知，自省，自律。
即便不能前途无量，也能将人生不如之事降至一二。
01
自知者明
王阳明说，“人生大病，只是一‘傲’字。”
人若一味地傲慢，不自知，人们就会避而远之，甚至连好运也会绕道而行。
徐达与朱元璋曾是儿时交好的玩伴。朱元璋在创建明朝时，徐达有勇有谋，立下赫赫战功，深得朱元璋宠信。
徐达虽战功累累，却从不居功自傲。他每年春天挂帅出征，暮冬之际还朝。回来后立即将帅印交还，回到家仍过着极为简朴的生活。
朱元璋曾对他说：“徐达兄建立了盖世奇功，从未好好休息过，我把过去的旧宅邸赐给你，让你好好享享几年清福吧。”
朱元璋口中的这些旧府邸，其实是登基前吴王时居住的府邸。
有一日，朱元璋请徐达到旧府邸饮酒，将其灌醉。徐达半夜酒醒问侍卫这是什么地方，内侍说：“这是旧邸。”
徐达大吃一惊，连忙跳下床，伏在地上自呼死罪。朱元璋见其如此谦恭，心里十分高兴，即命人在旧邸前修建一所宅第，门前立了一牌坊，并亲书“大功”二字。
后来，朱元璋为了巩固皇位，大肆诛杀“居功自傲”的功臣，唯有“恭敬谦和”的徐达幸免于难。
人，贵有自知之明。不因自身战功显赫，便可目中无人。
杨绛先生曾说：“无论人生上哪一层台阶，阶下有人仰望你，阶下亦有有人俯视你，你抬头自卑，低头自得，唯有平视，才能看见真实的自己。”
自知，不自傲，保持谦卑，平视他人，不仅是体现了一个的涵养，更是大格局的体现。
一个懂得自知，心怀天下，敬畏自然的人，才能活得更舒适、更通透。
人生的三把钥匙：自知、自省、自律
02
自省者进
曾国藩在家书中告诫自己的弟弟们：“牢骚太甚者，其后必多抑塞。盖无故而怨天，则天必不许，无故而尤人，则人必不服，感应之理然也。”
爱抱怨的人，眼里看到的全部是别人的问题，从不会在自身找原因，也就缺乏自省能力和进步的机会。
学会自省的人，才会凡事从自己身上找原因，而不是一味地去责备他人。
如此方能更好地认清自己，驾驭自己的人生轨迹，才会越来越接近成功。
曾国藩在每天的日记中，都要将自己一天的言行进行一番彻彻底底的反思、清扫。
有一次，曾国藩的朋友窦兰泉来切磋，曾国藩并未理解好友的意思，便“词气虚吐，与人谈理”。
本来是一件增益学业的事，结果却适得其反，二人不欢而散。
曾国藩后来反省说：“彼此持论不合，反复辩诘，余内有矜气，自是特甚，反疑别人不虚心。何以明于责人而暗于责己也？”
道光二十二年（1842）十一月初九，曾国藩去岱云家为其母拜寿。
本是喜庆之事，结果曾国藩出言不慎，弄得大家十分尴尬，宴席一散便匆忙回家。
他在当天的日记中反省道：“以后戒多言如戒吃烟。如再妄语，明神殛之！并求不弃我者，时时以此相责。”
曾国藩的人生修养和事业都达到了绝顶的高度，跟他一生的不断自省改过是分不开的。
事实上，每个成功的人，在其背后定是付出了常人看不到的艰辛与血汗，以及“吾日三省吾身”的自省。
老子在《道德经》说：“合抱之木，生於毫末；九层之台，起於累土；千里之行，始於足下。
世上本就没有一蹴而就的成功，只有不断洞见自己，不断前进，才会得到命运的垂青。
自省，改过，才是人生最亮的底色。
人生的三把钥匙：自知、自省、自律
03
自律者强
有这样一个实验：
把一只猴子关在塔里，刚关进去时，它十分歇斯底里。它从这面墙跑到那面墙，还不断挠门，尖叫着呼喊，绝望地撕扯自己的头发。
一会儿，当它筋疲力尽冷静下来后，它开始从不同角度观察这座塔。它意识到这里很安全平静，它可以通过窗户欣赏到外面美丽的蓝天和森林。
又一会儿，厌倦感向它袭来，四周的墙壁似乎又向它靠近，于是它又重新陷入歇斯底里的恐慌中。
人生实难，很多时候我们就像一只猴子困在“社会”的高塔中，焦虑不安，却束手无策。
但看过这样一句：一个人有多自律，就有多强大，人往往最大的敌人不是别人，而是自己。
作家村上春树是一个极其自律的人。他爱好跑步，每天早晨6点40准时起床，从1982起，每天跑10公里，坚持至今。
人生的三把钥匙：自知、自省、自律
有人问，自律痛苦吗？
答案是肯定的。自律一定会带来痛苦的，这是不可避免，但比起碌碌无为带来的痛苦，这个更好受些。
松下幸之助曾说：登峰造极的成就源于自律。
任何的丰功伟业，都有自律加持，真正厉害的人，都是长期主义的自律者。
在物欲横流的世界里，磨炼心智，厚积薄发，方能寻得一隅寂静之地，拥有欢颜和甘甜。
很认同一句话：人贵自知，而后自省，终而自律
愿你我不断改善自己，每天都有进一步的欢喜，过热气腾腾的人生。 https://t.cn/R2WxTq1
人虽笨愚，但是人能学，人能修身，人能自我完善，人的可贵在人自身。
倘若一个人能够持有这三把戒尺：自知，自省，自律。
即便不能前途无量，也能将人生不如之事降至一二。
01
自知者明
王阳明说，“人生大病，只是一‘傲’字。”
人若一味地傲慢，不自知，人们就会避而远之，甚至连好运也会绕道而行。
徐达与朱元璋曾是儿时交好的玩伴。朱元璋在创建明朝时，徐达有勇有谋，立下赫赫战功，深得朱元璋宠信。
徐达虽战功累累，却从不居功自傲。他每年春天挂帅出征，暮冬之际还朝。回来后立即将帅印交还，回到家仍过着极为简朴的生活。
朱元璋曾对他说：“徐达兄建立了盖世奇功，从未好好休息过，我把过去的旧宅邸赐给你，让你好好享享几年清福吧。”
朱元璋口中的这些旧府邸，其实是登基前吴王时居住的府邸。
有一日，朱元璋请徐达到旧府邸饮酒，将其灌醉。徐达半夜酒醒问侍卫这是什么地方，内侍说：“这是旧邸。”
徐达大吃一惊，连忙跳下床，伏在地上自呼死罪。朱元璋见其如此谦恭，心里十分高兴，即命人在旧邸前修建一所宅第，门前立了一牌坊，并亲书“大功”二字。
后来，朱元璋为了巩固皇位，大肆诛杀“居功自傲”的功臣，唯有“恭敬谦和”的徐达幸免于难。
人，贵有自知之明。不因自身战功显赫，便可目中无人。
杨绛先生曾说：“无论人生上哪一层台阶，阶下有人仰望你，阶下亦有有人俯视你，你抬头自卑，低头自得，唯有平视，才能看见真实的自己。”
自知，不自傲，保持谦卑，平视他人，不仅是体现了一个的涵养，更是大格局的体现。
一个懂得自知，心怀天下，敬畏自然的人，才能活得更舒适、更通透。
人生的三把钥匙：自知、自省、自律
02
自省者进
曾国藩在家书中告诫自己的弟弟们：“牢骚太甚者，其后必多抑塞。盖无故而怨天，则天必不许，无故而尤人，则人必不服，感应之理然也。”
爱抱怨的人，眼里看到的全部是别人的问题，从不会在自身找原因，也就缺乏自省能力和进步的机会。
学会自省的人，才会凡事从自己身上找原因，而不是一味地去责备他人。
如此方能更好地认清自己，驾驭自己的人生轨迹，才会越来越接近成功。
曾国藩在每天的日记中，都要将自己一天的言行进行一番彻彻底底的反思、清扫。
有一次，曾国藩的朋友窦兰泉来切磋，曾国藩并未理解好友的意思，便“词气虚吐，与人谈理”。
本来是一件增益学业的事，结果却适得其反，二人不欢而散。
曾国藩后来反省说：“彼此持论不合，反复辩诘，余内有矜气，自是特甚，反疑别人不虚心。何以明于责人而暗于责己也？”
道光二十二年（1842）十一月初九，曾国藩去岱云家为其母拜寿。
本是喜庆之事，结果曾国藩出言不慎，弄得大家十分尴尬，宴席一散便匆忙回家。
他在当天的日记中反省道：“以后戒多言如戒吃烟。如再妄语，明神殛之！并求不弃我者，时时以此相责。”
曾国藩的人生修养和事业都达到了绝顶的高度，跟他一生的不断自省改过是分不开的。
事实上，每个成功的人，在其背后定是付出了常人看不到的艰辛与血汗，以及“吾日三省吾身”的自省。
老子在《道德经》说：“合抱之木，生於毫末；九层之台，起於累土；千里之行，始於足下。
世上本就没有一蹴而就的成功，只有不断洞见自己，不断前进，才会得到命运的垂青。
自省，改过，才是人生最亮的底色。
人生的三把钥匙：自知、自省、自律
03
自律者强
有这样一个实验：
把一只猴子关在塔里，刚关进去时，它十分歇斯底里。它从这面墙跑到那面墙，还不断挠门，尖叫着呼喊，绝望地撕扯自己的头发。
一会儿，当它筋疲力尽冷静下来后，它开始从不同角度观察这座塔。它意识到这里很安全平静，它可以通过窗户欣赏到外面美丽的蓝天和森林。
又一会儿，厌倦感向它袭来，四周的墙壁似乎又向它靠近，于是它又重新陷入歇斯底里的恐慌中。
人生实难，很多时候我们就像一只猴子困在“社会”的高塔中，焦虑不安，却束手无策。
但看过这样一句：一个人有多自律，就有多强大，人往往最大的敌人不是别人，而是自己。
作家村上春树是一个极其自律的人。他爱好跑步，每天早晨6点40准时起床，从1982起，每天跑10公里，坚持至今。
人生的三把钥匙：自知、自省、自律
有人问，自律痛苦吗？
答案是肯定的。自律一定会带来痛苦的，这是不可避免，但比起碌碌无为带来的痛苦，这个更好受些。
松下幸之助曾说：登峰造极的成就源于自律。
任何的丰功伟业，都有自律加持，真正厉害的人，都是长期主义的自律者。
在物欲横流的世界里，磨炼心智，厚积薄发，方能寻得一隅寂静之地，拥有欢颜和甘甜。
很认同一句话：人贵自知，而后自省，终而自律
愿你我不断改善自己，每天都有进一步的欢喜，过热气腾腾的人生。 https://t.cn/R2WxTq1
原来这袭人亦是贾母之婢，本名珍珠。贾母因溺爱宝玉，生恐宝玉之婢无竭力尽忠之人，素喜袭人心地纯良，克尽职任，遂与了宝玉。宝玉因知他本姓花，又曾见旧人诗句上有“花气袭人”之句，遂回明贾母，更名袭人。这袭人亦有些痴处：服侍贾母时，心中眼中只有一个贾母，如今服侍宝玉，心中眼中又只有一个宝玉。只因宝玉性情乖僻，每每规谏宝玉，心中着实忧郁。——《红楼梦》
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