#读书笔记# 三耕堂悦读《中庸》呓语（15）
【原文】 “《诗 》云：‘伐柯伐柯，其则不远’，执柯以伐柯，睨而视之 ，犹以为远。故君子以人治人，改而止。”（第十三章）
【译文】《诗经icon》说：“用斧子砍树制作斧柄，树和斧柄的材质是一样的。”握着斧柄，削制斧柄，眯着眼睛看手中的柄，却还是觉得相差很大。君子因人而异，按照人性的规律来管理人，最终使人自觉地改正自己的错误和不足。
【呓语】 树干和斧柄，本来相近的两个东西，为什么执斧之人会觉得相差甚远呢？主要的原因是“睨而视之”——斜着眼睛看了，没有正视。君子应该按照人性的规律来管理人、影响人和改造人，最终使人能够自觉和自主地改正自己的错误和修正不足，不断地进步。孔子在这里讲了为君之道，特别是讲如何用人，主张要因人而异，把各有所长的贤能人士请到自己的身边，给各种各样的贤能人士以必要的尊重，用尊重、亲近人的原则去管理众人。 https://t.cn/RpzzJfm
【原文】 “《诗 》云：‘伐柯伐柯，其则不远’，执柯以伐柯，睨而视之 ，犹以为远。故君子以人治人，改而止。”（第十三章）
【译文】《诗经icon》说：“用斧子砍树制作斧柄，树和斧柄的材质是一样的。”握着斧柄，削制斧柄，眯着眼睛看手中的柄，却还是觉得相差很大。君子因人而异，按照人性的规律来管理人，最终使人自觉地改正自己的错误和不足。
【呓语】 树干和斧柄，本来相近的两个东西，为什么执斧之人会觉得相差甚远呢？主要的原因是“睨而视之”——斜着眼睛看了，没有正视。君子应该按照人性的规律来管理人、影响人和改造人，最终使人能够自觉和自主地改正自己的错误和修正不足，不断地进步。孔子在这里讲了为君之道，特别是讲如何用人，主张要因人而异，把各有所长的贤能人士请到自己的身边，给各种各样的贤能人士以必要的尊重，用尊重、亲近人的原则去管理众人。 https://t.cn/RpzzJfm
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第十一讲 哀公问政③
所以我们试想一下，如果我们做任何事情都是懂得“居敬而行简的”和“居简而行简的”区别就出来了这两句话来自于《论语》
说我们一种行为是“居简而行简”另外一种行为是“居敬而行简”举个最简单的例子，比如说:“本来我们倒这杯水给对方，本来是一个很简单的行为，如果我们心里是怀着敬畏的去给对方倒一杯水，还是这样简单的行为对方一定能感受到我们的“礼”那这个“礼”从何来，是从我们自己内在的“仁德之心”是从我们尊敬对方开始来的，所以我们一定要懂得这个道理，“礼”是看似的表面形式，但是我们自己要懂得外面表现出来的这个“礼”是我们内在是尊重别人的，是敬重别人的，是尊贤的，这个时候你会发现我们“居敬而行简”哪怕是一个很简单的行为倒一杯水给对方开一下车门或者是跟对方打一声招呼，你会发现对方都能感受到，我们内心对他的尊重，所以“礼”看似表面的，行为里面怀着的却是自己的“仁义”和“德行”
“故君子不可以不修身”所以说君子一定要懂得修身之道，一定要懂得去修正自己的行为，不光是“哀公问政”要懂得修身，那我们现在人际关系，如果不懂得修身又如何去维护好。我们去做生意，如果不懂得修身又如何把生意做好。我们去经营一段感情，如果不懂得修身又如何把感情经营好。我们想教育好我们的孩子，如果我们不懂得修身又如何把孩子教育好。我们去参加工作，如果不懂得去修身，我们又如何能把工作做得好，所以无论我们在做什么都要懂得修身之道。
“思修身 不可以不事亲”如果我们想要去修身不可以不事亲，就是侍奉我们自己的亲人，我们再延伸一下讲就是不得不亲民，大学之道 在明明德 在亲民 在止于至善，大人的学问是要懂得不断的去明自己的德行，这个是内修，在亲民就是不断的亲近和帮助更多的人，我们内在的德行才能得到更好的彰显，目标是止于至善，以善为我们自己行为的准则和导向。
所以这里又再一次告诉我们“仁”，如何修仁，你得亲民，你得去帮助更多的人，才能修我们自己的仁，我们内在的“仁”有了外在才能有“德行”，我们的行为才能变成有德行的行为，这就是在修身的过程。
“思是亲 不可以不知人”如果你去想亲民，想仁爱更多的人就不可以不知人，我们要知人，才行的，这里的“知人”不是指的知人性，不是知人性贪婪的部分，这里的不知人告诉我们“道不远人”，“道”就在我们每个人的生活当中，“造端乎夫妇”之前一直在讲造端乎夫妇，在讲道不远人，在讲执柯以伐柯，在讲以人治人，再告诉我们君子之道有四，这都是在讲“正己而不求于人 则无怨 上不怨天下不由人”再告诉我们君子“居易以俟命 小人行险以侥幸”这都在告诉我们不可以不知人，更不可以不知人的行为是要合道的，人的本性都是纯真，都是善良的那个天性，所以我们要懂得知人。
“思知人 不可以不知天”，所以又回来了，告诉我们要想“知人”不可以不知道自己的“天性”，率天性而为才是合道的，修道才是合教的，这个时候我们自己做事情，一定要去合乎于道的标准，这个时候才会回归我们人，本有的那个天性，那个本性具足的圆满的那个天性……
第十一讲 哀公问政③
所以我们试想一下，如果我们做任何事情都是懂得“居敬而行简的”和“居简而行简的”区别就出来了这两句话来自于《论语》
说我们一种行为是“居简而行简”另外一种行为是“居敬而行简”举个最简单的例子，比如说:“本来我们倒这杯水给对方，本来是一个很简单的行为，如果我们心里是怀着敬畏的去给对方倒一杯水，还是这样简单的行为对方一定能感受到我们的“礼”那这个“礼”从何来，是从我们自己内在的“仁德之心”是从我们尊敬对方开始来的，所以我们一定要懂得这个道理，“礼”是看似的表面形式，但是我们自己要懂得外面表现出来的这个“礼”是我们内在是尊重别人的，是敬重别人的，是尊贤的，这个时候你会发现我们“居敬而行简”哪怕是一个很简单的行为倒一杯水给对方开一下车门或者是跟对方打一声招呼，你会发现对方都能感受到，我们内心对他的尊重，所以“礼”看似表面的，行为里面怀着的却是自己的“仁义”和“德行”
“故君子不可以不修身”所以说君子一定要懂得修身之道，一定要懂得去修正自己的行为，不光是“哀公问政”要懂得修身，那我们现在人际关系，如果不懂得修身又如何去维护好。我们去做生意，如果不懂得修身又如何把生意做好。我们去经营一段感情，如果不懂得修身又如何把感情经营好。我们想教育好我们的孩子，如果我们不懂得修身又如何把孩子教育好。我们去参加工作，如果不懂得去修身，我们又如何能把工作做得好，所以无论我们在做什么都要懂得修身之道。
“思修身 不可以不事亲”如果我们想要去修身不可以不事亲，就是侍奉我们自己的亲人，我们再延伸一下讲就是不得不亲民，大学之道 在明明德 在亲民 在止于至善，大人的学问是要懂得不断的去明自己的德行，这个是内修，在亲民就是不断的亲近和帮助更多的人，我们内在的德行才能得到更好的彰显，目标是止于至善，以善为我们自己行为的准则和导向。
所以这里又再一次告诉我们“仁”，如何修仁，你得亲民，你得去帮助更多的人，才能修我们自己的仁，我们内在的“仁”有了外在才能有“德行”，我们的行为才能变成有德行的行为，这就是在修身的过程。
“思是亲 不可以不知人”如果你去想亲民，想仁爱更多的人就不可以不知人，我们要知人，才行的，这里的“知人”不是指的知人性，不是知人性贪婪的部分，这里的不知人告诉我们“道不远人”，“道”就在我们每个人的生活当中，“造端乎夫妇”之前一直在讲造端乎夫妇，在讲道不远人，在讲执柯以伐柯，在讲以人治人，再告诉我们君子之道有四，这都是在讲“正己而不求于人 则无怨 上不怨天下不由人”再告诉我们君子“居易以俟命 小人行险以侥幸”这都在告诉我们不可以不知人，更不可以不知人的行为是要合道的，人的本性都是纯真，都是善良的那个天性，所以我们要懂得知人。
“思知人 不可以不知天”，所以又回来了，告诉我们要想“知人”不可以不知道自己的“天性”，率天性而为才是合道的，修道才是合教的，这个时候我们自己做事情，一定要去合乎于道的标准，这个时候才会回归我们人，本有的那个天性，那个本性具足的圆满的那个天性……
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第七讲 素位而行①
上两节课我们讲到“道不可须臾离也”
片刻都离不开我们，又告诉我们“道不远人
造端乎夫妇 察乎于天地”从最小的，普通的男女之间，所发生的事情就是“道”天地之间运行的规律依然是“道”又告诉我们道不远人“执柯以伐柯 执道以修道 以人治人”。
那么接下来就开始具体的讲如何“造端乎夫妇”“君子之道四”你看造端乎失妇就是从我们普通男女的日常行为开始讲起，所以说君子之道有四“丘未能一焉”这里的丘就是指的孔子，因为后人子思包括孔子的弟子，为了对老师的尊敬所以不读丘读（mou）丘，指的是孔丘 孔夫子的意思，所以丘是尊称，这里孔子说:“君子之道有四”丘未能一焉我一样都没有做到。
“所求乎子以事父 未能也”首先所求父子 以子 去侍奉自己的父亲未能也，我没有做到，因为孔子的父亲叔梁纥在孔子三岁的时候去世的，孔子的母亲颜徵在孔子十七岁的时候去世的，所以孔子说:“子以事父”，我没有做到。
“所求乎臣以事君 未能也”，第二件事情讲君臣，说:“臣要侍奉自己的君主为国为民去做事情”，我也没有做到，孔子只短暂的时间为过官，一开始做中都宰 后来做小司空 又做大司寇，做了大司寇三个月，他就开始辞官不做了，周游列国了，所以说孔子未能为国为民去操劳，未能侍奉君主，这也是其中一个遗憾！
但是孔子是有政治报负的，在《论语》也有讲过“苟有用我者 期月而已矣 三年有成”，孔子在说如果有人用我为政，期月这里的期月指的是一年了，说一年会有一些起色的，三年会有成果，但同时孔子所追寻的又是以道事君，所以当君不合道国无道的时候，孔子又不去做这样的事情，所以一直没有实现他的政治抱负，这也是心中ー介遗憾！
“所求乎弟以事兄 未能也” 第三项有讲兄弟，兄弟之间的关系 就是孝和悌的关系，说:“弟应该是侍奉自己的兄长的”也没有做到，孔子的哥哥孟皮也是早世的，所求乎朋友“先施之 未能也”
又开始讲朋友的关系了，所以这里的君子之道四就是从普通的生活的人伦开始讲起“君臣父子”“兄弟朋友”说:“所求乎朋友 先施之 未能也” 说:“跟朋友的相处之道是我，先施给先给予对方”我也没有做到！
其实我们现在反观自身也是一样的，现在有的时候我也在思考，我跟朋友相交，其实也没有什么先给予对方的，因为ー直在修行，一直想去做文化传播的事情，如果能跟我一起修行的朋友还好，如果不能跟我一起修行的朋友，我又能给予给朋友什么呢！大家聊已经聊不到一起去了，大家一起玩，你会发现也没有什么共同语言，所以也做不到了！
整个这段话在告诉我们道从“造端乎夫妇开始”从我们日常的亲情当中，日常的友情当中就包含着“道”所以说“道”是无处不在的，就在我们的人伦关系之中，我们和每一个人交往的时候是不是符合至真的，是不是符合至纯的，是不是符合至善的，这个就是“道”，所以说:“道不远人”，一点都不远，在我们行为的点点滴滴，在我们的言谈，在我们的人际关系当中，处处都是道。
“庸德之行 庸言之谨”“行”这里从字上看，它是行为的行，但是在这里要读做（xìng)行，这里的（xìng)行 是什么意思？是德性品性之意，现在的行，比如说:“我们说一个人有没有徳性，有没有品性都已经改成性别的性了，但是以前是行为的行，庸德之行是什么意思？庸就是很平常很普通的，庸德之行是在告诉我们在很平常，很普通的事情当中，所能彰显的也是我们的德性。
“庸言之谨”，庸普通的，平常的言语当中也要小心谨慎的因为这已然就是道了，所以这两句话还在告诉我们一个庸德之行是自己的内在的，我们自己的内在是不是有德行的，一个庸言之谨是我们外在的，我们所讲出来的话是不是小心谨慎的，是不是能保持我们的德行，保持我们的品性……
第七讲 素位而行①
上两节课我们讲到“道不可须臾离也”
片刻都离不开我们，又告诉我们“道不远人
造端乎夫妇 察乎于天地”从最小的，普通的男女之间，所发生的事情就是“道”天地之间运行的规律依然是“道”又告诉我们道不远人“执柯以伐柯 执道以修道 以人治人”。
那么接下来就开始具体的讲如何“造端乎夫妇”“君子之道四”你看造端乎失妇就是从我们普通男女的日常行为开始讲起，所以说君子之道有四“丘未能一焉”这里的丘就是指的孔子，因为后人子思包括孔子的弟子，为了对老师的尊敬所以不读丘读（mou）丘，指的是孔丘 孔夫子的意思，所以丘是尊称，这里孔子说:“君子之道有四”丘未能一焉我一样都没有做到。
“所求乎子以事父 未能也”首先所求父子 以子 去侍奉自己的父亲未能也，我没有做到，因为孔子的父亲叔梁纥在孔子三岁的时候去世的，孔子的母亲颜徵在孔子十七岁的时候去世的，所以孔子说:“子以事父”，我没有做到。
“所求乎臣以事君 未能也”，第二件事情讲君臣，说:“臣要侍奉自己的君主为国为民去做事情”，我也没有做到，孔子只短暂的时间为过官，一开始做中都宰 后来做小司空 又做大司寇，做了大司寇三个月，他就开始辞官不做了，周游列国了，所以说孔子未能为国为民去操劳，未能侍奉君主，这也是其中一个遗憾！
但是孔子是有政治报负的，在《论语》也有讲过“苟有用我者 期月而已矣 三年有成”，孔子在说如果有人用我为政，期月这里的期月指的是一年了，说一年会有一些起色的，三年会有成果，但同时孔子所追寻的又是以道事君，所以当君不合道国无道的时候，孔子又不去做这样的事情，所以一直没有实现他的政治抱负，这也是心中ー介遗憾！
“所求乎弟以事兄 未能也” 第三项有讲兄弟，兄弟之间的关系 就是孝和悌的关系，说:“弟应该是侍奉自己的兄长的”也没有做到，孔子的哥哥孟皮也是早世的，所求乎朋友“先施之 未能也”
又开始讲朋友的关系了，所以这里的君子之道四就是从普通的生活的人伦开始讲起“君臣父子”“兄弟朋友”说:“所求乎朋友 先施之 未能也” 说:“跟朋友的相处之道是我，先施给先给予对方”我也没有做到！
其实我们现在反观自身也是一样的，现在有的时候我也在思考，我跟朋友相交，其实也没有什么先给予对方的，因为ー直在修行，一直想去做文化传播的事情，如果能跟我一起修行的朋友还好，如果不能跟我一起修行的朋友，我又能给予给朋友什么呢！大家聊已经聊不到一起去了，大家一起玩，你会发现也没有什么共同语言，所以也做不到了！
整个这段话在告诉我们道从“造端乎夫妇开始”从我们日常的亲情当中，日常的友情当中就包含着“道”所以说“道”是无处不在的，就在我们的人伦关系之中，我们和每一个人交往的时候是不是符合至真的，是不是符合至纯的，是不是符合至善的，这个就是“道”，所以说:“道不远人”，一点都不远，在我们行为的点点滴滴，在我们的言谈，在我们的人际关系当中，处处都是道。
“庸德之行 庸言之谨”“行”这里从字上看，它是行为的行，但是在这里要读做（xìng)行，这里的（xìng)行 是什么意思？是德性品性之意，现在的行，比如说:“我们说一个人有没有徳性，有没有品性都已经改成性别的性了，但是以前是行为的行，庸德之行是什么意思？庸就是很平常很普通的，庸德之行是在告诉我们在很平常，很普通的事情当中，所能彰显的也是我们的德性。
“庸言之谨”，庸普通的，平常的言语当中也要小心谨慎的因为这已然就是道了，所以这两句话还在告诉我们一个庸德之行是自己的内在的，我们自己的内在是不是有德行的，一个庸言之谨是我们外在的，我们所讲出来的话是不是小心谨慎的，是不是能保持我们的德行，保持我们的品性……
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