怎样理解少思寡欲？
少思寡欲，这句至理名言来源于道家思想，是古往今来智者修身养性的法宝。
《老子》言“见素抱朴，少私寡欲”，《庄子》亦言“其民愚而朴，少私而寡欲”，简单来说就是让我们减少思虑、节制欲望。
欲望是无止境的，只要能够基本地满足于生存和生活的需要就可以了，不要过多地去追求享乐。
人们面对复杂的社会环境中，因为各种原因难免会增加内心的忧虑，关键是要善于控制，及时排解，尽量做到“志闲而少欲，心安而不惧，形劳不倦”。
日常生活中如何减少思虑呢？
关键要要“心诚意正”，即要加强道德修养和意志锻炼，用理性克服情感上的冲动，使七情不致过激，自然“思虑除”。同时对于任何重大的变故都要保持稳定的心理状态，不可超过限度。

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谈道教养生的三条原则！
一、自然养生
所谓的自然养生，就是顺应自己的本性，不加强为。比如你困倦了，就要上床睡觉，这是自然的；可是如果你明明感觉到非常困倦了，还是坚持不睡，继续加班加点、或者是娱乐，那就是不自然了。
比如你饿了，就要吃饭，这是自然的；可是如果你明明很饿了，却为了减肥保持身体的美观，或者一顿吃的太饱，撑得难受，这都是违犯自然的。比如你感到很劳累了，就应该要休息，补一补元气，这是很自然的；可你明明很累了，却因为机关里还有一堆事务需要你去处理，或者公司还有一笔大生意需要你去搞定，或者不去上班就面临扣奖金、被炒鱿鱼的危险，而不得不坚持去上班，这就是违反自然了。
庄子说：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死”（《庄子·大宗师》），就是说大地既然承载了我的形体，给与了我生命，就要以我一生的劳作作为代价，使我的老年得以安逸的生活，用死亡来使我安静的休息，这是天经地义的，这是自然的。该努力的时候不努力，该休息的时候不休息，那就不自然了。所以劳逸结合才是最自然的。

二、清静养生
所谓的清静养生就是要做到“淡泊宁静，清心寡欲，心平气和”。
我们需要注意的是，以老子为教主的道教是注重现实的，他不强调禁欲，只是提倡“见素抱朴，少私寡欲（《道德经》十九章）”，其实就是要求人们尽量减少对外界事物的追求，过一种宁静淡泊的生活。人类的欲望是没有止境的。人总是在不满中追求满足，却永远也追求不到真正的满足。古人与今人同样有七情六欲，但相比而言，今天的人们遇到的困惑、诱惑要远远超过古人，碰到的问题也更多更复杂。而天道是清静无为的，所以养生之道也应该要以身心清静为根本。

三、以德养生
所谓的以德养生，就是通过培养自己深厚的道德修养，行善积德，济世救人，来培植自己的爱心、善心、宽容心、喜乐心等等。爱心对人来说至关重要，一个缺乏爱心、丧失爱心的人，必然是一个在心理和生理上都存在缺陷的人，这样的人绝对不可能健康长寿、精神愉悦。所以，有志于长生者，必须要有一颗爱心。
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【觉者：出世与入世的合一】

释迦牟尼就像一名老师，他的学生上至王侯将相，下至黎民百姓，释迦牟尼传道四十九年，而不是隐居四十九年。

释迦讲的是入世之学。

什么是出世呢？

释迦牟尼说自己讲了四十九年，但却没有说一句话，这就是出世。所谓出世，就是以一颗诸法无我的心，以一颗涅槃寂静的心面对一切，所谓应无所住而生其心。

老子更是积极入世，他以一名人民公仆的身份，在周朝工作了数十年，七八十岁的时候才退休，他更是这样告诉后人：

“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。”

【什么是出世呢？】
就是以无为之心做有为之事，无为而无不为。

【什么又是无为呢？】老子说“少私寡欲，绝学无忧”。就是以一颗无私的心、以一颗清净的心，面对一切，这就是道家所谓的出世。

【儒释道是一不是三】

儒家就更不用说了，孔子周游列国，弟子三千，后世学子更是不计其数。

对于儒家——

什么又是出世呢？“诚意、正心、修身”。
什么又是入世呢？“齐家、治国、平天下”。

归根到底，儒释道讲的都是积极的入世之学！

【出世】只是保守一颗无私无我的心，保守一颗清净祥和的心。“为无为，事无事；取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”。