要把教育资源倾斜给可塑之才

《论语》原文：

子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”

陈昌文解读《论语》：

孔子说，如果找不到尽善尽美的，任何事都做到恰到好处的人来教育，那么这个人是狂者，有进取心，心气比较高的也行，或者这个人有原则，知道有些事情不能做的也行。

狂者进取心比较强，心气高，一心想要办大事。

狷者，有原则，有所不为。

作为老师，当然想找到一个完美的学生，尽善尽美，能学好，干好，举一反三，有大才。这样，老师的名气，名声也会更大。也不枉费老师一番调教之心。

一个老师，最怕把自己的时间，精力浪费在一些没什么用的人身上，任您如何教育，他就是不听，不干，不做，但是好像也在听，这些人是平庸之极的人。如果您把心思都用来教育这种人了，您这一辈子算是废了。您这个老师，也不是成功的老师。一个成功的老师，首先是要挑选上好的学生的。犹如一个厨师，首先是要挑选食材的，如果食材不好，这个厨师的能力再强，做出来的食物也不会好到哪里去。

所以，孔子说，如果不能找到顶级的学生来教育，那么就退而求其次，狂者也行啊。一个人狂妄，敢说大话， 敢做大事，心气高，进取心就强，您教他，他就学，还想学好，这种人，好好调教，根据其想实现的目的，纠正他身上有问题的脾气，不断的辅助他，他也有可能成大事。

一个狷者，有所不为，有原则，这种人靠谱，利用他的性格，让他们明白很多道理，到底什么事情可以做，什么事情不可以做，他坚守下去，在对的地方发挥他的才干，他也能有成就。

总而言之，孔子教育学生，希望这个学生是个可用之才，有可取之处。若无可取之处，浪费精力在他身上，实在是浪费生命，划不来。

【中庸】2
倪培民：要始终射中靶心，恰到好处，当然非常之难，所以学功夫应该从一般的指导原则开始，逐步进入能够变通的高功夫境界。原则和变通，就是“经”和“权”的关系。还没学会基本功就模仿高级功夫，结果只能是东施效颦、邯郸学步，比不模仿更糟。很多人没有领会到中庸是功夫，他们把它看做“思想”或者“原则”，于是“中庸”的“无可无不可”就成了毫无原则的“看着办”；更有甚者，成了油滑之徒、乡愿之类浑水摸鱼、颠倒是非的借口。这种误解，对中国人的精神性格的形成有很大的影响。 所以，孔子曾经浩叹，“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣”；并且说，“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也”（《论语·子路》）。孔子洞察到，所有的德性都有它相应的“蔽”，如“仁”之蔽为愚，好心人容易被利用；“勇”之蔽为乱，胆大的人容易闯祸。在达不到中庸的情况下，则宁可退而求其次了。狂，指率性冒进，是“刚”这一德性的蔽；狷，指不敢行，是“慎”这一德性的蔽。虽然狂和狷是刚与慎之蔽，但至少狂者坚持刚，狷者坚持慎，狂者有雄心大志，狷者不会没底线地乱来。 尽管中庸是高于狂狷的，它在形式上却更容易与更低一层的乡愿混淆。“中行”与“平衡”就有一种表面的近似，很难区分。模仿高级功夫的变通而结果连基本的原则都抛弃了，这才是刘先生所批评的弊病之所在。把误解和歪曲怪罪到孔子头上，对孔子是不公平的。

子曰：「不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。」狷，音絹。行，道也。狂者，志極高而行不掩。狷者，知未及而守有餘。蓋聖人本欲得中道之人而教之，然既不可得，而徒得謹厚之人，則未必能自振拔而有為也。故不若得此狂狷之人，猶可因其志節，而激厲裁抑之以進於道，非與其終於此而已也。孟子曰：「孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。如琴張、曾皙、牧皮者，孔子之所謂狂也。其志嘐嘐然，曰：『古之人！古之人！』夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是狷也，是又其次也。」