人生的痛苦，大部分来自与对所有执念无法放下的烦恼，生活充满了沉重的枷锁与束缚。

智者无为，愚者自缚，放下心中的执念，就是卸掉枷锁，获得内心自由的时刻。

懂得放下的人生，才会有轻有重，如同高低错落的棋盘，有智慧的深远布局，有取舍的淡定从容。

放下并不可怕，你所失去的，都会以另一种方式来弥补。

放下烦扰，收获快乐；放下执念，收获坦然；放下名利，收获轻松；放下过去，收获重生。

放下不是怯弱，反而是一种勇敢，放下那个空空挣扎的自己，直面自己的不足，做自己该做的事情。

《五灯会元·卷第三》南岳下二世◎马祖一禅师法嗣○洛京佛光如满禅师（曾住五台山金阁寺）

唐顺宗问：“佛从何方来？灭向何方去？既言常住世，佛今在何处？”师答曰：“佛从无为来，灭向无为去。法身等虚空，常住无心处。有念归无念，有住归无住。来为众生来，去为众生去。清净真如海，湛然体常住。智者善思惟，更勿生疑虑。”帝又问：“佛向王宫生，灭向双林灭。住世四十九，又言无法说。山河与大海，天地及日月。时至皆归尽，谁言不生灭。疑情犹若斯，智者善分别。”师答曰：“佛体本无为，迷情妄分别。法身等虚空，未曾有生灭。有缘佛出世，无缘佛入灭。处处化众生，犹如水中月。非常亦非断，非生亦非灭。生亦未曾生，灭亦未曾灭。了见无心处，自然无法说。”帝闻大悦，益重禅宗。
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不尙賢,使民不争;不貴難得之貨,使民不盜;不見可欲,使民心不亂。
是以聖人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。
常使民無知無欲。使夫智者不敢爲也。爲無爲,則無不治。

若人们推崇并崇尚身份的高贵，财务的俱足，则心中只能臣服于外在的财富权贵而不珍视自己内心的高尚品质，天下之人就会由此而产生纷争。若人们放弃对外界的名利财富高贵的争夺，而臣服于内心的高尚品德不为外界表面的华贵而迷失了心迷失了眼。不推崇人事物的高贵宝贵和难以获得之处，就不会使人们因此而产生占有的心，更不会因此而进行各种的争夺使强盗不断的涌现出来。所以不以欲望呈现出来这世间的一切，人人便可见自己的真心，心中平静质朴绝不会因欲望的诱惑而杂乱失去它本来的样貌和状态。
所以可以称为圣人的人是如何调服自己的心呢？就是使心中虚无一物的占有和存在，此“虚”是不将它以“业”的方式存在，所以便不会有业的存在和负累，便会以清静之心存在于他的境界当中。所以他的内在看似没有什么实际的东西存在，实则却充斥了这世间最宝贵的精神，这精神空间及世界是无限的扩展。这世界空间当中又充满了无限的包容以及力量，这是最宝贵的财富，力量会将精神得以实现！大肚能容一切，也懂得将所有的志向、志趣、意志以最柔韧的方式展现出来，看似柔韧而骨子里的气质是如此的强韧不可摧毁。若想调服天下皆是由调服自己的心开始，先降服自己的心才能降服天下，所以这最平常通俗的大道就是人们无欲无求，以最本然的状态自然发展。所以不会有奸诈违逆的方式出现，无奸诈违逆之心也不会有事态恶劣的状况产生，欲望自然也会在无争的质朴当中渙灭。

所以通常使大丈夫能够以“大智”呈现的都不是表面上的各种假作为，表面上看似有智谋权宜一切以聪明的才智去运作各种事物的，他们也不敢妄自作为，因为内心深处有恐惧心理，此乃小智的呈现。“大智”者皆是从内在开始治理从修为自己的一切开始，不将力作用于外在的事物之上，皆是外在的一切由内在的统筹治理而自然的呈现它本来的状态。由此以来在所有圣人的自我管理的过程当中我们可以总结出这样一条大道，所谓的“为”是向内修为调服治理自己的心，“不为”是不受外在的一切干扰和牵引不以他的力量去干涉改变外在本应自然呈现的一切。所以这无限的规则就是看似从不管理他人、干涉他人他事，实则从内在由小至大修为自己治理自己的一切由小到大空间的延展便蔓延覆盖了周围的一切，此时便没有什么不是因为你的修为而得到了治理和调整。这就是圣人治世的大智慧，大道本然的呈现。