《大圓滿前行引導文》裡有一則公案:
從前,一位深居山里的修行人生活拮据,一無所有,於是他便開始觀修單堅護法神,結果真的修成了,已經達到了人與人交談般的境界,可是卻沒有獲得任何悉地。單堅護法神對他說:因為你以前布施的果報一分一毫也沒有,所以我實在無法給予你悉地。
一天,在眾多乞丐的行列中,這位修行人得到了一碗稀粥。回來後,單堅護法神問他:今天我給你悉地了,你知道嗎?
那人說:我僅僅得到了一碗稀粥,而且不只是我,所有的乞丐都得到了,不知道您所賜的悉地到底是什麼?
單堅護法神說:盛粥時,你的碗裡落的一大塊油脂,就是我賜的悉地啊。
可見,如果自己實在不具備往昔所積累的布施果報,即使修財神法等也不能遣除貧窮。
《諸法集要經》云
若人不行施 如無燈求光
捨離於善業 何能有樂報
也就是說,如果人沒有行持布施,就像沒有燈求光一樣,捨離於善法怎麼能有樂報呢?薩迦班智達在《格言寶藏論》裡說:如果依靠福德來成辦事業,就如同陽光能普照萬物,而不必依賴別的助緣;若僅僅依靠精勤來成辦事業,則如同燈光照明一樣,仍然需要依靠外力。所以,自身一定要有福德,否則,做什麼事都會違緣重重。
修財神,能提升緣起和運氣,但是如果前世沒有積累福報資糧,今世是不可能修財神的,也不會正確地修財神,也可能會修邪魔外道的財神,更不會有好的結果。沒有積累資糧做基礎,是不會有財富的,就像我要給你東西,你都沒有地方放。如果積累資糧很好的話,不修財神也可以。
財神是觀世音菩薩的化身,如法修財神自然會斷十不善法、行十善法,自然會生起慈悲心和菩提心。
黃財神的修法就是積累資糧,沒有其他的。所以,黃財神的儀軌裡面要有皈依和發心,修法要以三殊勝攝持,如果這些沒有具足,就不是正確的修法,你天天念也沒用。
具足聖者七財 修道定會圓滿
佛陀在《寶積經》、《長阿含經》等經典中,都講到了聖者擁有的聖者七財。為什麼叫做財呢?因為對財富人人都喜歡,渴望從中獲得快樂,同樣,聖者對這七種法也很喜歡,能從中獲得快樂,故稱為聖者七財。
一、信心財:對上師、三寶、因果、四諦等有堅定不移的信任感,覺得三寶真的存在、蓮花生大士不是一般人、釋迦牟尼佛不是普通的王子,他是智慧尊者,而不是認為蓮花生大士是個老頭子、釋迦牟尼佛是個比丘,把聖尊看作平凡人,這個過失非常大。當你觀想他們的形象時,應該有無比的恭敬心,這叫做信心。
二、持戒財:持戒是一切功德的根本。要受一些戒律,這樣才能具足菩提心等上上功德。
三、多聞財:多聞的不是世間各種雜論,而是對與解脫有關的四諦等廣聞博學。
四、布施財:指發放自己的身體、財物。
五、觀待自己無垢的知慚財。
六、觀待他人的有愧財。
七、智慧財。
這七種法,唯有聖者才真正擁有,凡夫人只能相似具足。我們作為希求解脫者,應當盡量具足聖者七財。
《法句經》云
信財戒財 慚愧亦財
聞財施財 慧為七財
修行人一定要捨棄房屋、轎車、錢財等有漏財富,有多少車、多少棟樓、多少錢並不重要,應如《菩薩寶鬘論》所言:捨棄一切有漏財,當以聖財為嚴飾。法王如意寶在世時經常說:我們不要互相攀比有漏的財富,你修了一個房子,我的房子就要比你高,這不是一個修行人。而我們作為修行人,應該看自己具足哪些聖者七財。
《維摩詰經》云
富有七財寶 教授以滋息
具足聖者七財,菩提善根才能得以成熟。
從前,一位深居山里的修行人生活拮据,一無所有,於是他便開始觀修單堅護法神,結果真的修成了,已經達到了人與人交談般的境界,可是卻沒有獲得任何悉地。單堅護法神對他說:因為你以前布施的果報一分一毫也沒有,所以我實在無法給予你悉地。
一天,在眾多乞丐的行列中,這位修行人得到了一碗稀粥。回來後,單堅護法神問他:今天我給你悉地了,你知道嗎?
那人說:我僅僅得到了一碗稀粥,而且不只是我,所有的乞丐都得到了,不知道您所賜的悉地到底是什麼?
單堅護法神說:盛粥時,你的碗裡落的一大塊油脂,就是我賜的悉地啊。
可見,如果自己實在不具備往昔所積累的布施果報,即使修財神法等也不能遣除貧窮。
《諸法集要經》云
若人不行施 如無燈求光
捨離於善業 何能有樂報
也就是說,如果人沒有行持布施,就像沒有燈求光一樣,捨離於善法怎麼能有樂報呢?薩迦班智達在《格言寶藏論》裡說:如果依靠福德來成辦事業,就如同陽光能普照萬物,而不必依賴別的助緣;若僅僅依靠精勤來成辦事業,則如同燈光照明一樣,仍然需要依靠外力。所以,自身一定要有福德,否則,做什麼事都會違緣重重。
修財神,能提升緣起和運氣,但是如果前世沒有積累福報資糧,今世是不可能修財神的,也不會正確地修財神,也可能會修邪魔外道的財神,更不會有好的結果。沒有積累資糧做基礎,是不會有財富的,就像我要給你東西,你都沒有地方放。如果積累資糧很好的話,不修財神也可以。
財神是觀世音菩薩的化身,如法修財神自然會斷十不善法、行十善法,自然會生起慈悲心和菩提心。
黃財神的修法就是積累資糧,沒有其他的。所以,黃財神的儀軌裡面要有皈依和發心,修法要以三殊勝攝持,如果這些沒有具足,就不是正確的修法,你天天念也沒用。
具足聖者七財 修道定會圓滿
佛陀在《寶積經》、《長阿含經》等經典中,都講到了聖者擁有的聖者七財。為什麼叫做財呢?因為對財富人人都喜歡,渴望從中獲得快樂,同樣,聖者對這七種法也很喜歡,能從中獲得快樂,故稱為聖者七財。
一、信心財:對上師、三寶、因果、四諦等有堅定不移的信任感,覺得三寶真的存在、蓮花生大士不是一般人、釋迦牟尼佛不是普通的王子,他是智慧尊者,而不是認為蓮花生大士是個老頭子、釋迦牟尼佛是個比丘,把聖尊看作平凡人,這個過失非常大。當你觀想他們的形象時,應該有無比的恭敬心,這叫做信心。
二、持戒財:持戒是一切功德的根本。要受一些戒律,這樣才能具足菩提心等上上功德。
三、多聞財:多聞的不是世間各種雜論,而是對與解脫有關的四諦等廣聞博學。
四、布施財:指發放自己的身體、財物。
五、觀待自己無垢的知慚財。
六、觀待他人的有愧財。
七、智慧財。
這七種法,唯有聖者才真正擁有,凡夫人只能相似具足。我們作為希求解脫者,應當盡量具足聖者七財。
《法句經》云
信財戒財 慚愧亦財
聞財施財 慧為七財
修行人一定要捨棄房屋、轎車、錢財等有漏財富,有多少車、多少棟樓、多少錢並不重要,應如《菩薩寶鬘論》所言:捨棄一切有漏財,當以聖財為嚴飾。法王如意寶在世時經常說:我們不要互相攀比有漏的財富,你修了一個房子,我的房子就要比你高,這不是一個修行人。而我們作為修行人,應該看自己具足哪些聖者七財。
《維摩詰經》云
富有七財寶 教授以滋息
具足聖者七財,菩提善根才能得以成熟。
一 、以世俗菩提心轉惡緣為菩提道
報應皆歸一
修一切大恩
過去我們根本不知道,眾生心中的痛苦是我執無明產生的,
也不知道等虛空眾生對自己的恩德是廣大浩瀚的,
因而讓其他眾生心中生起痛苦,這一點我們應該知道。
所有眾生身心的痛苦,都是因為我執而產生。
自己身心中所產生的一切痛苦,
也是因為自己將無我執為有我而產生的,千萬不要歸罪於他人。
寂天菩薩說:
「 世上一切傷害、恐懼及痛苦,
都是因我執而產生。」
因此,我們要這我執的大魔鬼作什麼?
無始以來,
我們執著「 身 」就是我,
執著「 心 」就是我。
其實,身本無我,心本無我,
可是我們卻執著著「 身 」「 心 」就是我,
然後非常珍惜自己的身心,
為了養護自己的身心,
我們造了很多傷害其他眾生的惡業,
例如:
殺、盜等惡業,使我們在三界六道輪回中遭受生老病死種種痛苦。
【入菩薩行論】裏說道:
「 為了自利,我經過無數劫的辛苦,
但是所得到的卻只有痛苦而已。」
就如同這樣的,自己以及所有眾生身心所有的一切痛苦,都是我執無明所產生的。
因為此緣故,所以我們要將我執當敵人看待。
身心本是無我、本是無實,
我們卻執著身心為我、是實。
由於這個我執,從無始以至今日,
讓我們產生無邊痛苦。
比我好、比我位高的人,我們就嫉妒他;
比我卑下的人,我們就輕蔑污辱他;
跟我同樣者,我們又生起跟他競爭的心。
這完全是我執所產生的,
因此導致我們在三界輪回的大苦海中不得解脫。
人以及非人的一切傷害痛苦,都是我執所造成。
【入菩薩行論】裏說道:
「 我執!你讓我在輪回中受生上千百次,
讓我受到無邊傷害,
因此,我恨你,我要除去你這自利的心。」
所謂我執,就是平常我們一直想著「 我、我、我 」,
因為想著「 我 」,
就有「 他 」、
有「 你 」。
這個想著「 我、我、我 」的想法,就是我執。
輪回中的一切過失,都是因為這個我執而產生。
我們仔細的想就能知道,
因為我們有執「 我 」的念,有這樣的心,
自然就會有「 他 」的產生。
有執「 我 」的執著,
就會產生「 他 」、「 你 」,
然後慢慢的就產生貪、瞋、癡。
對於自己以及所喜歡的人,
我們就珍惜、照顧,生起貪欲;
對自己所不喜歡的物件、他人,就生起瞋恚。
這種對自己起貪、對他起瞋,
都是由我們的無明愚癡產生的。
因此,業、煩惱都是我執
── 執著「 我 」所產生的。
所以我執的心是一切過失的根本,是需要斷除的。
為何說我執是一切過失的根本?
因為我執的境
── 我,根本就不存在。
輪回過失的根本就是我執,
輪回的過失歸根究底就是我執,
就是想著「 我 」。
我們一定要知道,我執是輪回的根本,
如果不知道,就無法將我執去除,要是不將我執去除,
我們將沒有辦法從輪回中解脫出來。
想著「 我、我、我 」的這心,
舉個例子來講,
就像我們心中想著瓶子,依著對瓶子的瞭解,說它是儲水的容器,
所以我們為它取名為瓶子,
心中也執持著「 這樣就是瓶子 」。
世俗名言上取名為瓶子,
然後也被我們的心執為瓶子。
如此,我們反觀自己。
當「 我、我、我 」這個心生起時,
我們要去找這個「 我 」境,到底是有或沒有?
我們反過來觀察,
當心想著「 我 」,也就是「 我、我、我 」現起時,
我們去找「 我 」是什麼,它到底在何處。
剛開始時,我們都會認為身就是我;
會認為心就是我;
會認為身心兩者是我;
「 我 」境就是身,
或心或身心兩者;
或也許生起「 我 」既不是身也不是心這樣的想法。
不管我們生起怎樣的心念,
無論是
「 身是我 」、
「 心是我 」、
「 身、心二者是我 」
或是「 身、心二者皆非我 」,
這些都是迷惑。
原因在哪里?
若是有「 我 」,我們執有是可以的,是無須去除的。
但是,實際上我執的境,
也就是說為我們所執著的「 我 」,
真正去找時根本找不到。
在這教法裏面就講到,
任何時候當執「 我 」的心生起時,
我們都要去找、去看。
去找時根本找不到「 我 」,
「 我 」從來就不曾有過。
我們若是不去觀察,
「 我 」是會在世俗面上顯現的。
當我執的心生起時,就去看我執的本質,
然後要去找「 我 」。
當我們去找時,將會發現找不到「 我 」,
然後就在「 找不到我 」的境中禪定,加以保持。
之後,要讓珍惜「 我 」、執我的心不再生起,
我們要不斷地這樣修,讓它熟練。
【入菩薩行論】裏說道:
「 過去我執毀了我,現在不一樣了,
我已經看住你,你要到哪里去,
我要放下執我的我慢。」
我們的恐懼跟痛苦,都是我執這個魔造成的,
所以,我們應該盡自己最大的力量去除我執。
噶當巴有一位善知識,名叫夏波瓦,他曾說:
「 壽命短暫,我們應盡力調伏、降伏我執這個魔鬼。」
這就是說,我們在這一世裏都應盡最大力量,去除我執這個無明,要用對治法去除我執。
我們運用以下的方法去除我執:
經常的反省自己,反觀自己的心念。
若是發現自己只是在追求自利,
或是我執的心念生起,這個叫做俗人;
如果以正知正念看到自己的心念是利他,
或是利他的行為,
這時我們才稱自己是一個出家人,是一個修行者。
以正知正念來反觀自己的心念,
然後給自己一個俗人、出家人或修行人的名稱,
這樣的修行方法是過去一位名叫班的噶當巴善知識所用的方法。
同樣的,這位善知識說:
「 在心的城堡中,要有對治的矛站在心的城堡門口,除此外再也沒有其他要做的事。」
這就好比說自己的心是一間房子,在這房子的門口,有正念的矛守著門,
只要正念守著門,就不會讓我執的小偷進入屋內,
我們手中要握持著非常銳利、堅定的正念來防止我執,
不讓我執進入心中的屋內。
它若緊我也緊,它若松我也松。
我執的心若緊的時候,
對治我執的無我智慧也要緊;
我執這個心要是放鬆了,
無我智慧的對治也稍稍放鬆。
我們要視我執有如敵人般,讓他離開。
就像夏波瓦這位噶當巴善知識所說,
會傷害自己的魔鬼、非人等,凡是他所要的東西,不管衣物、食物,我們都給他,
讓他不要來干擾我們,讓他拿著他所要的東西離開。
就如此般,應想辦法除掉我執之敵。
既然視我執為敵人,為了去除我執,
我們要珍視他人,為了能夠珍視他人,
就必須如此想:
一切眾生對我們都是有大恩的,不僅如此,
連我們要證得無上佛陀果位也是要依靠眾生。
【入菩薩行論】裏說道:
「 想要成佛,讓自己得到佛陀的力量和無畏的功德,眾生和佛陀是一樣的。」
也就是說,眾生跟佛陀都能讓自己得到力和無畏等佛的功德,
因此能虔信的恭敬佛陀,
為什麼卻對眾生不恭敬呢?
這是不合理的。
想證得佛陀果位的人,
眾生跟佛陀的恩都是一樣的。
對自己有大恩的父母,
要讓他們具有快樂及樂因,
並且能夠脫離痛苦及苦因。
像這樣的慈心、悲心,要一再觀修,觀想取眾生的所有罪惡跟苦果來承受。
我們也要一再地做這種觀想,怎樣觀想呢?
就是將自己身心的樂跟樂因的善根,不管是過去已造,
或未來將造,
或是現在正在造的,
所有一切善根全都施給父母眾生。
我們說對一切修大恩,那麼對傷害我者,
或人或非人、畜生、野獸,我們該如何呢?
傷害我者,不管是人、畜生、野獸,實際上從無始以來,
他們都曾經無數次的為自己的母親。
當他們是自己母親時,
她不顧忌自己的罪業,
不顧忌自己的痛苦,
不管別人對她說的壞話,
她都只是利益著孩子,
所以在過去時,她承受著無量無邊種種痛苦。
但是,他迷惑了,我也迷惑了,
因為這種迷惑的力量,忘卻我們過去生的父母、孩子,
也由於我的惡業,促使他今天來傷害我。
現在傷害我的人或是非人,
他們因為傷害我而又造了惡業,
他造惡業的結果又使得他來世的身心受無量無邊的痛苦。
縱然傷害我者是過去世的母親,但因為他現在傷害我,
所以未來將長時間的遭受輪回中生、老、病、死的痛苦,
以及三惡道的寒熱、饑渴或是被役使的痛苦,非常可憐,
我們必須一再地對他們生起悲心。
由於過去世我曾傷害他,
致使現在他來傷害我,這是我應得的報應。
因此,我們要想,從今以後我所做的都要利益他。
雖然現在他傷害我,但是我要完全利益他、幫助他,
報應皆歸一
修一切大恩
過去我們根本不知道,眾生心中的痛苦是我執無明產生的,
也不知道等虛空眾生對自己的恩德是廣大浩瀚的,
因而讓其他眾生心中生起痛苦,這一點我們應該知道。
所有眾生身心的痛苦,都是因為我執而產生。
自己身心中所產生的一切痛苦,
也是因為自己將無我執為有我而產生的,千萬不要歸罪於他人。
寂天菩薩說:
「 世上一切傷害、恐懼及痛苦,
都是因我執而產生。」
因此,我們要這我執的大魔鬼作什麼?
無始以來,
我們執著「 身 」就是我,
執著「 心 」就是我。
其實,身本無我,心本無我,
可是我們卻執著著「 身 」「 心 」就是我,
然後非常珍惜自己的身心,
為了養護自己的身心,
我們造了很多傷害其他眾生的惡業,
例如:
殺、盜等惡業,使我們在三界六道輪回中遭受生老病死種種痛苦。
【入菩薩行論】裏說道:
「 為了自利,我經過無數劫的辛苦,
但是所得到的卻只有痛苦而已。」
就如同這樣的,自己以及所有眾生身心所有的一切痛苦,都是我執無明所產生的。
因為此緣故,所以我們要將我執當敵人看待。
身心本是無我、本是無實,
我們卻執著身心為我、是實。
由於這個我執,從無始以至今日,
讓我們產生無邊痛苦。
比我好、比我位高的人,我們就嫉妒他;
比我卑下的人,我們就輕蔑污辱他;
跟我同樣者,我們又生起跟他競爭的心。
這完全是我執所產生的,
因此導致我們在三界輪回的大苦海中不得解脫。
人以及非人的一切傷害痛苦,都是我執所造成。
【入菩薩行論】裏說道:
「 我執!你讓我在輪回中受生上千百次,
讓我受到無邊傷害,
因此,我恨你,我要除去你這自利的心。」
所謂我執,就是平常我們一直想著「 我、我、我 」,
因為想著「 我 」,
就有「 他 」、
有「 你 」。
這個想著「 我、我、我 」的想法,就是我執。
輪回中的一切過失,都是因為這個我執而產生。
我們仔細的想就能知道,
因為我們有執「 我 」的念,有這樣的心,
自然就會有「 他 」的產生。
有執「 我 」的執著,
就會產生「 他 」、「 你 」,
然後慢慢的就產生貪、瞋、癡。
對於自己以及所喜歡的人,
我們就珍惜、照顧,生起貪欲;
對自己所不喜歡的物件、他人,就生起瞋恚。
這種對自己起貪、對他起瞋,
都是由我們的無明愚癡產生的。
因此,業、煩惱都是我執
── 執著「 我 」所產生的。
所以我執的心是一切過失的根本,是需要斷除的。
為何說我執是一切過失的根本?
因為我執的境
── 我,根本就不存在。
輪回過失的根本就是我執,
輪回的過失歸根究底就是我執,
就是想著「 我 」。
我們一定要知道,我執是輪回的根本,
如果不知道,就無法將我執去除,要是不將我執去除,
我們將沒有辦法從輪回中解脫出來。
想著「 我、我、我 」的這心,
舉個例子來講,
就像我們心中想著瓶子,依著對瓶子的瞭解,說它是儲水的容器,
所以我們為它取名為瓶子,
心中也執持著「 這樣就是瓶子 」。
世俗名言上取名為瓶子,
然後也被我們的心執為瓶子。
如此,我們反觀自己。
當「 我、我、我 」這個心生起時,
我們要去找這個「 我 」境,到底是有或沒有?
我們反過來觀察,
當心想著「 我 」,也就是「 我、我、我 」現起時,
我們去找「 我 」是什麼,它到底在何處。
剛開始時,我們都會認為身就是我;
會認為心就是我;
會認為身心兩者是我;
「 我 」境就是身,
或心或身心兩者;
或也許生起「 我 」既不是身也不是心這樣的想法。
不管我們生起怎樣的心念,
無論是
「 身是我 」、
「 心是我 」、
「 身、心二者是我 」
或是「 身、心二者皆非我 」,
這些都是迷惑。
原因在哪里?
若是有「 我 」,我們執有是可以的,是無須去除的。
但是,實際上我執的境,
也就是說為我們所執著的「 我 」,
真正去找時根本找不到。
在這教法裏面就講到,
任何時候當執「 我 」的心生起時,
我們都要去找、去看。
去找時根本找不到「 我 」,
「 我 」從來就不曾有過。
我們若是不去觀察,
「 我 」是會在世俗面上顯現的。
當我執的心生起時,就去看我執的本質,
然後要去找「 我 」。
當我們去找時,將會發現找不到「 我 」,
然後就在「 找不到我 」的境中禪定,加以保持。
之後,要讓珍惜「 我 」、執我的心不再生起,
我們要不斷地這樣修,讓它熟練。
【入菩薩行論】裏說道:
「 過去我執毀了我,現在不一樣了,
我已經看住你,你要到哪里去,
我要放下執我的我慢。」
我們的恐懼跟痛苦,都是我執這個魔造成的,
所以,我們應該盡自己最大的力量去除我執。
噶當巴有一位善知識,名叫夏波瓦,他曾說:
「 壽命短暫,我們應盡力調伏、降伏我執這個魔鬼。」
這就是說,我們在這一世裏都應盡最大力量,去除我執這個無明,要用對治法去除我執。
我們運用以下的方法去除我執:
經常的反省自己,反觀自己的心念。
若是發現自己只是在追求自利,
或是我執的心念生起,這個叫做俗人;
如果以正知正念看到自己的心念是利他,
或是利他的行為,
這時我們才稱自己是一個出家人,是一個修行者。
以正知正念來反觀自己的心念,
然後給自己一個俗人、出家人或修行人的名稱,
這樣的修行方法是過去一位名叫班的噶當巴善知識所用的方法。
同樣的,這位善知識說:
「 在心的城堡中,要有對治的矛站在心的城堡門口,除此外再也沒有其他要做的事。」
這就好比說自己的心是一間房子,在這房子的門口,有正念的矛守著門,
只要正念守著門,就不會讓我執的小偷進入屋內,
我們手中要握持著非常銳利、堅定的正念來防止我執,
不讓我執進入心中的屋內。
它若緊我也緊,它若松我也松。
我執的心若緊的時候,
對治我執的無我智慧也要緊;
我執這個心要是放鬆了,
無我智慧的對治也稍稍放鬆。
我們要視我執有如敵人般,讓他離開。
就像夏波瓦這位噶當巴善知識所說,
會傷害自己的魔鬼、非人等,凡是他所要的東西,不管衣物、食物,我們都給他,
讓他不要來干擾我們,讓他拿著他所要的東西離開。
就如此般,應想辦法除掉我執之敵。
既然視我執為敵人,為了去除我執,
我們要珍視他人,為了能夠珍視他人,
就必須如此想:
一切眾生對我們都是有大恩的,不僅如此,
連我們要證得無上佛陀果位也是要依靠眾生。
【入菩薩行論】裏說道:
「 想要成佛,讓自己得到佛陀的力量和無畏的功德,眾生和佛陀是一樣的。」
也就是說,眾生跟佛陀都能讓自己得到力和無畏等佛的功德,
因此能虔信的恭敬佛陀,
為什麼卻對眾生不恭敬呢?
這是不合理的。
想證得佛陀果位的人,
眾生跟佛陀的恩都是一樣的。
對自己有大恩的父母,
要讓他們具有快樂及樂因,
並且能夠脫離痛苦及苦因。
像這樣的慈心、悲心,要一再觀修,觀想取眾生的所有罪惡跟苦果來承受。
我們也要一再地做這種觀想,怎樣觀想呢?
就是將自己身心的樂跟樂因的善根,不管是過去已造,
或未來將造,
或是現在正在造的,
所有一切善根全都施給父母眾生。
我們說對一切修大恩,那麼對傷害我者,
或人或非人、畜生、野獸,我們該如何呢?
傷害我者,不管是人、畜生、野獸,實際上從無始以來,
他們都曾經無數次的為自己的母親。
當他們是自己母親時,
她不顧忌自己的罪業,
不顧忌自己的痛苦,
不管別人對她說的壞話,
她都只是利益著孩子,
所以在過去時,她承受著無量無邊種種痛苦。
但是,他迷惑了,我也迷惑了,
因為這種迷惑的力量,忘卻我們過去生的父母、孩子,
也由於我的惡業,促使他今天來傷害我。
現在傷害我的人或是非人,
他們因為傷害我而又造了惡業,
他造惡業的結果又使得他來世的身心受無量無邊的痛苦。
縱然傷害我者是過去世的母親,但因為他現在傷害我,
所以未來將長時間的遭受輪回中生、老、病、死的痛苦,
以及三惡道的寒熱、饑渴或是被役使的痛苦,非常可憐,
我們必須一再地對他們生起悲心。
由於過去世我曾傷害他,
致使現在他來傷害我,這是我應得的報應。
因此,我們要想,從今以後我所做的都要利益他。
雖然現在他傷害我,但是我要完全利益他、幫助他,
【清明节,祈愿众生离苦得乐!】
在清明节这个怀念与追思的节日里,
佛子能做到的最好祝福,
就是用自己修行的方式或信徒的身份,
祈祷与回向我们深爱的亲人们
能早日脱离轮回之苦,
比如,念佛,放生,食素,持咒,供灯,
超度,等一切善知识培养无伪的菩提心。
为一切如父母般的众生,
对他们怀着思念感恩的慈悲心,
愿他们不再深陷轮回之苦而祝福合掌鞠躬,
怀着慈悲喜舍之情念一句“嗡玛尼呗美吽”!
南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛!
#我的佛系生活##了尘书坊[超话]#@乐乐的天空1886 @中华龙会 @摩诃般若真如菩提妙覚 @一江两岸----杏花村 @lyf111386 @即墨无端 @龙华-菩萨
在清明节这个怀念与追思的节日里,
佛子能做到的最好祝福,
就是用自己修行的方式或信徒的身份,
祈祷与回向我们深爱的亲人们
能早日脱离轮回之苦,
比如,念佛,放生,食素,持咒,供灯,
超度,等一切善知识培养无伪的菩提心。
为一切如父母般的众生,
对他们怀着思念感恩的慈悲心,
愿他们不再深陷轮回之苦而祝福合掌鞠躬,
怀着慈悲喜舍之情念一句“嗡玛尼呗美吽”!
南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛!
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