恩爱别离怨憎会合，此皆为苦无有欢乐
往昔，佛陀在舍卫国祇树给孤独园弘化时，城里有一位长者，刚刚丧失爱子以致日夜思念，万般不舍；不久便精神恍惚，茫然地到处游走，逢人便问：“可曾见到我儿？”就这么一路边走边问，逐渐来到祇洹精舍，站在世尊面前，问道：“瞿昙沙门！可曾见到我儿？”
世尊问长者：“什么缘故使你满面愁容、精神恍惚呢？”长者回答：“怎么能不悲伤忧愁呢？就这么一个独子，我对他疼爱有加，从不曾离开我身边。如今无常忽至，因为哀愍、思念我儿，几乎令我心发狂。沙门！您有见到我的爱子吗？”世尊告诉他：“长者！生、老、病、死，是世间不变的真理。恩爱别离苦，怨憎会苦；孩子示现无常，当然就会因为思念而受苦。”
当时，长者因心中悲恼，无法听进佛所言说，转身便离去。路上逢人，长者便问：“沙门瞿昙说：‘与所爱的人别离，就能够快乐。’你认为沙门所说的有道理吗？”路人回答：“与所爱的人分别，有什么值得快乐的呢？”离舍卫城不远，有许多人聚在一处博弈嬉戏。这时，长者心想：“这些男子都很聪明，无事不知，我现在来问问他们。”他走到那里问众人：“沙门瞿昙跟我说：‘恩爱别离苦、怨憎会苦，都是快乐的。’你们认为呢？”这些博弈嬉戏者回答：“与恩爱的人别离，怎么会快乐？如此快乐之说，绝对不是真的。”长者心想：“如来所说从不虚妄，可是为什么说恩爱别离，就能快乐呢？应该不是这样。”
此时长者走进舍卫城，来到皇宫门外称说：“沙门瞿昙作如是教化：‘恩爱别离、怨憎合会，此为快乐！’”于是，这句话传遍舍卫城乃至中宫内。当时候波斯匿王正和摩利夫人在高楼上娱乐，国王问夫人：“‘恩爱别离、怨憎合会，此皆快乐。’沙门瞿昙真的是这样说吗？”夫人回答：“我从未曾听闻世尊如此之说法。”国王告诉夫人：“如同师长教导弟子：‘这样做是对的、不这样做才是对的。’弟子会回答：‘如是，大师！’摩利！你也应当如此，听闻了瞿昙沙门所说的言论，应该回答：‘的确是这样，无有虚妄！’现在你可以离开了，不须在本王面前出现！”
摩利夫人离开波斯匿王后，嘱咐竹膊婆罗门，你持我摩利名字，往诣祇洹精舍，顶礼后禀白世尊：“舍卫城内及皇宫中人有此言论：‘沙门瞿昙说：恩爱别离、怨憎合会，此皆快乐。’请问世尊有此言教吗？”若世尊有所言说，你要好好听受，回来后再告诉我。
竹膊婆罗门立刻前往祇洹精舍，到世尊处，与众人共相问讯后，坐在一旁。此时，婆罗门禀白世尊：“我代摩利夫人顶礼世尊，问讯如来法体安康，请问起居轻安、便利否？度化冥顽之众生，无劳心否？”接着又说：“目前，舍卫城内普遍传言：‘沙门瞿昙作如是教化：恩爱别离、怨憎合会，此皆快乐！’请问世尊确实有此言教吗？”
世尊告诉竹膊婆罗门：“在舍卫城内，有一长者丧失一子，因过度思念爱子而狂惑失心，东奔西走，见人便问：‘有谁见到我的孩子？’所以，婆罗门！恩爱别离苦、怨憎会苦，都是毫无欢乐可言。昔日，此舍卫城中，有一老母遭逢无常，亦是狂惑恍惚，不识东西；又有一老父遭逢无常；亦有兄弟姊妹皆遭逢无常。面对在世亲人示现无常，都因此而恍惚发狂，不识东西。”
“婆罗门！昔日，此舍卫城中有一男子，迎娶一位容貌端正无双的新妇。但婚配不久，生活陷入贫穷。新妇双亲见男子家逢困境，打算将女儿强行带回，改嫁他人。男子得知此消息后，便衣里藏刀，迳至妇人家，问道：‘我妻现在何处？’其母答言：‘她在墙外纺纱织布。’男子走到妻子身旁，问妻子：‘你双亲想将你改嫁他人吗？’妻子回答：‘确实是如此，但是我不乐于听到此话。’于是，男子拔出利剑刺杀妇人后，再取剑刺己腹，说道：‘我俩同归于尽！’婆罗门！从这事实可知，恩爱别离、怨憎会苦，皆是忧愁，苦不堪言。”
竹膊婆罗门禀白：“如是，世尊！此诸忧恼，实是痛苦，毫无快乐！为什么这么说呢？我曾经育有一子，亦是舍我而逝。我昼夜追忆爱子，不离心怀。由于日夜思子，心意狂惑而东奔西走，逢人便问：‘有谁看见我儿？’沙门瞿昙！诚如您今日所说，苦实无乐！我因国事繁多，就此辞别。”佛说：“现在正是时候。”竹膊婆罗门即从坐起，绕佛三匝后离去，回到摩利夫人处所，将世尊所有言说一一禀白夫人。
不久，摩利夫人觐见波斯匿王，说道：“大王！我想问一些问题，请您回答可以吗？大王！您想念琉璃王子吗？”王答：“非常想念！爱愍之心，念念不离。”又问：“如果王子遭逢迁变，大王！您会忧愁吗？”“当然会！”夫人言：“大王您应当要知道，与恩爱的人别离，都会心生忧愁的。还有大王！您爱伊罗王子吗？”王答：“我甚爱之。”再问：“大王！若伊罗王子遭逢迁变，您会忧伤吗？”“我极愁忧！”夫人说：“由此即知，恩爱别离，无有欢乐。大王！您爱萨罗陀夫人吗？”王答：“我甚爱彼。”夫人说：“若萨罗陀夫人遭逢不幸，大王您会为此悲忧吗？”“我会愁忧！”夫人说：“大王当知，恩爱别离，此皆是苦。”夫人问：“大王！您爱念我吗？”王言：“你是本王所爱。”夫人言：“若我遭逢不幸，大王您会愁忧吗？”王言：“若夫人身有变易，我会心生愁忧！”“大王！由此便知，恩爱别离、怨憎合会，实无欢乐！”
夫人又问：“大王！您将迦尸、拘萨罗人民放在心上吗？”王言：“我很爱迦尸、拘萨罗人民。”“若迦尸、拘萨罗人民遭逢无常变易，大王您为民愁忧吗？”王言：“若迦尸、拘萨罗人民有所变易，我命尚且不存，更何况心生愁忧呢？因为我是依靠迦尸、拘萨罗国人民之力，才得以生存。我若知道性命尚且不保，怎么能不生愁忧呢？”夫人言：“由此可知，恩爱别离，此皆为苦，无有欢乐。”
国王便面向世尊所在的方向，右膝着地，叉手合掌说道：“甚奇！甚妙！我已明白世尊所教化的真理。若是沙门瞿昙亲至宫中说法，夫人得与共相言论。”国王再告诉夫人：“自今以后，我当更为相信你，所著服饰与我无异，受人敬重与我相当。”
世尊听说了摩利夫人与波斯匿王的论述，告诉诸比丘：“摩利夫人聪明绝顶，若是波斯匿王问我，我亦以相同义理开示国王，如同夫人所说，没有什么不同。”世尊又告诉比丘们：“我在家弟子中，第一得证优婆斯（指受持五戒的女众居士，又译优婆夷），笃信牢固者，即是摩利夫人。”
当时，比丘们听闻世尊所说，个个法喜充满，信受奉行。
典故摘自：《增壹阿含经·卷第六·利养品第十三（三）》
省思：
经云：“诸有智者要以譬喻而得开悟。”故事中，佛陀、摩利夫人皆用譬喻阐释世间不变的真理——苦谛，使见闻者信受佛法。人生在世，皆会面临生苦、老苦、病苦、死苦、求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦等八苦交煎的逼迫。为此，佛陀宣扬“四圣谛——苦、集、灭、道”之真理，令众生“知苦断集，慕灭修道”，具足正见，信受奉行之，不再起惑、造业、受苦，从因上勤修戒定慧，必能得自在解脱。 https://t.cn/R2d2wO5
往昔，佛陀在舍卫国祇树给孤独园弘化时，城里有一位长者，刚刚丧失爱子以致日夜思念，万般不舍；不久便精神恍惚，茫然地到处游走，逢人便问：“可曾见到我儿？”就这么一路边走边问，逐渐来到祇洹精舍，站在世尊面前，问道：“瞿昙沙门！可曾见到我儿？”
世尊问长者：“什么缘故使你满面愁容、精神恍惚呢？”长者回答：“怎么能不悲伤忧愁呢？就这么一个独子，我对他疼爱有加，从不曾离开我身边。如今无常忽至，因为哀愍、思念我儿，几乎令我心发狂。沙门！您有见到我的爱子吗？”世尊告诉他：“长者！生、老、病、死，是世间不变的真理。恩爱别离苦，怨憎会苦；孩子示现无常，当然就会因为思念而受苦。”
当时，长者因心中悲恼，无法听进佛所言说，转身便离去。路上逢人，长者便问：“沙门瞿昙说：‘与所爱的人别离，就能够快乐。’你认为沙门所说的有道理吗？”路人回答：“与所爱的人分别，有什么值得快乐的呢？”离舍卫城不远，有许多人聚在一处博弈嬉戏。这时，长者心想：“这些男子都很聪明，无事不知，我现在来问问他们。”他走到那里问众人：“沙门瞿昙跟我说：‘恩爱别离苦、怨憎会苦，都是快乐的。’你们认为呢？”这些博弈嬉戏者回答：“与恩爱的人别离，怎么会快乐？如此快乐之说，绝对不是真的。”长者心想：“如来所说从不虚妄，可是为什么说恩爱别离，就能快乐呢？应该不是这样。”
此时长者走进舍卫城，来到皇宫门外称说：“沙门瞿昙作如是教化：‘恩爱别离、怨憎合会，此为快乐！’”于是，这句话传遍舍卫城乃至中宫内。当时候波斯匿王正和摩利夫人在高楼上娱乐，国王问夫人：“‘恩爱别离、怨憎合会，此皆快乐。’沙门瞿昙真的是这样说吗？”夫人回答：“我从未曾听闻世尊如此之说法。”国王告诉夫人：“如同师长教导弟子：‘这样做是对的、不这样做才是对的。’弟子会回答：‘如是，大师！’摩利！你也应当如此，听闻了瞿昙沙门所说的言论，应该回答：‘的确是这样，无有虚妄！’现在你可以离开了，不须在本王面前出现！”
摩利夫人离开波斯匿王后，嘱咐竹膊婆罗门，你持我摩利名字，往诣祇洹精舍，顶礼后禀白世尊：“舍卫城内及皇宫中人有此言论：‘沙门瞿昙说：恩爱别离、怨憎合会，此皆快乐。’请问世尊有此言教吗？”若世尊有所言说，你要好好听受，回来后再告诉我。
竹膊婆罗门立刻前往祇洹精舍，到世尊处，与众人共相问讯后，坐在一旁。此时，婆罗门禀白世尊：“我代摩利夫人顶礼世尊，问讯如来法体安康，请问起居轻安、便利否？度化冥顽之众生，无劳心否？”接着又说：“目前，舍卫城内普遍传言：‘沙门瞿昙作如是教化：恩爱别离、怨憎合会，此皆快乐！’请问世尊确实有此言教吗？”
世尊告诉竹膊婆罗门：“在舍卫城内，有一长者丧失一子，因过度思念爱子而狂惑失心，东奔西走，见人便问：‘有谁见到我的孩子？’所以，婆罗门！恩爱别离苦、怨憎会苦，都是毫无欢乐可言。昔日，此舍卫城中，有一老母遭逢无常，亦是狂惑恍惚，不识东西；又有一老父遭逢无常；亦有兄弟姊妹皆遭逢无常。面对在世亲人示现无常，都因此而恍惚发狂，不识东西。”
“婆罗门！昔日，此舍卫城中有一男子，迎娶一位容貌端正无双的新妇。但婚配不久，生活陷入贫穷。新妇双亲见男子家逢困境，打算将女儿强行带回，改嫁他人。男子得知此消息后，便衣里藏刀，迳至妇人家，问道：‘我妻现在何处？’其母答言：‘她在墙外纺纱织布。’男子走到妻子身旁，问妻子：‘你双亲想将你改嫁他人吗？’妻子回答：‘确实是如此，但是我不乐于听到此话。’于是，男子拔出利剑刺杀妇人后，再取剑刺己腹，说道：‘我俩同归于尽！’婆罗门！从这事实可知，恩爱别离、怨憎会苦，皆是忧愁，苦不堪言。”
竹膊婆罗门禀白：“如是，世尊！此诸忧恼，实是痛苦，毫无快乐！为什么这么说呢？我曾经育有一子，亦是舍我而逝。我昼夜追忆爱子，不离心怀。由于日夜思子，心意狂惑而东奔西走，逢人便问：‘有谁看见我儿？’沙门瞿昙！诚如您今日所说，苦实无乐！我因国事繁多，就此辞别。”佛说：“现在正是时候。”竹膊婆罗门即从坐起，绕佛三匝后离去，回到摩利夫人处所，将世尊所有言说一一禀白夫人。
不久，摩利夫人觐见波斯匿王，说道：“大王！我想问一些问题，请您回答可以吗？大王！您想念琉璃王子吗？”王答：“非常想念！爱愍之心，念念不离。”又问：“如果王子遭逢迁变，大王！您会忧愁吗？”“当然会！”夫人言：“大王您应当要知道，与恩爱的人别离，都会心生忧愁的。还有大王！您爱伊罗王子吗？”王答：“我甚爱之。”再问：“大王！若伊罗王子遭逢迁变，您会忧伤吗？”“我极愁忧！”夫人说：“由此即知，恩爱别离，无有欢乐。大王！您爱萨罗陀夫人吗？”王答：“我甚爱彼。”夫人说：“若萨罗陀夫人遭逢不幸，大王您会为此悲忧吗？”“我会愁忧！”夫人说：“大王当知，恩爱别离，此皆是苦。”夫人问：“大王！您爱念我吗？”王言：“你是本王所爱。”夫人言：“若我遭逢不幸，大王您会愁忧吗？”王言：“若夫人身有变易，我会心生愁忧！”“大王！由此便知，恩爱别离、怨憎合会，实无欢乐！”
夫人又问：“大王！您将迦尸、拘萨罗人民放在心上吗？”王言：“我很爱迦尸、拘萨罗人民。”“若迦尸、拘萨罗人民遭逢无常变易，大王您为民愁忧吗？”王言：“若迦尸、拘萨罗人民有所变易，我命尚且不存，更何况心生愁忧呢？因为我是依靠迦尸、拘萨罗国人民之力，才得以生存。我若知道性命尚且不保，怎么能不生愁忧呢？”夫人言：“由此可知，恩爱别离，此皆为苦，无有欢乐。”
国王便面向世尊所在的方向，右膝着地，叉手合掌说道：“甚奇！甚妙！我已明白世尊所教化的真理。若是沙门瞿昙亲至宫中说法，夫人得与共相言论。”国王再告诉夫人：“自今以后，我当更为相信你，所著服饰与我无异，受人敬重与我相当。”
世尊听说了摩利夫人与波斯匿王的论述，告诉诸比丘：“摩利夫人聪明绝顶，若是波斯匿王问我，我亦以相同义理开示国王，如同夫人所说，没有什么不同。”世尊又告诉比丘们：“我在家弟子中，第一得证优婆斯（指受持五戒的女众居士，又译优婆夷），笃信牢固者，即是摩利夫人。”
当时，比丘们听闻世尊所说，个个法喜充满，信受奉行。
典故摘自：《增壹阿含经·卷第六·利养品第十三（三）》
省思：
经云：“诸有智者要以譬喻而得开悟。”故事中，佛陀、摩利夫人皆用譬喻阐释世间不变的真理——苦谛，使见闻者信受佛法。人生在世，皆会面临生苦、老苦、病苦、死苦、求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦等八苦交煎的逼迫。为此，佛陀宣扬“四圣谛——苦、集、灭、道”之真理，令众生“知苦断集，慕灭修道”，具足正见，信受奉行之，不再起惑、造业、受苦，从因上勤修戒定慧，必能得自在解脱。 https://t.cn/R2d2wO5
我们继续讲修观。什么是“观念”?“观念”代表很多种意义，当我们第一次看到一件事物的时候，我们只是有个概念而已。但是这个概念（就是我们的念头）在未经过深入了解、分析的时候往会趣于执着性，把这种概念当成是真实的事情，其实这种概念不是真实的。
我们看一切的事物，或你在做任何的工作、生活中所遇见的事情，你最初也只是有个概念而已，但是经过研究分析之后，透过思考，整个概念起了变化。
学佛的人，把佛所教导的，自己所认识的、体会的，再加上我们所接触的事物，经过思考、判断，而后才确定是否投入，这就叫做“观”。你最初看事物的时候，只是接触而已，经过你的“观”，经过你的修练，去掉粗的部份，取其细的部份，那么你对这件事情的可行性，才会产生一种新的认识。没有学佛以前，我们“观”的标准就是从我们的主观意识出发，学佛以后就是根据佛所教导的教理去比较，没有能力去判断的事物，就把佛所教导的话拿来比较一下，你就可以判断这件事可以做、不可以做。
但是我们最初的时候很多都是妄想心，要怎么样才能够安住呢?
我昨天跟大家说过，不论你是学了义或者不了义，我们的心要安住。了义的经典是从理上来说的，不了义的经典是从事相上来说的。在事的方面，我们都有点不大清楚，但是我们用理对照、研究一下，就知道它合不合理，我说合不合理，是指合乎佛的教理。
平常我们从感情、从概念认知事物，经过分析、研究之后，变成理性的。但是，处在这社会当中，还有国家的法理，除了情理、法理，还有“性理”。“性理”也就是我们平常所谓的讲“道理”，但这个社会上的“道理”跟佛教所谓的“道理”是两回事，佛教所谓的“道理”是什么呢?就是菩提道。我们一动心、一动念，所做、所行的事，都应该顺着菩提道走，而怎么样才能跟菩提道相应呢?你得发几种心，总合来说就是发菩提心，菩提心也有很多分别的。

以〈大乘起信论〉来讲，要有“直心”、“深心”、“大悲心”。“直心”，就是直观你的本性；“深心”，就是依着你的本性所生起的大慈大悲心，就是修一切善法，利一切众生。要修一切善法、利一切众生，都得有大悲心，没有大悲心，你的心会不平等。这个大悲心是平等的，没有亲疏、厚薄、善恶之分。对于恶人，我们还能有大悲心吗?越是恶人，你越要生起大悲心，你度一个恶人比度一百个善人都要好，恶人不做恶人，就都变成善人了！如果这个恶人继续做恶，会使社会都不安宁，不久以前陈进兴他们三个人，就把台湾闹的不安宁!你把这位恶人度了，社会就会很安定，度的时候不要有所拣择。昨天我们讲过了，我们之所以不能成为圣者，是因为我们的心太拣择了，分别心太重了。
但是西藏的教育没有这种说法，藏传佛教的菩提心是“菩提道次第”，讲三心。第一个是“出离心”，出离心就是认识这个世界之后，不要生起贪恋，这个世界上所有一切的事物，不论是家庭、眷属、财富、功名、地位、利禄，这一切都不是真实的。你先生起“出离心”，有了“出离心”，不是只有自己出离。
第二个是“大悲心”，要是没有智慧你能出离吗?所以有了“出离心”是不够的，还应当有“大悲心”，这个跟〈起信论〉所讲的是相通的。“大悲心”就是度一切众生，你看看这世界上充满了缺憾!这个不好，那样也痛苦，你先生起“出离心”，要离开你的眷属乃至一切众生，然而一切有情应该让他们也都出离，这就必须有“大悲心”。如果你的“大悲心”不够平等，有拣择、有分别，这样的“大悲心”是不正确的。
第三个就是“般若心”，“般若心”就是智慧心。只有“大悲心”是不够的，还要有智慧心，以智慧来主导你的“大悲心”。就好像刚才我说的，对恶人，还有非善非恶的、各形各类的人物，有了大悲心之后，我们用这个“般若心”来指导对机说法，使他能够出离。
佛说的“道理”指的是这个，我说了这么多也是在解释这个“道理”，什么“道理”呢?菩提道的“道理”，除了情理、性理，还有社会上的一些法理，我们所讲的是“道理”，都不是菩提道的理，讲的是世间的道理。世间的道理是没有标准的，我们拿什么来衡量?大家都觉得自己有道理，是你对?我对?究竟是谁对呢?不论民主社会也好，专制社会也好，封建社会也好，那个“理”就是金钱、权势，如果“道理”是建立在这基础上，你们说法官判案公正吗?不论哪个国家，想求得合理的判决，只要你心平了，那就平了，就合理了。
如果照菩提道的理来讲，就完全不合理了，菩提道的理是不是摄受世间的道理呢?应当把它摄受进来，你最初应当有这个概念，用这个心来修行，不论你修行那种法门，都是无障碍的，都是圆融的，不要去分别哪个法是大的，哪个法是小的。假使你的心量大，你观苦、观无常，按说这都是小教的教义，但是一切的苦无自性，苦的性是什么呢?它没有自性的，苦性即是乐性；乐性也是苦性，就是苦乐平等。你心中不存在苦乐性，也就没有苦，也没有乐，这就究竟了。
_____梦参老和尚
我们看一切的事物，或你在做任何的工作、生活中所遇见的事情，你最初也只是有个概念而已，但是经过研究分析之后，透过思考，整个概念起了变化。
学佛的人，把佛所教导的，自己所认识的、体会的，再加上我们所接触的事物，经过思考、判断，而后才确定是否投入，这就叫做“观”。你最初看事物的时候，只是接触而已，经过你的“观”，经过你的修练，去掉粗的部份，取其细的部份，那么你对这件事情的可行性，才会产生一种新的认识。没有学佛以前，我们“观”的标准就是从我们的主观意识出发，学佛以后就是根据佛所教导的教理去比较，没有能力去判断的事物，就把佛所教导的话拿来比较一下，你就可以判断这件事可以做、不可以做。
但是我们最初的时候很多都是妄想心，要怎么样才能够安住呢?
我昨天跟大家说过，不论你是学了义或者不了义，我们的心要安住。了义的经典是从理上来说的，不了义的经典是从事相上来说的。在事的方面，我们都有点不大清楚，但是我们用理对照、研究一下，就知道它合不合理，我说合不合理，是指合乎佛的教理。
平常我们从感情、从概念认知事物，经过分析、研究之后，变成理性的。但是，处在这社会当中，还有国家的法理，除了情理、法理，还有“性理”。“性理”也就是我们平常所谓的讲“道理”，但这个社会上的“道理”跟佛教所谓的“道理”是两回事，佛教所谓的“道理”是什么呢?就是菩提道。我们一动心、一动念，所做、所行的事，都应该顺着菩提道走，而怎么样才能跟菩提道相应呢?你得发几种心，总合来说就是发菩提心，菩提心也有很多分别的。

以〈大乘起信论〉来讲，要有“直心”、“深心”、“大悲心”。“直心”，就是直观你的本性；“深心”，就是依着你的本性所生起的大慈大悲心，就是修一切善法，利一切众生。要修一切善法、利一切众生，都得有大悲心，没有大悲心，你的心会不平等。这个大悲心是平等的，没有亲疏、厚薄、善恶之分。对于恶人，我们还能有大悲心吗?越是恶人，你越要生起大悲心，你度一个恶人比度一百个善人都要好，恶人不做恶人，就都变成善人了！如果这个恶人继续做恶，会使社会都不安宁，不久以前陈进兴他们三个人，就把台湾闹的不安宁!你把这位恶人度了，社会就会很安定，度的时候不要有所拣择。昨天我们讲过了，我们之所以不能成为圣者，是因为我们的心太拣择了，分别心太重了。
但是西藏的教育没有这种说法，藏传佛教的菩提心是“菩提道次第”，讲三心。第一个是“出离心”，出离心就是认识这个世界之后，不要生起贪恋，这个世界上所有一切的事物，不论是家庭、眷属、财富、功名、地位、利禄，这一切都不是真实的。你先生起“出离心”，有了“出离心”，不是只有自己出离。
第二个是“大悲心”，要是没有智慧你能出离吗?所以有了“出离心”是不够的，还应当有“大悲心”，这个跟〈起信论〉所讲的是相通的。“大悲心”就是度一切众生，你看看这世界上充满了缺憾!这个不好，那样也痛苦，你先生起“出离心”，要离开你的眷属乃至一切众生，然而一切有情应该让他们也都出离，这就必须有“大悲心”。如果你的“大悲心”不够平等，有拣择、有分别，这样的“大悲心”是不正确的。
第三个就是“般若心”，“般若心”就是智慧心。只有“大悲心”是不够的，还要有智慧心，以智慧来主导你的“大悲心”。就好像刚才我说的，对恶人，还有非善非恶的、各形各类的人物，有了大悲心之后，我们用这个“般若心”来指导对机说法，使他能够出离。
佛说的“道理”指的是这个，我说了这么多也是在解释这个“道理”，什么“道理”呢?菩提道的“道理”，除了情理、性理，还有社会上的一些法理，我们所讲的是“道理”，都不是菩提道的理，讲的是世间的道理。世间的道理是没有标准的，我们拿什么来衡量?大家都觉得自己有道理，是你对?我对?究竟是谁对呢?不论民主社会也好，专制社会也好，封建社会也好，那个“理”就是金钱、权势，如果“道理”是建立在这基础上，你们说法官判案公正吗?不论哪个国家，想求得合理的判决，只要你心平了，那就平了，就合理了。
如果照菩提道的理来讲，就完全不合理了，菩提道的理是不是摄受世间的道理呢?应当把它摄受进来，你最初应当有这个概念，用这个心来修行，不论你修行那种法门，都是无障碍的，都是圆融的，不要去分别哪个法是大的，哪个法是小的。假使你的心量大，你观苦、观无常，按说这都是小教的教义，但是一切的苦无自性，苦的性是什么呢?它没有自性的，苦性即是乐性；乐性也是苦性，就是苦乐平等。你心中不存在苦乐性，也就没有苦，也没有乐，这就究竟了。
_____梦参老和尚
#亲帮说#现实生活中，每个人都或多或少地面临过需要帮助，却苦无门路的困境。
当我们检视冗长的“好友通讯录”，会发现一个尴尬的现实：即便你有成百上千的“好友”，但真正有价值的却只有那几个朋友。过从甚密者或许不超过20人，真正的知己可能不超过5个。正所谓“相识满天下，知心能几人？”在你遇到困境，迫切需要帮助的时候，这有限的有用人脉资源，却往往难以匹配你的需求。
亲帮，为帮忙而来。求助无门，亲帮有路。何以解忧？唯有亲帮！https://t.cn/RJak5NF
当我们检视冗长的“好友通讯录”，会发现一个尴尬的现实：即便你有成百上千的“好友”，但真正有价值的却只有那几个朋友。过从甚密者或许不超过20人，真正的知己可能不超过5个。正所谓“相识满天下，知心能几人？”在你遇到困境，迫切需要帮助的时候，这有限的有用人脉资源，却往往难以匹配你的需求。
亲帮，为帮忙而来。求助无门，亲帮有路。何以解忧？唯有亲帮！https://t.cn/RJak5NF
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