娑婆六道非安处，冥冥长夜暗中行。
圣化同居不相识，动生瞋毒斗无明。
为此无明系六道，爱憎高下何时平？
既无善业排生死，由贪造罪未心惊。
犯此人皮裹驴骨，三涂自入不须争。
我等闻之心髓痛，誓愿顿舍世间荣。
普愿回心生净土，手执香华常供养。这段读起来真是让我们感触至深。
“娑婆六道非安处”，所谓“三界无安，犹如火宅”。地狱、饿鬼、畜生那不用说，即便是人天道，生在天上也不是我们可以安慰、安稳、安乐的地方，不能让我们心安，那里不安。
“冥冥长夜暗中行”，“冥”就是黑暗，黑暗又更加黑暗，“从冥入冥”，所以是一种长久的黑暗，这是心中的无明。在娑婆，在六道，都在暗中而行，这是长夜无明，长寝大梦，于生命没有觉悟，没有到达涅槃彼岸，都在暗中。
众生在这里“冥冥长夜暗中行”，都有圣人来怜悯我们，教化我们，但是我们不认识，“圣化同居不相识”。有佛菩萨、阿罗汉圣人，他们为了救度我们来到这个娑婆黑暗火宅的地方，示现和我们共同居在这个南阎浮提，但是我们认识吗？不认识。
“动生瞋毒斗无明”，你看人和人之间都是这样的，现在看新闻，看网络，动不动就干上了，这是为什么呢？都是因为内心的无明。即使你住在家里也不安稳，说不定晚上老公或是老婆给你一榔头，父子之间有时候也发生激烈的斗争。那更不用说做生意亏了钱，或者说你亏了我的，感情、钱财、官位、名位、地位上，这个世界不就是一个斗争场吗？人与人斗，家与家斗，公司与公司斗，企业与企业斗，团体与团体斗，国家与国家斗，表面上看是人在打，其实是人内心里面无明在斗。如果没有无明，那当然就不会斗了。
“为此无明系六道，爱憎高下何时平”，为什么捆系在六道里面？就是因为有无明，不了解三世因果六道轮回，不知道念佛往生，不能证悟诸法实相，不能破除烦恼。人的内心就是不平的，有爱有憎：自己的儿子怎么看就怎么好，别人的就不怎么样；只愿自己发财，看别人发财心里就两眼冒火，见不得别人好。爱之，希望他升天；憎之，希望他入地。有爱有憎心不平，世界怎么能平啊？有爱憎，显示出高下。其实一切万法本来平等，但是有爱有憎就不平等了。
“既无善业排生死”，善业能排生死吗？如果是无漏清净善，那当然可以，可是我们做不到啊，我们都是有为有漏、虚假不实之善。即使少许人天之善，那仍然是“人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪”，所以讲没有善业排生死。
反而怎么样呢？“由贪造罪未心惊”，在这世间大家都造罪，为什么造罪？贪，贪不着就瞋，本质由“贪”所引起的，因为我执就是贪爱。但是心里根本不觉得，都认为自己是好人、善人，“我这人从来不干坏事”，做了那么多坏事心里没有一点觉悟，“未心惊”，觉得是天经地义的。
“犯此人皮裹驴骨”，像这样内怀贪瞋痴无明、斗争，犯了这样种种的过失，表面上还是一个人皮，但里面裹的是驴的骨头，也就是说现在就现出了畜生相。
像这样的人，“三涂自入不须争”，地狱、饿鬼、畜生道，就是“三恶火坑，临临在脚下”。这句话好像也有点讽刺的意味，其实众生都是排着队，争先恐后往哪去？都是往三恶道里去。说“你不要争了”，自自然然都进去了，何必那么着急呢？何必那么争先恐后地跑呢？所谓“举世皆从忙里老，何人肯向死前修？”花费一生的心血代价，落得一个三恶道，这个值吗？不值。但是无明，就往这边去。
“我等闻之心髓痛”，听到讲这些，如实观照，确实是这样的，所以感到“心髓痛”。
那怎么样？
“誓愿顿舍世间荣”，世间的荣华富贵犹如瓦上之霜，不仅是瓦上之霜，让我们吃尽了苦头，还被它所骗。这一切从此就搁下了，就随缘舍了，利益众生了，不跟你们计较了。心里面干什么？愿生净土。
所以，念佛人、出家人为什么可贵？为什么诸天都尊重？为什么诸佛菩萨那么赞叹？是因为他们这种世界观、价值观的标准跟世间不一样。世间的荣华富贵，一般人就迷惑住了，谁不打破头争取啊？但是念佛人就放下。这就是对这个世界增加一份安定和祥和，也给予正确的觉悟的引导。说“你怎么那么容易放下了？”放下就是聪明。你不放下，你手上抓一个火炭，有什么好处？如果我们了解人生的实相，了解这无尽的轮回，不值。了解有庄严的净土可以往生，我想谁如果真正地认识到这一点，谁就拼了命都不会在世间去追逐这些，没有意义的，虚空幻花，那么自然而然就会舍掉。只是我们迷惑了，不了解这些，听了也不相信。
所以，念佛人愿生净土，在世间人看“你就是傻子，就是精神病”，这是没办法的事。世间人就是骄慢，各以自己的观点，他认为不好的，即使是菩萨再来，佛再来劝导他，他也这么看。所以，今日能念佛，能愿生净土，能“顿舍世间荣”，这不简单，这是久劫善根所致。
——为我们各位庆喜，为自己也庆喜，终于走上了菩提大道，见到了生命觉悟的光明，而不再舔刀口五欲之蜜，不再迷于世间荣华富贵。（莲花之友）
圣化同居不相识，动生瞋毒斗无明。
为此无明系六道，爱憎高下何时平？
既无善业排生死，由贪造罪未心惊。
犯此人皮裹驴骨，三涂自入不须争。
我等闻之心髓痛，誓愿顿舍世间荣。
普愿回心生净土，手执香华常供养。这段读起来真是让我们感触至深。
“娑婆六道非安处”，所谓“三界无安，犹如火宅”。地狱、饿鬼、畜生那不用说，即便是人天道，生在天上也不是我们可以安慰、安稳、安乐的地方，不能让我们心安，那里不安。
“冥冥长夜暗中行”，“冥”就是黑暗，黑暗又更加黑暗，“从冥入冥”，所以是一种长久的黑暗，这是心中的无明。在娑婆，在六道，都在暗中而行，这是长夜无明，长寝大梦，于生命没有觉悟，没有到达涅槃彼岸，都在暗中。
众生在这里“冥冥长夜暗中行”，都有圣人来怜悯我们，教化我们，但是我们不认识，“圣化同居不相识”。有佛菩萨、阿罗汉圣人，他们为了救度我们来到这个娑婆黑暗火宅的地方，示现和我们共同居在这个南阎浮提，但是我们认识吗？不认识。
“动生瞋毒斗无明”，你看人和人之间都是这样的，现在看新闻，看网络，动不动就干上了，这是为什么呢？都是因为内心的无明。即使你住在家里也不安稳，说不定晚上老公或是老婆给你一榔头，父子之间有时候也发生激烈的斗争。那更不用说做生意亏了钱，或者说你亏了我的，感情、钱财、官位、名位、地位上，这个世界不就是一个斗争场吗？人与人斗，家与家斗，公司与公司斗，企业与企业斗，团体与团体斗，国家与国家斗，表面上看是人在打，其实是人内心里面无明在斗。如果没有无明，那当然就不会斗了。
“为此无明系六道，爱憎高下何时平”，为什么捆系在六道里面？就是因为有无明，不了解三世因果六道轮回，不知道念佛往生，不能证悟诸法实相，不能破除烦恼。人的内心就是不平的，有爱有憎：自己的儿子怎么看就怎么好，别人的就不怎么样；只愿自己发财，看别人发财心里就两眼冒火，见不得别人好。爱之，希望他升天；憎之，希望他入地。有爱有憎心不平，世界怎么能平啊？有爱憎，显示出高下。其实一切万法本来平等，但是有爱有憎就不平等了。
“既无善业排生死”，善业能排生死吗？如果是无漏清净善，那当然可以，可是我们做不到啊，我们都是有为有漏、虚假不实之善。即使少许人天之善，那仍然是“人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪”，所以讲没有善业排生死。
反而怎么样呢？“由贪造罪未心惊”，在这世间大家都造罪，为什么造罪？贪，贪不着就瞋，本质由“贪”所引起的，因为我执就是贪爱。但是心里根本不觉得，都认为自己是好人、善人，“我这人从来不干坏事”，做了那么多坏事心里没有一点觉悟，“未心惊”，觉得是天经地义的。
“犯此人皮裹驴骨”，像这样内怀贪瞋痴无明、斗争，犯了这样种种的过失，表面上还是一个人皮，但里面裹的是驴的骨头，也就是说现在就现出了畜生相。
像这样的人，“三涂自入不须争”，地狱、饿鬼、畜生道，就是“三恶火坑，临临在脚下”。这句话好像也有点讽刺的意味，其实众生都是排着队，争先恐后往哪去？都是往三恶道里去。说“你不要争了”，自自然然都进去了，何必那么着急呢？何必那么争先恐后地跑呢？所谓“举世皆从忙里老，何人肯向死前修？”花费一生的心血代价，落得一个三恶道，这个值吗？不值。但是无明，就往这边去。
“我等闻之心髓痛”，听到讲这些，如实观照，确实是这样的，所以感到“心髓痛”。
那怎么样？
“誓愿顿舍世间荣”，世间的荣华富贵犹如瓦上之霜，不仅是瓦上之霜，让我们吃尽了苦头，还被它所骗。这一切从此就搁下了，就随缘舍了，利益众生了，不跟你们计较了。心里面干什么？愿生净土。
所以，念佛人、出家人为什么可贵？为什么诸天都尊重？为什么诸佛菩萨那么赞叹？是因为他们这种世界观、价值观的标准跟世间不一样。世间的荣华富贵，一般人就迷惑住了，谁不打破头争取啊？但是念佛人就放下。这就是对这个世界增加一份安定和祥和，也给予正确的觉悟的引导。说“你怎么那么容易放下了？”放下就是聪明。你不放下，你手上抓一个火炭，有什么好处？如果我们了解人生的实相，了解这无尽的轮回，不值。了解有庄严的净土可以往生，我想谁如果真正地认识到这一点，谁就拼了命都不会在世间去追逐这些，没有意义的，虚空幻花，那么自然而然就会舍掉。只是我们迷惑了，不了解这些，听了也不相信。
所以，念佛人愿生净土，在世间人看“你就是傻子，就是精神病”，这是没办法的事。世间人就是骄慢，各以自己的观点，他认为不好的，即使是菩萨再来，佛再来劝导他，他也这么看。所以，今日能念佛，能愿生净土，能“顿舍世间荣”，这不简单，这是久劫善根所致。
——为我们各位庆喜，为自己也庆喜，终于走上了菩提大道，见到了生命觉悟的光明，而不再舔刀口五欲之蜜，不再迷于世间荣华富贵。（莲花之友）
老子在他的《道德经》之中，对于“朴”的描述共有6章，分别是15、19、28、32、37、57章。
《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；
《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，
老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。
“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。
万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。
而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。
老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。
从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1、之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。
在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2、之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。
也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3、之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。
从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。
司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。
老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。
他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。
老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。
《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；
《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，
老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。
“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。
万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。
而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。
老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。
从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1、之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。
在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2、之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。
也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3、之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。
从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。
司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。
老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。
他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。
老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。
人死了还有什么
一位墓地扫地大爷和我谈死亡的玄妙，说的我不但不害怕，反而神往。
有一年我去扫墓，清明时节雨纷纷，墓地行人欲断魂，我祭完先人，正在一旁休息，一位老大爷正在旁边扫地，我一看他那个样子，正是双眼矍铄童颜鹤发，腰背挺直姿态安详、衣着朴素却风范十足，怎么看都不像个扫地的工人。
我就起身跟他问好，问他：大爷，您是在这里扫地的工人吗？
他说：嗯。
继续扫地。
我问：在墓地工作，您不忌讳吗？
他说：不忌讳，我的工作和医院接生的护士差不多，她们迎接生命，我护送生命进入下一个阶段。
我一听就觉得这个人不简单，就问他：人死了还有什么？难道不是白骨一堆灰一撮吗？
他说：你说的人，少点东西。
我说：少点啥？
他说：少了灵魂。人是一撇一捺，一撇是灵魂，一捺是躯体。这样才撑起一个人的生命。
我说：原来是这样解释，也是稀奇。那灵魂不会随着躯体死亡而死掉吗？
他说：灵魂没有所谓死掉生出来，它一直以来都在那里，借你的躯体走一程而已。
我说：我虽然也听过这样的说法，但是我却不太相信，主要是灵魂无法看见。
他说：看得见就不是灵魂了，世界上有许多的东西看不见，但是不能缺。
我说：哦，是吗？我们能用的不都是看得见的吗？
他说：空气你看得见吗？你没有了就死。
我说：哦，那是肯定，还有呢？
他说：情感看得见吗？你没有就活不了；欲望看得见吗？没有你就没意思；声音看得见吗？没有你就是聋子；风看得见吗？夏天不吹睡不着；
温度看得见吗？没有冬天就冻死。所以说，看不见的常常比那些看得见的重要的多。亲人死了，就变得重要起来了，因为看不见了，
看得见的时候，根本不在乎他。到他睡在这土里面了，看不见了，你就知道原来没有好好珍惜他。
我说：大爷您说的太有道理了。那我们死后，灵魂真的不会死吗？
他说：我们错误地认为，自己就是整个生命，从来没有和真正的主人公见过面，把暂时的临时工当成自己。
一辈子折腾下来，最后一死，发现空无一物，钱啊权啊家啊情啊没有一样可以留得住锁的定的，统统都是梦幻泡影无可得。
所以没办法见主人公，灵魂也是蒙着一层膜的，糊里糊涂还要继续痛苦迷茫，又会辗辗转转去下一趟旅程，去寻找下一个机会。
这一生，每个人都有一次机会摘除灵魂上面蒙着的那层膜，透亮澄澈，不受生死的拘束。但是难啊，实在是难。所以浑浑噩噩赶车去下一趟，继续弄。
一旦有人珍惜这辈子的机缘，好好地对待自己的生命，就有机会摘除这层膜，和真正的主人公见个面拥抱在一起，把梦幻泡影全部堪破
否则，面对死亡，实在是恐怖。想想自己这副躯体，这副每天洗澡照镜子擦润滑乳很爱惜的身体，很快没有了血色、干枯僵硬，
被放进棺材里塞进火炉子里，一顿操作变成了白灰，从此和自己的亲人、和这个你留恋不已的世界说拜拜了。这个事情对很多人来说只需要几十年就来了。
再也无法动弹无法呼吸无法吃好吃的玩好玩的，看着子孙满堂已经抱不了，钱财万贯也用不了了。这个感觉除了恐怖还有什么？
我说：您越说我越觉得恐怖。
他说：人死后，在世界上什么都留不下，一无所有。唯独灵魂还会在，灵魂不会因为火烧而焦不会因为呼吸不了而僵硬，灵魂之所以叫做灵魂，就是因为他是有灵性的，不受物理世界拘束的。
我问：那他受什么拘束？
他说：他受意识执念拘束。一个人的灵魂，不管这个人生还是死，只要执着还在，他就不得解脱。所以真正的解脱和升华，不是身体，而是灵魂，
在这个世界上，谋求躯体的享乐是无可厚非，然而只管谋求躯体的享乐和拥有，不管灵魂的滋养和解脱，最终可能会非常糟糕，那个黑暗和恐怖可比死亡更加可怕。
我问：那么，如果灵魂得到了解脱呢？
他说：灵魂得到了解脱，也就是说，灵魂和真正的主人公相认了，拥抱在一起了，发现原来根本不需要解脱，这即是解脱。这个事情，一旦发生了，或者正在发生的路上，这个人将彻底改变对死亡的看法。
他会明白，这一个生命的死亡，无非是一次暂时的歇场，是一场大梦的苏醒、是一次戏剧的落幕，绝对不代表一切都没有了，而是新生的开始。
他会知道，生命有无数个节点，生和死，是常规的节点，也是可以重叠的节点，没有死就没有生，没有生也就没有死，死的时候同时也生，生的时候同时也死。
他将不再执着那些节点，他知道这是自己挑选出来聚焦的一个节点而已，除此之外别无其他意义，人的死亡是悄无声息很快速很干脆的，就那么一口气。我们过于看的重要了。
我们太在乎自己了，所以我们怕死。
我说：照你这样一说，死亡难道是一件很好的事情。
他说：死亡没有什么好与坏，好坏都是我们自己给它安上的意义，参透了死亡的人，绝对不会害怕死亡，来了会勇敢淡然地面对。
因为参透了死亡就一定是先参透了生活。把活着的把生参透了，才有可能参透死。所以孔子说：未知生焉知死？
我说：想不到在一位墓地扫地大爷的口里，听的到这样的死亡见解，感谢您啊大爷。
他笑笑说：你不嫌弃我晦气，和我聊天，当然我要告诉你一点真实的事情，免得辜负了你的提问。
说完他继续在细雨纷纷中扫地，那身影，犹如一位地狱门前的摆渡人！
一位墓地扫地大爷和我谈死亡的玄妙，说的我不但不害怕，反而神往。
有一年我去扫墓，清明时节雨纷纷，墓地行人欲断魂，我祭完先人，正在一旁休息，一位老大爷正在旁边扫地，我一看他那个样子，正是双眼矍铄童颜鹤发，腰背挺直姿态安详、衣着朴素却风范十足，怎么看都不像个扫地的工人。
我就起身跟他问好，问他：大爷，您是在这里扫地的工人吗？
他说：嗯。
继续扫地。
我问：在墓地工作，您不忌讳吗？
他说：不忌讳，我的工作和医院接生的护士差不多，她们迎接生命，我护送生命进入下一个阶段。
我一听就觉得这个人不简单，就问他：人死了还有什么？难道不是白骨一堆灰一撮吗？
他说：你说的人，少点东西。
我说：少点啥？
他说：少了灵魂。人是一撇一捺，一撇是灵魂，一捺是躯体。这样才撑起一个人的生命。
我说：原来是这样解释，也是稀奇。那灵魂不会随着躯体死亡而死掉吗？
他说：灵魂没有所谓死掉生出来，它一直以来都在那里，借你的躯体走一程而已。
我说：我虽然也听过这样的说法，但是我却不太相信，主要是灵魂无法看见。
他说：看得见就不是灵魂了，世界上有许多的东西看不见，但是不能缺。
我说：哦，是吗？我们能用的不都是看得见的吗？
他说：空气你看得见吗？你没有了就死。
我说：哦，那是肯定，还有呢？
他说：情感看得见吗？你没有就活不了；欲望看得见吗？没有你就没意思；声音看得见吗？没有你就是聋子；风看得见吗？夏天不吹睡不着；
温度看得见吗？没有冬天就冻死。所以说，看不见的常常比那些看得见的重要的多。亲人死了，就变得重要起来了，因为看不见了，
看得见的时候，根本不在乎他。到他睡在这土里面了，看不见了，你就知道原来没有好好珍惜他。
我说：大爷您说的太有道理了。那我们死后，灵魂真的不会死吗？
他说：我们错误地认为，自己就是整个生命，从来没有和真正的主人公见过面，把暂时的临时工当成自己。
一辈子折腾下来，最后一死，发现空无一物，钱啊权啊家啊情啊没有一样可以留得住锁的定的，统统都是梦幻泡影无可得。
所以没办法见主人公，灵魂也是蒙着一层膜的，糊里糊涂还要继续痛苦迷茫，又会辗辗转转去下一趟旅程，去寻找下一个机会。
这一生，每个人都有一次机会摘除灵魂上面蒙着的那层膜，透亮澄澈，不受生死的拘束。但是难啊，实在是难。所以浑浑噩噩赶车去下一趟，继续弄。
一旦有人珍惜这辈子的机缘，好好地对待自己的生命，就有机会摘除这层膜，和真正的主人公见个面拥抱在一起，把梦幻泡影全部堪破
否则，面对死亡，实在是恐怖。想想自己这副躯体，这副每天洗澡照镜子擦润滑乳很爱惜的身体，很快没有了血色、干枯僵硬，
被放进棺材里塞进火炉子里，一顿操作变成了白灰，从此和自己的亲人、和这个你留恋不已的世界说拜拜了。这个事情对很多人来说只需要几十年就来了。
再也无法动弹无法呼吸无法吃好吃的玩好玩的，看着子孙满堂已经抱不了，钱财万贯也用不了了。这个感觉除了恐怖还有什么？
我说：您越说我越觉得恐怖。
他说：人死后，在世界上什么都留不下，一无所有。唯独灵魂还会在，灵魂不会因为火烧而焦不会因为呼吸不了而僵硬，灵魂之所以叫做灵魂，就是因为他是有灵性的，不受物理世界拘束的。
我问：那他受什么拘束？
他说：他受意识执念拘束。一个人的灵魂，不管这个人生还是死，只要执着还在，他就不得解脱。所以真正的解脱和升华，不是身体，而是灵魂，
在这个世界上，谋求躯体的享乐是无可厚非，然而只管谋求躯体的享乐和拥有，不管灵魂的滋养和解脱，最终可能会非常糟糕，那个黑暗和恐怖可比死亡更加可怕。
我问：那么，如果灵魂得到了解脱呢？
他说：灵魂得到了解脱，也就是说，灵魂和真正的主人公相认了，拥抱在一起了，发现原来根本不需要解脱，这即是解脱。这个事情，一旦发生了，或者正在发生的路上，这个人将彻底改变对死亡的看法。
他会明白，这一个生命的死亡，无非是一次暂时的歇场，是一场大梦的苏醒、是一次戏剧的落幕，绝对不代表一切都没有了，而是新生的开始。
他会知道，生命有无数个节点，生和死，是常规的节点，也是可以重叠的节点，没有死就没有生，没有生也就没有死，死的时候同时也生，生的时候同时也死。
他将不再执着那些节点，他知道这是自己挑选出来聚焦的一个节点而已，除此之外别无其他意义，人的死亡是悄无声息很快速很干脆的，就那么一口气。我们过于看的重要了。
我们太在乎自己了，所以我们怕死。
我说：照你这样一说，死亡难道是一件很好的事情。
他说：死亡没有什么好与坏，好坏都是我们自己给它安上的意义，参透了死亡的人，绝对不会害怕死亡，来了会勇敢淡然地面对。
因为参透了死亡就一定是先参透了生活。把活着的把生参透了，才有可能参透死。所以孔子说：未知生焉知死？
我说：想不到在一位墓地扫地大爷的口里，听的到这样的死亡见解，感谢您啊大爷。
他笑笑说：你不嫌弃我晦气，和我聊天，当然我要告诉你一点真实的事情，免得辜负了你的提问。
说完他继续在细雨纷纷中扫地，那身影，犹如一位地狱门前的摆渡人！
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