《十善》心得分享10-3-27
《文钞》
若夫广明因果报应，不爽毫厘。堕狱生天。唯人自召。
因果报应是自然规律，有什么因得什么果，里面没有人为因素。有人为因素，则有亲疏、远近、好恶、爱恨，有人为的分别和执着。这个不是人为因素，是纯粹自然规律。所以里面没有私情，没有不公平，没有你能想象到的人为问题。
丝毫不爽，是一丝不差的意思。所以说人人平等，真正公正。
堕狱升天，是你作善还是作恶，得到的结果不同。常说的“善有善报，恶有恶报”都是自己搞的，和任何人没有关系，也没有佛菩萨的干预，没有上帝的干预，没有任何人为在干预。
咱们俗话讲，都是自己招惹的结果，东北人讲，都是你自己做（zuo）的。古书里面讲，都是自作自受。
“乃如来至极悲心，欲令众生永离众苦，但受诸乐耳。故不惜现广长舌相，为诸众生尽情宣演。经云：‘菩萨畏因，众生畏果’。若欲不受苦果，必须先断恶因。若能常修善因，决定恒享乐果。”。
如来是佛的名号之一，一般说佛有十种名号，这是其中之一。佛慈悲，希望众生离苦得乐，一生演说妙法。三十岁开悟，就开始讲经说法，用了四十九年。是故说佛法是教育，不是宗教。宗教，当中一定有一个能造万物的造物主。佛教当中没有。佛说人人都是佛，本来是佛，但以分别执着而不能证得。
迷了，本性还在，只是一时迷了而已。经过修行，仍然能证得自性，而成佛。佛度众生，首先要他们出离苦海，那就要教导众生改过迁善，改过迁善的最好办法，就是因果报应的道理。
因果报应真的是自然规律。你做事之前，要仔细考虑好结果如何，有什么因得什么果，果报不好的不可做，果报理想的可以做。如此作善作恶，你心里是一清二楚，当然要趋吉避凶。不受恶报，即灾祸。永享吉祥，那就要作善。
故说：“菩萨畏因，众生畏果”。菩萨有修行，已经觉悟，起码比起凡夫来说，是觉悟了。他就有能力判断结果好坏，不敢任性，小心谨慎还来不及呢，怎么敢任性呢？结果不善，这种因不敢做，故称菩萨畏因。
众生没有修为，做事都凭情绪，任性冲动，大胆妄为，可事情到了结果的时候，碰巧遇到吉祥还没话说，要是遇到灾祸，那真是后悔都来不及了。可是你在做因的时候为什么不小心谨慎呢？这就是觉悟者和没有觉悟者之间的差别。觉悟的人，知道做事要谨慎，先要看看结果能不能承受？不能承受，这事不能干，马上要停下来。
众生没有觉悟，做事不细心，更提不上谨慎。任性冲动，尤其是情绪用事，几乎没有理智，你怎么能不出差错呢。等到结果的时候，才知道不能接受，可是已经晚了，什么都来不及了。
这样看来，菩萨只有善报，吉祥。众生就没有这样好运了，赶上灾祸，真是后悔都来不及了。但这件事不是好运，是做事谨慎，用因果判断，这事能不能做。运用因果报应，人们都会吉祥，没有灾祸。
故称因果报应，是趋吉避凶的判断标准。
“此即《书》：‘作善降祥，作不善降殃’。《易》：‘积善必有馀庆，积不善必有馀殃之意’”。
儒家的两本古书，都有因果报应的理论。《书》是《尚书》，《易》是《易经》，这说明儒家不简单。
“但儒唯约现世与子孙言，佛则兼过去现在未来三世无尽而论。而凡情未测，视作渺茫，不肯信受。如盲背导师，自趣险道，欲不堕坑落堑，何可得耶”。
但是儒家讲因果报应，重点在现世和子孙，佛法论因果报应，是讲三世因果，六道轮回，只讲自己，和子孙没有关系。这里面就有差别了。
儒家讲的主体不明确。我做因，说别人得果。应该是我作因，我得果报，我作因跟别人有什么关系呢？就算有连带性，连带不能超越主体。这是主体不分明。再者，儒家讲的是一世因果，佛法讲的是三世因果。今生做因，这一世得果报，来世也能得果报，来世之后，很多世当中，也能得果报。你做事对自己有这么大的影响，能不小心谨慎吗？
佛讲因果报应：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是”，你仔细看，这是三世因果，可不简单。前世，今生和来世。因和果，都在自己身上，与别人没关系。即便有关系，很小，可以忽略不计。
这才把因果说清楚，说明白。
前世的因，今生得果报，今生的因，来世得果报。从始至终是我一个人，前面因与果，是一件事。后面的因与果，又是一件事，这当中有两件事发生。
今生的果报好，还理想。今生的果报不好，就很难了。可是无论如何，来世不能产生坏果报，这才叫理智，才叫谨慎，也叫“菩萨畏因”。那怎么办呢？今生做的一定要善，来世才可能有善报。
如论如何不能作恶。多困难，挨打受罵都能认可，吃亏上当也能忍受，不再计较，再也不能造恶业了。
懂因果的人，就是这样生活的。可真不简单。常说信佛人都信因果，可是信佛人都能这样做到吗？信因果的人多了，你能这样做事情吗？即便口上说能，真到生活当中，可一点也不简单。有一万种理由不想再作善事了。
为什么？害怕吃亏、上当，受不得欺负。
#传统文化##因果教育##中国传统文化#
《文钞》
若夫广明因果报应，不爽毫厘。堕狱生天。唯人自召。
因果报应是自然规律，有什么因得什么果，里面没有人为因素。有人为因素，则有亲疏、远近、好恶、爱恨，有人为的分别和执着。这个不是人为因素，是纯粹自然规律。所以里面没有私情，没有不公平，没有你能想象到的人为问题。
丝毫不爽，是一丝不差的意思。所以说人人平等，真正公正。
堕狱升天，是你作善还是作恶，得到的结果不同。常说的“善有善报，恶有恶报”都是自己搞的，和任何人没有关系，也没有佛菩萨的干预，没有上帝的干预，没有任何人为在干预。
咱们俗话讲，都是自己招惹的结果，东北人讲，都是你自己做（zuo）的。古书里面讲，都是自作自受。
“乃如来至极悲心，欲令众生永离众苦，但受诸乐耳。故不惜现广长舌相，为诸众生尽情宣演。经云：‘菩萨畏因，众生畏果’。若欲不受苦果，必须先断恶因。若能常修善因，决定恒享乐果。”。
如来是佛的名号之一，一般说佛有十种名号，这是其中之一。佛慈悲，希望众生离苦得乐，一生演说妙法。三十岁开悟，就开始讲经说法，用了四十九年。是故说佛法是教育，不是宗教。宗教，当中一定有一个能造万物的造物主。佛教当中没有。佛说人人都是佛，本来是佛，但以分别执着而不能证得。
迷了，本性还在，只是一时迷了而已。经过修行，仍然能证得自性，而成佛。佛度众生，首先要他们出离苦海，那就要教导众生改过迁善，改过迁善的最好办法，就是因果报应的道理。
因果报应真的是自然规律。你做事之前，要仔细考虑好结果如何，有什么因得什么果，果报不好的不可做，果报理想的可以做。如此作善作恶，你心里是一清二楚，当然要趋吉避凶。不受恶报，即灾祸。永享吉祥，那就要作善。
故说：“菩萨畏因，众生畏果”。菩萨有修行，已经觉悟，起码比起凡夫来说，是觉悟了。他就有能力判断结果好坏，不敢任性，小心谨慎还来不及呢，怎么敢任性呢？结果不善，这种因不敢做，故称菩萨畏因。
众生没有修为，做事都凭情绪，任性冲动，大胆妄为，可事情到了结果的时候，碰巧遇到吉祥还没话说，要是遇到灾祸，那真是后悔都来不及了。可是你在做因的时候为什么不小心谨慎呢？这就是觉悟者和没有觉悟者之间的差别。觉悟的人，知道做事要谨慎，先要看看结果能不能承受？不能承受，这事不能干，马上要停下来。
众生没有觉悟，做事不细心，更提不上谨慎。任性冲动，尤其是情绪用事，几乎没有理智，你怎么能不出差错呢。等到结果的时候，才知道不能接受，可是已经晚了，什么都来不及了。
这样看来，菩萨只有善报，吉祥。众生就没有这样好运了，赶上灾祸，真是后悔都来不及了。但这件事不是好运，是做事谨慎，用因果判断，这事能不能做。运用因果报应，人们都会吉祥，没有灾祸。
故称因果报应，是趋吉避凶的判断标准。
“此即《书》：‘作善降祥，作不善降殃’。《易》：‘积善必有馀庆，积不善必有馀殃之意’”。
儒家的两本古书，都有因果报应的理论。《书》是《尚书》，《易》是《易经》，这说明儒家不简单。
“但儒唯约现世与子孙言，佛则兼过去现在未来三世无尽而论。而凡情未测，视作渺茫，不肯信受。如盲背导师，自趣险道，欲不堕坑落堑，何可得耶”。
但是儒家讲因果报应，重点在现世和子孙，佛法论因果报应，是讲三世因果，六道轮回，只讲自己，和子孙没有关系。这里面就有差别了。
儒家讲的主体不明确。我做因，说别人得果。应该是我作因，我得果报，我作因跟别人有什么关系呢？就算有连带性，连带不能超越主体。这是主体不分明。再者，儒家讲的是一世因果，佛法讲的是三世因果。今生做因，这一世得果报，来世也能得果报，来世之后，很多世当中，也能得果报。你做事对自己有这么大的影响，能不小心谨慎吗？
佛讲因果报应：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是”，你仔细看，这是三世因果，可不简单。前世，今生和来世。因和果，都在自己身上，与别人没关系。即便有关系，很小，可以忽略不计。
这才把因果说清楚，说明白。
前世的因，今生得果报，今生的因，来世得果报。从始至终是我一个人，前面因与果，是一件事。后面的因与果，又是一件事，这当中有两件事发生。
今生的果报好，还理想。今生的果报不好，就很难了。可是无论如何，来世不能产生坏果报，这才叫理智，才叫谨慎，也叫“菩萨畏因”。那怎么办呢？今生做的一定要善，来世才可能有善报。
如论如何不能作恶。多困难，挨打受罵都能认可，吃亏上当也能忍受，不再计较，再也不能造恶业了。
懂因果的人，就是这样生活的。可真不简单。常说信佛人都信因果，可是信佛人都能这样做到吗？信因果的人多了，你能这样做事情吗？即便口上说能，真到生活当中，可一点也不简单。有一万种理由不想再作善事了。
为什么？害怕吃亏、上当，受不得欺负。
#传统文化##因果教育##中国传统文化#
《十善》心得分享10-3-27
《文钞》
若夫广明因果报应，不爽毫厘。堕狱生天。唯人自召。
因果报应是自然规律，有什么因得什么果，里面没有人为因素。有人为因素，则有亲疏、远近、好恶、爱恨，有人为的分别和执着。这个不是人为因素，是纯粹自然规律。所以里面没有私情，没有不公平，没有你能想象到的人为问题。
丝毫不爽，是一丝不差的意思。所以说人人平等，真正公正。
堕狱升天，是你作善还是作恶，得到的结果不同。常说的“善有善报，恶有恶报”都是自己搞的，和任何人没有关系，也没有佛菩萨的干预，没有上帝的干预，没有任何人为在干预。
咱们俗话讲，都是自己招惹的结果，东北人讲，都是你自己做（zuo）的。古书里面讲，都是自作自受。
“乃如来至极悲心，欲令众生永离众苦，但受诸乐耳。故不惜现广长舌相，为诸众生尽情宣演。经云：‘菩萨畏因，众生畏果’。若欲不受苦果，必须先断恶因。若能常修善因，决定恒享乐果。”。
如来是佛的名号之一，一般说佛有十种名号，这是其中之一。佛慈悲，希望众生离苦得乐，一生演说妙法。三十岁开悟，就开始讲经说法，用了四十九年。是故说佛法是教育，不是宗教。宗教，当中一定有一个能造万物的造物主。佛教当中没有。佛说人人都是佛，本来是佛，但以分别执着而不能证得。
迷了，本性还在，只是一时迷了而已。经过修行，仍然能证得自性，而成佛。佛度众生，首先要他们出离苦海，那就要教导众生改过迁善，改过迁善的最好办法，就是因果报应的道理。
因果报应真的是自然规律。你做事之前，要仔细考虑好结果如何，有什么因得什么果，果报不好的不可做，果报理想的可以做。如此作善作恶，你心里是一清二楚，当然要趋吉避凶。不受恶报，即灾祸。永享吉祥，那就要作善。
故说：“菩萨畏因，众生畏果”。菩萨有修行，已经觉悟，起码比起凡夫来说，是觉悟了。他就有能力判断结果好坏，不敢任性，小心谨慎还来不及呢，怎么敢任性呢？结果不善，这种因不敢做，故称菩萨畏因。
众生没有修为，做事都凭情绪，任性冲动，大胆妄为，可事情到了结果的时候，碰巧遇到吉祥还没话说，要是遇到灾祸，那真是后悔都来不及了。可是你在做因的时候为什么不小心谨慎呢？这就是觉悟者和没有觉悟者之间的差别。觉悟的人，知道做事要谨慎，先要看看结果能不能承受？不能承受，这事不能干，马上要停下来。
众生没有觉悟，做事不细心，更提不上谨慎。任性冲动，尤其是情绪用事，几乎没有理智，你怎么能不出差错呢。等到结果的时候，才知道不能接受，可是已经晚了，什么都来不及了。
这样看来，菩萨只有善报，吉祥。众生就没有这样好运了，赶上灾祸，真是后悔都来不及了。但这件事不是好运，是做事谨慎，用因果判断，这事能不能做。运用因果报应，人们都会吉祥，没有灾祸。
故称因果报应，是趋吉避凶的判断标准。
“此即《书》：‘作善降祥，作不善降殃’。《易》：‘积善必有馀庆，积不善必有馀殃之意’”。
儒家的两本古书，都有因果报应的理论。《书》是《尚书》，《易》是《易经》，这说明儒家不简单。
“但儒唯约现世与子孙言，佛则兼过去现在未来三世无尽而论。而凡情未测，视作渺茫，不肯信受。如盲背导师，自趣险道，欲不堕坑落堑，何可得耶”。
但是儒家讲因果报应，重点在现世和子孙，佛法论因果报应，是讲三世因果，六道轮回，只讲自己，和子孙没有关系。这里面就有差别了。
儒家讲的主体不明确。我做因，说别人得果。应该是我作因，我得果报，我作因跟别人有什么关系呢？就算有连带性，连带不能超越主体。这是主体不分明。再者，儒家讲的是一世因果，佛法讲的是三世因果。今生做因，这一世得果报，来世也能得果报，来世之后，很多世当中，也能得果报。你做事对自己有这么大的影响，能不小心谨慎吗？
佛讲因果报应：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是”，你仔细看，这是三世因果，可不简单。前世，今生和来世。因和果，都在自己身上，与别人没关系。即便有关系，很小，可以忽略不计。
这才把因果说清楚，说明白。
前世的因，今生得果报，今生的因，来世得果报。从始至终是我一个人，前面因与果，是一件事。后面的因与果，又是一件事，这当中有两件事发生。
今生的果报好，还理想。今生的果报不好，就很难了。可是无论如何，来世不能产生坏果报，这才叫理智，才叫谨慎，也叫“菩萨畏因”。那怎么办呢？今生做的一定要善，来世才可能有善报。
如论如何不能作恶。多困难，挨打受罵都能认可，吃亏上当也能忍受，不再计较，再也不能造恶业了。
懂因果的人，就是这样生活的。可真不简单。常说信佛人都信因果，可是信佛人都能这样做到吗？信因果的人多了，你能这样做事情吗？即便口上说能，真到生活当中，可一点也不简单。有一万种理由不想再作善事了。
为什么？害怕吃亏、上当，受不得欺负。
《文钞》
若夫广明因果报应，不爽毫厘。堕狱生天。唯人自召。
因果报应是自然规律，有什么因得什么果，里面没有人为因素。有人为因素，则有亲疏、远近、好恶、爱恨，有人为的分别和执着。这个不是人为因素，是纯粹自然规律。所以里面没有私情，没有不公平，没有你能想象到的人为问题。
丝毫不爽，是一丝不差的意思。所以说人人平等，真正公正。
堕狱升天，是你作善还是作恶，得到的结果不同。常说的“善有善报，恶有恶报”都是自己搞的，和任何人没有关系，也没有佛菩萨的干预，没有上帝的干预，没有任何人为在干预。
咱们俗话讲，都是自己招惹的结果，东北人讲，都是你自己做（zuo）的。古书里面讲，都是自作自受。
“乃如来至极悲心，欲令众生永离众苦，但受诸乐耳。故不惜现广长舌相，为诸众生尽情宣演。经云：‘菩萨畏因，众生畏果’。若欲不受苦果，必须先断恶因。若能常修善因，决定恒享乐果。”。
如来是佛的名号之一，一般说佛有十种名号，这是其中之一。佛慈悲，希望众生离苦得乐，一生演说妙法。三十岁开悟，就开始讲经说法，用了四十九年。是故说佛法是教育，不是宗教。宗教，当中一定有一个能造万物的造物主。佛教当中没有。佛说人人都是佛，本来是佛，但以分别执着而不能证得。
迷了，本性还在，只是一时迷了而已。经过修行，仍然能证得自性，而成佛。佛度众生，首先要他们出离苦海，那就要教导众生改过迁善，改过迁善的最好办法，就是因果报应的道理。
因果报应真的是自然规律。你做事之前，要仔细考虑好结果如何，有什么因得什么果，果报不好的不可做，果报理想的可以做。如此作善作恶，你心里是一清二楚，当然要趋吉避凶。不受恶报，即灾祸。永享吉祥，那就要作善。
故说：“菩萨畏因，众生畏果”。菩萨有修行，已经觉悟，起码比起凡夫来说，是觉悟了。他就有能力判断结果好坏，不敢任性，小心谨慎还来不及呢，怎么敢任性呢？结果不善，这种因不敢做，故称菩萨畏因。
众生没有修为，做事都凭情绪，任性冲动，大胆妄为，可事情到了结果的时候，碰巧遇到吉祥还没话说，要是遇到灾祸，那真是后悔都来不及了。可是你在做因的时候为什么不小心谨慎呢？这就是觉悟者和没有觉悟者之间的差别。觉悟的人，知道做事要谨慎，先要看看结果能不能承受？不能承受，这事不能干，马上要停下来。
众生没有觉悟，做事不细心，更提不上谨慎。任性冲动，尤其是情绪用事，几乎没有理智，你怎么能不出差错呢。等到结果的时候，才知道不能接受，可是已经晚了，什么都来不及了。
这样看来，菩萨只有善报，吉祥。众生就没有这样好运了，赶上灾祸，真是后悔都来不及了。但这件事不是好运，是做事谨慎，用因果判断，这事能不能做。运用因果报应，人们都会吉祥，没有灾祸。
故称因果报应，是趋吉避凶的判断标准。
“此即《书》：‘作善降祥，作不善降殃’。《易》：‘积善必有馀庆，积不善必有馀殃之意’”。
儒家的两本古书，都有因果报应的理论。《书》是《尚书》，《易》是《易经》，这说明儒家不简单。
“但儒唯约现世与子孙言，佛则兼过去现在未来三世无尽而论。而凡情未测，视作渺茫，不肯信受。如盲背导师，自趣险道，欲不堕坑落堑，何可得耶”。
但是儒家讲因果报应，重点在现世和子孙，佛法论因果报应，是讲三世因果，六道轮回，只讲自己，和子孙没有关系。这里面就有差别了。
儒家讲的主体不明确。我做因，说别人得果。应该是我作因，我得果报，我作因跟别人有什么关系呢？就算有连带性，连带不能超越主体。这是主体不分明。再者，儒家讲的是一世因果，佛法讲的是三世因果。今生做因，这一世得果报，来世也能得果报，来世之后，很多世当中，也能得果报。你做事对自己有这么大的影响，能不小心谨慎吗？
佛讲因果报应：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是”，你仔细看，这是三世因果，可不简单。前世，今生和来世。因和果，都在自己身上，与别人没关系。即便有关系，很小，可以忽略不计。
这才把因果说清楚，说明白。
前世的因，今生得果报，今生的因，来世得果报。从始至终是我一个人，前面因与果，是一件事。后面的因与果，又是一件事，这当中有两件事发生。
今生的果报好，还理想。今生的果报不好，就很难了。可是无论如何，来世不能产生坏果报，这才叫理智，才叫谨慎，也叫“菩萨畏因”。那怎么办呢？今生做的一定要善，来世才可能有善报。
如论如何不能作恶。多困难，挨打受罵都能认可，吃亏上当也能忍受，不再计较，再也不能造恶业了。
懂因果的人，就是这样生活的。可真不简单。常说信佛人都信因果，可是信佛人都能这样做到吗？信因果的人多了，你能这样做事情吗？即便口上说能，真到生活当中，可一点也不简单。有一万种理由不想再作善事了。
为什么？害怕吃亏、上当，受不得欺负。
酒安足辞
大年初三，有朋友打来电话，说：“这里下大雪，我正喝着青稞酒。”
我回复说：“我这里备了冰块儿，要喝二锅头；还有姜片大枣，要喝黄酒”，一笑把年拜过。
青稞酒正该在雪地里喝，其本性至寒，有冰雪之意，喝下去，一道寒光攻心，刀刀见血，就血气方刚了。
《红楼梦》里贾宝玉大雪天要喝酒，薛宝钗讲了一番道理，说是酒要温了才好，否则冰凉的酒用肠胃去暖它，怎么禁得住？她说的是南方的黄酒，如果是北方的烧酒，那一定温不得，因为烧酒是冰凉的火，冰消了，火也散了，这样的酒还能喝吗？
冰凉的火，是青稞酒，也是二锅头、伏特加。跟二锅头比起来，青稞与伏特加酒性稍薄，如果加上冰块，它的薄就越见明亮、锐利，森然逼人。有时我也在二锅头里加冰，酒性虽然薄，但更狠，像打了赤膊的费厄泼赖。
然后，就喝醉了。
初四醒来，阳光从窗帘间照到脸上，头脑清新得像雪后深邃的天空，酒精把人洗过一遍，或者蓝色的火把人烧了一遍，这时就想，喝醉了是好的，醉了醒来也是好的。
醉酒的体验类似于西方人说的“小死”，一种巅峰时的休克。大醉后的大睡是近于无限的黑暗，纯粹、深远、宁静，人无所惧、无所喜、无所思，完全化在黑暗里。
历史上因为醉酒而睡得最长的人，大概是东汉的刘玄石，所谓“玄石饮酒，一醉千日”，从棺材里坐起来已是三年后，这其实是死了一回。死，就像一把杀猪刀，让我想起杨浩龙的那首歌：“~刀个刀个刀刀那是什么刀，刀个刀个刀刀一把杀猪刀，一刀一刀一刀刀刀催人老，我的青春小鸟已经飞走了 ，一刀一刀割掉青青河边草 ，只剩一朵菊花随风飘摇”。
有一年，也是大年初三，和几个亲戚喝酒。众人皆醉，第二天互通电话，开口都说：“好酒啊，是真的。”
昨天大年初三，德哥拿出一瓶五粮液，其他人开玩笑说是假酒，他自己恐怕也当它是假酒，提前贴出告示：喝出个好歹概不负责。但那酒真是好啊，勇敢的酒徒们不敢相信，感觉像是中了头彩，直到醉后醒来，头不疼，腿不软，腰不酸。
我有衡量好酒的标准。好酒如北方的雪，云聚了，风起了，雪来了，雪化了，然后就是青天白日，不牵连，不黏滞。说白了，就是醒了不头疼。
我读李清照的词，发现该女士常喝闷酒：“金樽倒，拼了尽烛，不管黄昏”，一醉醒来就“昨夜雨疏风骤，浓睡不消残酒”，于是“寻寻觅觅冷冷清清凄凄惨惨戚戚”，“怎一个愁字了得！”如此症状，其实就是哈大了头疼。
酒后的头疼是一种重要体验。李清照的词是这么疼着写出来的，古诗文中余痛未消者比比皆是。那与感冒的头疼不同，酒后的疼是废墟，是欲望和悲喜退去后遗留下的坚硬，晦暗的礁石。这时，疼着的人处在生命中一个荒凉的地带。
人与酒应是相亲相敬，酒的本性是好的。喝青稞、二锅头，如结交狐朋狗友，狎昵无间；喝茅台、五粮液，如饱学大儒，醇厚蔼然，即之则温。而黄酒与我独不相亲，亦不相敬，每次喝醉了，必定捧着脑袋，后悔两三日。
在岛城，喝黄酒时还要加姜片、红糖，大枣，如果再撒上味精、盐、葱花，热腾腾端上来就成了喝汤。我觉得正派的喝法应是取其真味，市面上的黄酒大多来自绍兴，有一年、五年、八年、十年之分；一年酒涩，十年太贵，五年、八年又觉略厚，好黄酒的真味我竟不知。
黄酒是南方的酒，这酒是阴的，不像烧酒的磊落亢爽，一派阳气。喝时是顺畅的，但酒力如梅雨连天，不知何时起，不知何时去。所以，黄酒喝醉了就是婚姻，无穷的家常烦恼，而烧酒之醉，是奇峰突起的一夜。但醉也难得。
德哥说：“酒喝得少了，因为喝也喝不醉，就没意思”。
难得醉，不是酒量长了，而是年纪长了，喝酒时难得糊涂。于座中眼观六路，合纵连横，诸如瞒天过海、以逸待劳等三十六计都用上，结果是人皆醉，我独醒。
独醒者冷眼旁观，看别人把深藏不露的弱点展现出来。当然，以我的经验，那实在不好看，醉汉是丑陋的，他的身体、意识和语言失去连贯流畅和统一性，你觉得这个人正瓦解为一片混乱。
所以，陶渊明与人饮酒，若先醉，便语客：“我醉欲眠，卿可去。”免得发起酒疯来，自己丢人现眼，别人看着闹心。
陶渊明是临醉时忽然矜持，如果端起酒杯已存此心，人就根本不会喝醉。喝酒而不及醉，也是乐趣，有一种节制的快感，飘然微醺但意识到清醒的理性仍在，严守这个分际如同杯中酒满，酒面微凸，多一滴则溢，但恰好就不多这一滴，那种微妙的平衡是美的。
但老是喝不醉也“没意思”。
于是，大年初三，喝醉一次也无妨。爱怎么着怎么着，拳打镇关西，倒拔垂杨柳。死且不避，酒安足辞！
大年初三，有朋友打来电话，说：“这里下大雪，我正喝着青稞酒。”
我回复说：“我这里备了冰块儿，要喝二锅头；还有姜片大枣，要喝黄酒”，一笑把年拜过。
青稞酒正该在雪地里喝，其本性至寒，有冰雪之意，喝下去，一道寒光攻心，刀刀见血，就血气方刚了。
《红楼梦》里贾宝玉大雪天要喝酒，薛宝钗讲了一番道理，说是酒要温了才好，否则冰凉的酒用肠胃去暖它，怎么禁得住？她说的是南方的黄酒，如果是北方的烧酒，那一定温不得，因为烧酒是冰凉的火，冰消了，火也散了，这样的酒还能喝吗？
冰凉的火，是青稞酒，也是二锅头、伏特加。跟二锅头比起来，青稞与伏特加酒性稍薄，如果加上冰块，它的薄就越见明亮、锐利，森然逼人。有时我也在二锅头里加冰，酒性虽然薄，但更狠，像打了赤膊的费厄泼赖。
然后，就喝醉了。
初四醒来，阳光从窗帘间照到脸上，头脑清新得像雪后深邃的天空，酒精把人洗过一遍，或者蓝色的火把人烧了一遍，这时就想，喝醉了是好的，醉了醒来也是好的。
醉酒的体验类似于西方人说的“小死”，一种巅峰时的休克。大醉后的大睡是近于无限的黑暗，纯粹、深远、宁静，人无所惧、无所喜、无所思，完全化在黑暗里。
历史上因为醉酒而睡得最长的人，大概是东汉的刘玄石，所谓“玄石饮酒，一醉千日”，从棺材里坐起来已是三年后，这其实是死了一回。死，就像一把杀猪刀，让我想起杨浩龙的那首歌：“~刀个刀个刀刀那是什么刀，刀个刀个刀刀一把杀猪刀，一刀一刀一刀刀刀催人老，我的青春小鸟已经飞走了 ，一刀一刀割掉青青河边草 ，只剩一朵菊花随风飘摇”。
有一年，也是大年初三，和几个亲戚喝酒。众人皆醉，第二天互通电话，开口都说：“好酒啊，是真的。”
昨天大年初三，德哥拿出一瓶五粮液，其他人开玩笑说是假酒，他自己恐怕也当它是假酒，提前贴出告示：喝出个好歹概不负责。但那酒真是好啊，勇敢的酒徒们不敢相信，感觉像是中了头彩，直到醉后醒来，头不疼，腿不软，腰不酸。
我有衡量好酒的标准。好酒如北方的雪，云聚了，风起了，雪来了，雪化了，然后就是青天白日，不牵连，不黏滞。说白了，就是醒了不头疼。
我读李清照的词，发现该女士常喝闷酒：“金樽倒，拼了尽烛，不管黄昏”，一醉醒来就“昨夜雨疏风骤，浓睡不消残酒”，于是“寻寻觅觅冷冷清清凄凄惨惨戚戚”，“怎一个愁字了得！”如此症状，其实就是哈大了头疼。
酒后的头疼是一种重要体验。李清照的词是这么疼着写出来的，古诗文中余痛未消者比比皆是。那与感冒的头疼不同，酒后的疼是废墟，是欲望和悲喜退去后遗留下的坚硬，晦暗的礁石。这时，疼着的人处在生命中一个荒凉的地带。
人与酒应是相亲相敬，酒的本性是好的。喝青稞、二锅头，如结交狐朋狗友，狎昵无间；喝茅台、五粮液，如饱学大儒，醇厚蔼然，即之则温。而黄酒与我独不相亲，亦不相敬，每次喝醉了，必定捧着脑袋，后悔两三日。
在岛城，喝黄酒时还要加姜片、红糖，大枣，如果再撒上味精、盐、葱花，热腾腾端上来就成了喝汤。我觉得正派的喝法应是取其真味，市面上的黄酒大多来自绍兴，有一年、五年、八年、十年之分；一年酒涩，十年太贵，五年、八年又觉略厚，好黄酒的真味我竟不知。
黄酒是南方的酒，这酒是阴的，不像烧酒的磊落亢爽，一派阳气。喝时是顺畅的，但酒力如梅雨连天，不知何时起，不知何时去。所以，黄酒喝醉了就是婚姻，无穷的家常烦恼，而烧酒之醉，是奇峰突起的一夜。但醉也难得。
德哥说：“酒喝得少了，因为喝也喝不醉，就没意思”。
难得醉，不是酒量长了，而是年纪长了，喝酒时难得糊涂。于座中眼观六路，合纵连横，诸如瞒天过海、以逸待劳等三十六计都用上，结果是人皆醉，我独醒。
独醒者冷眼旁观，看别人把深藏不露的弱点展现出来。当然，以我的经验，那实在不好看，醉汉是丑陋的，他的身体、意识和语言失去连贯流畅和统一性，你觉得这个人正瓦解为一片混乱。
所以，陶渊明与人饮酒，若先醉，便语客：“我醉欲眠，卿可去。”免得发起酒疯来，自己丢人现眼，别人看着闹心。
陶渊明是临醉时忽然矜持，如果端起酒杯已存此心，人就根本不会喝醉。喝酒而不及醉，也是乐趣，有一种节制的快感，飘然微醺但意识到清醒的理性仍在，严守这个分际如同杯中酒满，酒面微凸，多一滴则溢，但恰好就不多这一滴，那种微妙的平衡是美的。
但老是喝不醉也“没意思”。
于是，大年初三，喝醉一次也无妨。爱怎么着怎么着，拳打镇关西，倒拔垂杨柳。死且不避，酒安足辞！
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