向内生长，才是一个人真正成熟的开始。
世事惊涛骇浪，心是定海神针。人生如同在大海中航行，面对惊涛骇浪，没有定盘针，就会失去方向，甚至葬送自己的生命。
人生最大的悲哀，就是苦苦向外寻求，而失去真正的自我。向外是相对与割裂，向内则是同一与融合。对一个人来说，最重要的东西不应该到外界去寻找，而应该往自己的内心寻找。很多人生的答案，都在你身心合一的刹那当下明了。
没有内心的定盘针，精神就会居无定所，随波逐流，你自然也看不清这个世界的真相。此心不动，万物从容。只有当你回到你自己，找到这个原本就存在的“定海神针”，定于中而达于外，才能清醒地洞察一切。
这个定海神针，是你的良知，是你的本性，是你的使命感与责任感。人来到世上，不是为了物质的享受，而是为了自己心性的呈现与圆满。正如稻盛和夫所言：人生不是一场物质的盛宴，而是一场精神的修炼。
“个个人心有仲尼，自将闻见苦遮迷。而今指与真头面，只是良知更莫疑。”这里所说仲尼就是孔子，人人心中都有孔子一样的心，都可以成为仲尼那样的圣人，只是耳目之官不思，就把这个“圣心”遮迷了。而向内，是找到这颗心的唯一出路。
透过世事沧桑，当你不再向外依靠与攀附，不再为物所役，而是向内发现、向内寻求人生的价值与意义，你的生命才真正开始。当你身心归位，内心的光明便会自动照亮你前行的路，带你穿越黑暗。 https://t.cn/zQebo1G
世事惊涛骇浪，心是定海神针。人生如同在大海中航行，面对惊涛骇浪，没有定盘针，就会失去方向，甚至葬送自己的生命。
人生最大的悲哀，就是苦苦向外寻求，而失去真正的自我。向外是相对与割裂，向内则是同一与融合。对一个人来说，最重要的东西不应该到外界去寻找，而应该往自己的内心寻找。很多人生的答案，都在你身心合一的刹那当下明了。
没有内心的定盘针，精神就会居无定所，随波逐流，你自然也看不清这个世界的真相。此心不动，万物从容。只有当你回到你自己，找到这个原本就存在的“定海神针”，定于中而达于外，才能清醒地洞察一切。
这个定海神针，是你的良知，是你的本性，是你的使命感与责任感。人来到世上，不是为了物质的享受，而是为了自己心性的呈现与圆满。正如稻盛和夫所言：人生不是一场物质的盛宴，而是一场精神的修炼。
“个个人心有仲尼，自将闻见苦遮迷。而今指与真头面，只是良知更莫疑。”这里所说仲尼就是孔子，人人心中都有孔子一样的心，都可以成为仲尼那样的圣人，只是耳目之官不思，就把这个“圣心”遮迷了。而向内，是找到这颗心的唯一出路。
透过世事沧桑，当你不再向外依靠与攀附，不再为物所役，而是向内发现、向内寻求人生的价值与意义，你的生命才真正开始。当你身心归位，内心的光明便会自动照亮你前行的路，带你穿越黑暗。 https://t.cn/zQebo1G
净界法师：声闻人宁可在贫穷的街巷里面打工，宁可去扫厕所，他也不愿意去接受佛陀显现的珍宝。所以，这众生的执着是非理性的。你说你为什么这样？他就是这样子，没有为什么。
小乘是怎么回家的。小乘人是要解决生死业力才回家的。他因为出离心重，所以佛陀让他回家以后扫厕所、除粪，就是透过五蕴身心来调伏我们的烦恼跟业力，追求涅槃寂静。所以，声闻人的回家重点在于出离，就是灭除罪业，灭除生死业力。
那么菩萨是怎么回家？我们看赖耶缘起。菩萨回家之前，他是有两个特点，菩提心跟空正见。什么叫菩萨？就是他在因缘当中多少开始修六度了，可能他有所偏重，或者重视布施、持戒、忍辱，或者止观，所以菩萨的回家跟声闻人回家过程不太一样。声闻人回家的重点在扫厕所；菩萨回家以后，他第一个先掌管家务，他不会解决业力的问题。就是，菩萨的重点要积功累德，净罪集资，忏悔业障、积集资粮，他的重点是创造功德。菩萨一回家以后第一件事情就是，佛陀一定让他先掌管家务。
声闻人的回家还有一点不太一样。声闻人对家的认同是很薄弱的。我们看，声闻人回家以后，他工作的时候是在家扫厕所，你知道他晚上睡哪里，你知道吗？他没睡在家里面，他是“止宿草庵”。声闻人不敢在家里面睡觉，他在外面盖一个小茅蓬，晚上的时候去那边睡觉。所以，他是没有在真如安住的，他只是回家，只是把它当作打工。菩萨一回家，他一定会在家里面睡觉，他对家是认同的。所以菩萨理观的时候是直通正念真如，声闻人只能够观照空性。所以严格来说，声闻人的回家，重点在工作。
但是，菩萨也有问题，他两个问题。虽然菩萨的回家级别高一点，他直接掌管家务，但是他是一个凡位的菩萨，他还是有攀缘心。所以他的心态会在安住真如跟心外求法当中不断地流动。一下子正念强，他安住真如，知道无所得，生命的重点在历练，我不可能在今生得到任何东西，人生的目的只是托彼六度、显我自性。他认为说，我在帮助别人，其实是帮助自己的，开显自性的功德。他有时候正念现前，是这样。但有时候，资粮位菩萨，你也知道，就是心不决定，他有时候一动攀缘的心，他也是心外求法。所以菩萨的回家是不稳定的，这一点比声闻人还糟糕。声闻人相对稳定，声闻人他息诸缘务，他专心地追求涅槃，虽然他没有回家，但是他厕所每天扫。而菩萨会在回家跟离家出走中间不断地变化，一下子又跑掉了，一下子回家了，一下子跑掉了。当然佛陀都包容，佛陀没有任何意见。
当然，佛法有不可思议的引导力，只要你不放弃，慢慢地你回家的次数、时间就会慢慢拉长。拉长以后，菩萨最后他要继承家业，一定有一件事情，他一定要回去，还是要扫厕所的，因为生死业力迟早要了的。所以菩萨回家以后，他是先掌管家务，因为他以前就是在六度里面，他知道这功德的进出，什么东西要利他，什么时候自利。他对珍宝的操作，他在没有回家之前就做这事了。所以回家以后，他掌管家务一段时间，他迟早还要去扫一次厕所，可能他扫厕所的时间会短一点。就是说，菩萨要了生死，他也是要面对业力的问题，除非他往生到净土去，这是一个捷径。他只要不离开，不走捷径，他到了十信位走完以后，资粮位走完进入加行位的时候，他就要解决业力的问题了。你库房管完你一定要有段时间把厕所扫干净的。
智增上理观强，跟悲增上事修强还不太一样。你看菩萨，有些菩萨他福报很大，他人缘结得很广，但是他是生死凡夫；有些菩萨智慧很高，他是一个圣人，但是他没什么人缘，他过去生就是这么回事，因为他把大部分的时间用来解决生死问题了。
你把大部分的时间用来跟众生结缘，那么诸法因缘生，那就是你的选择了。你把时间放在真如，你就要放弃因缘所生法；你把时间用来经营因缘法，你就要放弃真如。凡位的菩萨你不可能说是“犹如莲华不着水，亦如日月不住空”，可能你没有那个本事。所以你要去跟众生结缘，你就要牺牲你的生死问题，就是这么一个情况。
有些人，他真如一通达以后，学其他地方他可以互含互摄。这个法门之间它操作，就是不一定要次第来；只要是相应，他就可以拿过来用。
就是说，你要先找到大地，很重要。你找不到大地，那你麻烦就大了，你一个草，你就是草了，你不可能把草变成树，不可能；法法之间的融通，对你来说，法就没有融通性了。你掌握了大地，你可以变成一枝草，你也可以变成一棵树，可以。当你现在需要草的营养的时候，你可以不变而随缘，变成草；你也可以随时回归大地，再从大地变成一棵树。所以次第修、圆顿修的关键就是，你是不是找到了大地，这个是成败的关键。https://t.cn/A6qba9mR
小乘是怎么回家的。小乘人是要解决生死业力才回家的。他因为出离心重，所以佛陀让他回家以后扫厕所、除粪，就是透过五蕴身心来调伏我们的烦恼跟业力，追求涅槃寂静。所以，声闻人的回家重点在于出离，就是灭除罪业，灭除生死业力。
那么菩萨是怎么回家？我们看赖耶缘起。菩萨回家之前，他是有两个特点，菩提心跟空正见。什么叫菩萨？就是他在因缘当中多少开始修六度了，可能他有所偏重，或者重视布施、持戒、忍辱，或者止观，所以菩萨的回家跟声闻人回家过程不太一样。声闻人回家的重点在扫厕所；菩萨回家以后，他第一个先掌管家务，他不会解决业力的问题。就是，菩萨的重点要积功累德，净罪集资，忏悔业障、积集资粮，他的重点是创造功德。菩萨一回家以后第一件事情就是，佛陀一定让他先掌管家务。
声闻人的回家还有一点不太一样。声闻人对家的认同是很薄弱的。我们看，声闻人回家以后，他工作的时候是在家扫厕所，你知道他晚上睡哪里，你知道吗？他没睡在家里面，他是“止宿草庵”。声闻人不敢在家里面睡觉，他在外面盖一个小茅蓬，晚上的时候去那边睡觉。所以，他是没有在真如安住的，他只是回家，只是把它当作打工。菩萨一回家，他一定会在家里面睡觉，他对家是认同的。所以菩萨理观的时候是直通正念真如，声闻人只能够观照空性。所以严格来说，声闻人的回家，重点在工作。
但是，菩萨也有问题，他两个问题。虽然菩萨的回家级别高一点，他直接掌管家务，但是他是一个凡位的菩萨，他还是有攀缘心。所以他的心态会在安住真如跟心外求法当中不断地流动。一下子正念强，他安住真如，知道无所得，生命的重点在历练，我不可能在今生得到任何东西，人生的目的只是托彼六度、显我自性。他认为说，我在帮助别人，其实是帮助自己的，开显自性的功德。他有时候正念现前，是这样。但有时候，资粮位菩萨，你也知道，就是心不决定，他有时候一动攀缘的心，他也是心外求法。所以菩萨的回家是不稳定的，这一点比声闻人还糟糕。声闻人相对稳定，声闻人他息诸缘务，他专心地追求涅槃，虽然他没有回家，但是他厕所每天扫。而菩萨会在回家跟离家出走中间不断地变化，一下子又跑掉了，一下子回家了，一下子跑掉了。当然佛陀都包容，佛陀没有任何意见。
当然，佛法有不可思议的引导力，只要你不放弃，慢慢地你回家的次数、时间就会慢慢拉长。拉长以后，菩萨最后他要继承家业，一定有一件事情，他一定要回去，还是要扫厕所的，因为生死业力迟早要了的。所以菩萨回家以后，他是先掌管家务，因为他以前就是在六度里面，他知道这功德的进出，什么东西要利他，什么时候自利。他对珍宝的操作，他在没有回家之前就做这事了。所以回家以后，他掌管家务一段时间，他迟早还要去扫一次厕所，可能他扫厕所的时间会短一点。就是说，菩萨要了生死，他也是要面对业力的问题，除非他往生到净土去，这是一个捷径。他只要不离开，不走捷径，他到了十信位走完以后，资粮位走完进入加行位的时候，他就要解决业力的问题了。你库房管完你一定要有段时间把厕所扫干净的。
智增上理观强，跟悲增上事修强还不太一样。你看菩萨，有些菩萨他福报很大，他人缘结得很广，但是他是生死凡夫；有些菩萨智慧很高，他是一个圣人，但是他没什么人缘，他过去生就是这么回事，因为他把大部分的时间用来解决生死问题了。
你把大部分的时间用来跟众生结缘，那么诸法因缘生，那就是你的选择了。你把时间放在真如，你就要放弃因缘所生法；你把时间用来经营因缘法，你就要放弃真如。凡位的菩萨你不可能说是“犹如莲华不着水，亦如日月不住空”，可能你没有那个本事。所以你要去跟众生结缘，你就要牺牲你的生死问题，就是这么一个情况。
有些人，他真如一通达以后，学其他地方他可以互含互摄。这个法门之间它操作，就是不一定要次第来；只要是相应，他就可以拿过来用。
就是说，你要先找到大地，很重要。你找不到大地，那你麻烦就大了，你一个草，你就是草了，你不可能把草变成树，不可能；法法之间的融通，对你来说，法就没有融通性了。你掌握了大地，你可以变成一枝草，你也可以变成一棵树，可以。当你现在需要草的营养的时候，你可以不变而随缘，变成草；你也可以随时回归大地，再从大地变成一棵树。所以次第修、圆顿修的关键就是，你是不是找到了大地，这个是成败的关键。https://t.cn/A6qba9mR
阿姜查尊者：重要的是，观照自己
阿姜查尊者在答修行是否须研读很多经论时说：“看着你自己的心，检视身体、感觉和念头是怎么地生起和消失。不要去执着任何事物，只要清醒地观照着。这是直探佛法真相的方法。修行要自然，生活中每一件事都是修行的机会，都是佛法。当你做生活中的琐碎事情时，试着保持清醒。”从这段开示来看，就不难明白大乘小乘的下手处之同异。当然，当你用功到极至，体悟通透了，明白了佛法是怎么一回，也就没有大小乘之分了。
问∶我很用功修行，但似乎尚无一点消息。
阿姜查尊者答∶修行不能有所求，凡有求解脱或求开悟之心即成解脱之障碍，这一点非常重要。你可以日夜精进不懈，但若仍有企求心，则永远不能获得涅盘，此求解脱之欲会导至疑惑和掉悔。无论你修行多么长久多么卖力，智慧决不会从欲望中产生。因此，只须很单纯地放下，警醒地观照身心，不可有有所得之心，甚至不可执着修行或要开悟。
问∶关于睡眠，该睡多久？
阿姜查尊者答∶别问我这个问题，我无法告诉你。对某些人而言，平均每晚睡四个小时就好了。不过，重要的是，你要观，并且了解自己。若故意少睡一些，会感到全身不舒服，也很难保持正念。睡太多会令人昏沈或掉举。因此，要发现自己原本的步调。这必须仔细观照身心，弄清楚真正需要的睡眠时间，才能把自己调整在最佳的状态。醒来以后又翻身小睡片刻是有害修行的；当眼睛一睁开就要保持清醒了。
问∶关于用餐，该吃多少？
阿姜查尊者答∶这个问题跟睡觉一样，你必须了解自己。食物应适合身体所需，当视之为医药。你会不会在餐后感到昏沈？或者日益增胖？若有的话，当停下来，观察自己的身心。毋需吃得太快，要检查自己吃的份量，然后找出生理自然的需求。遵照头陀行（苦行），把所有的食物盛于缽内，这样就可以容易的看出自己取量的多寡。用餐时当保持清醒、要了解自己。修行就是这么一回事，毋需别出心裁，只是观照。观照自己，观照内心，自然会了解自己修行最适当的步调。
问∶修行是否须研读很多经论？
阿姜查尊者答∶佛法不从书中求。你若想要亲证佛陀所说，不须埋首书堆中。看着你自己的心，检视身体、感觉和念头是怎么地生起和消失。不要去执着任何事物，只要清醒地观照着。这是直探佛法真相的方法。修行要自然，生活中每一件事都是修行的机会，都是佛法。当你做生活中的琐碎事情时，试着保持清醒。像在倒痰盂或打扫厕所时，不要觉得这样做是在利益任何人。倒痰盂里也有佛法，不要以为两腿一盘，端坐不动才是修行。有些人抱怨他没有足够的时间打坐，请问∶你有没有足够的时间呼吸？修行是自己的事，无论做什么事，要保持清醒和自然。
问∶我们为什么不能每天跟老师面谈？
阿姜查尊者答∶你若有疑问，欢迎随时来问他们，但毋需天天面谈。你的大大小小问题，我若逐一不漏地解答，则永远无法弄清自己内心的疑团。你必须自我检证，自我谘询，这是最重要的一点。每隔几天的开示要仔细聆听，然后拿它跟自己的修行对照。两者为同？为异？我为何有疑问？起疑情的是谁？唯有透过自我检证才能了解自己。
问∶有怀疑时该怎么办？前些日子我怀疑自己的修行，或者怀疑是否有进步，不然就是怀疑指导我的老师，使自己陷入烦恼当中。
阿姜查尊者答∶怀疑是自然的现象，每个人修行都从怀疑开始，你可从中学到很多。重要的是，不要与它认同而陷入其中。怀疑会使你的心在原地打转，相反地，要观察整个怀疑的过程，看是谁在怀疑，看它怎么来又怎么去的。这样你就不会被疑心牵着鼻子走，你可以跳出它，内心趋于平静，并且看清一切现象的来去。只要把你所执着的放下，放下怀疑，单纯地观察。这是对治怀疑的方法。
问∶关于其他的修行方法，应如何看待它们？这几天见到了很多的老师，听到了这么多不同的禅修方法，令人感到眼花撩乱。
阿姜查尊者答∶这好比进城，有人从北方，有人从东方，还有其他人从很多条道路皆可抵达。这些方法通常只是表象的不同，无论你走那一条道路，走得快或慢，假使你是清醒分明的话，那么它们的结果都是一样的。重要的是，所有好的修行方法都指向去掉执着。最后，连所有修行的方法都要舍掉，对教导你的师父也不可执着。若有一种方法能导致烦恼的止息，去掉执着，那它就是正确的方法。你也许想云游参访其他的老师，修学其他的法门，而且有的人已如此经历一番了。这是一种自然的需求。你将会发现，即使问过一千个问题，知道很多不同的法门，也不能带你到达真理的岸边，然后，你会厌倦的。你将会发现，唯有停下来，观照自己的内心，才能发现佛陀所讲的，毋需往身外去追求。你势必回过头来面对你自己真实的本性，在此你才能了解佛法。
问∶很多次我看到这里的出家人都没有在修行，他们看起来既邋遢又不保持正念，让我感到不舒服。
阿姜查尊者答∶光注意到人是不恰当的，这无益于你的修行。你若起烦恼，要看的是自己的烦恼，假使别人没修行，不是个好比丘，也毋需你来批评论断。智慧不会从注意别人的过失中产生。出家戒是个人修行的工具，不是要拿来当作批评挑剔的利器。无人能代你修行，你也不能替他人用功。重要的是，观照自己，这才是修行之道。
问∶我一直非常仔细地练**（观照）收摄六根，眼睛时常保持低视，每个微细的动作都做到警醒分明。譬如说，用餐时，从咀嚼、品尝到吞咽，都花**（很多）的时间去观察每一动作的触受。每走一步也都小心翼翼、慎重其事。这样做是否如法？
阿姜查尊者答∶收摄六根是适宜的修行法，我们应整天都保持警醒，但不可做得太过火。吃饭、走路以及任何动作都要保持自然，这样才能从当下的状态中培养自发的觉察力。不必刻意造作，把自己逼成怪模怪样的，否则，这也是另一种贪。修行要不缓不急、细水长流，你若做得自然而清醒，智慧也会自然产生。
问∶打坐有必要坐很久吗？
阿姜查尊者答∶不必要。坐上好几个小时是没有必要的。有些人认为坐得愈久一定愈有智慧，我曾看见鸡在鸡窝里坐上好几天呢！智慧来自于，无论你的身体做什么动作，你都是警醒而清楚。修行应该从清晨醒来那一刻开始，持续到你晚上睡觉之前。不要在意你能坐多久，重要的是能否保持清醒分明。每个人都有他自己自然的寿命，有的人六十岁会死，而有的人到九十岁才死。所以，你们每个人修行步调也不必一致，不要去想或担心这一点。试着保持清醒，让事物依它自然的法则进行，这时无论你处在怎样的境界，内心都会愈来愈宁静。它好比森林里一泓清澈的池塘，所有美丽和稀有的动物都跑来喝水，你清醒地看见万事万物的本来面目，看到美丽稀奇的动物来了又走了，但你仍寂然不动。烦恼会产生，但你能立刻透视它们。这是佛陀获致的安详和幸福。
问∶如何克服嗔恚？当它生起时，如何对治？
阿姜查尊者答∶你必须有慈悲心，打坐时若嗔恚心生起，当修慈悲观。若别人行持不好或发脾气，不要因此而生气，否则，你比他更无明。要心怀慈悲和智慧，因为对方正在受烦恼的煎熬。要内心充满慈悲，把他当作你亲爱的兄弟，在打坐时，专注在慈悲的感受上。要散发慈悲心于整个世界，唯有慈悲才能化解嗔恨。有时候，当你看到其他的出家人举止粗暴，可能会心生懊恼，是自讨苦吃的，这样不是佛法。你可能这么想∶「他们不像我这么严谨在修行，不是好的出家人。」这就是自己的大错了。不要做比较、批判，放下想法，观照自己。修学佛法是自己的事，你不能叫别人的作为合你的意或像你一样。这种期待只会为自己带来烦恼，修行人常有此通病，但是看别人的缺点不会产生智慧。不要自寻苦恼，只是单纯地观察自己及内心的感觉。这样做，你将会明白的。
问∶为什么要礼佛？
阿姜查尊者答∶礼佛很重要，这个外在的形式是修行的一部分。姿势要正确，前额完全着地，手肘靠近膝盖，两膝打开约八英。要慢慢地拜，观察身体，这是对治我慢的良方，因此要常礼佛。拜三拜时，内心忆念佛、法、僧三种德行，也就是内心纯净、光明、安详。我们藉外在形式训练自己，使身心和谐。不要看别人怎么拜，这是错误的，若年轻的沙弥或年老的比丘漫不经心，也不用你来评断。人是很难调教的，有的学得快，有的根器钝，评判别人祇会增加我慢，相反地，要观察自己。常礼拜可祛除我慢。已经与法融为一体的人是超越外相的，不论他们做什么──走路、吃饭、大小便，都是在礼拜，因为他们已经超越自私我相了。
阿姜查尊者在答修行是否须研读很多经论时说：“看着你自己的心，检视身体、感觉和念头是怎么地生起和消失。不要去执着任何事物，只要清醒地观照着。这是直探佛法真相的方法。修行要自然，生活中每一件事都是修行的机会，都是佛法。当你做生活中的琐碎事情时，试着保持清醒。”从这段开示来看，就不难明白大乘小乘的下手处之同异。当然，当你用功到极至，体悟通透了，明白了佛法是怎么一回，也就没有大小乘之分了。
问∶我很用功修行，但似乎尚无一点消息。
阿姜查尊者答∶修行不能有所求，凡有求解脱或求开悟之心即成解脱之障碍，这一点非常重要。你可以日夜精进不懈，但若仍有企求心，则永远不能获得涅盘，此求解脱之欲会导至疑惑和掉悔。无论你修行多么长久多么卖力，智慧决不会从欲望中产生。因此，只须很单纯地放下，警醒地观照身心，不可有有所得之心，甚至不可执着修行或要开悟。
问∶关于睡眠，该睡多久？
阿姜查尊者答∶别问我这个问题，我无法告诉你。对某些人而言，平均每晚睡四个小时就好了。不过，重要的是，你要观，并且了解自己。若故意少睡一些，会感到全身不舒服，也很难保持正念。睡太多会令人昏沈或掉举。因此，要发现自己原本的步调。这必须仔细观照身心，弄清楚真正需要的睡眠时间，才能把自己调整在最佳的状态。醒来以后又翻身小睡片刻是有害修行的；当眼睛一睁开就要保持清醒了。
问∶关于用餐，该吃多少？
阿姜查尊者答∶这个问题跟睡觉一样，你必须了解自己。食物应适合身体所需，当视之为医药。你会不会在餐后感到昏沈？或者日益增胖？若有的话，当停下来，观察自己的身心。毋需吃得太快，要检查自己吃的份量，然后找出生理自然的需求。遵照头陀行（苦行），把所有的食物盛于缽内，这样就可以容易的看出自己取量的多寡。用餐时当保持清醒、要了解自己。修行就是这么一回事，毋需别出心裁，只是观照。观照自己，观照内心，自然会了解自己修行最适当的步调。
问∶修行是否须研读很多经论？
阿姜查尊者答∶佛法不从书中求。你若想要亲证佛陀所说，不须埋首书堆中。看着你自己的心，检视身体、感觉和念头是怎么地生起和消失。不要去执着任何事物，只要清醒地观照着。这是直探佛法真相的方法。修行要自然，生活中每一件事都是修行的机会，都是佛法。当你做生活中的琐碎事情时，试着保持清醒。像在倒痰盂或打扫厕所时，不要觉得这样做是在利益任何人。倒痰盂里也有佛法，不要以为两腿一盘，端坐不动才是修行。有些人抱怨他没有足够的时间打坐，请问∶你有没有足够的时间呼吸？修行是自己的事，无论做什么事，要保持清醒和自然。
问∶我们为什么不能每天跟老师面谈？
阿姜查尊者答∶你若有疑问，欢迎随时来问他们，但毋需天天面谈。你的大大小小问题，我若逐一不漏地解答，则永远无法弄清自己内心的疑团。你必须自我检证，自我谘询，这是最重要的一点。每隔几天的开示要仔细聆听，然后拿它跟自己的修行对照。两者为同？为异？我为何有疑问？起疑情的是谁？唯有透过自我检证才能了解自己。
问∶有怀疑时该怎么办？前些日子我怀疑自己的修行，或者怀疑是否有进步，不然就是怀疑指导我的老师，使自己陷入烦恼当中。
阿姜查尊者答∶怀疑是自然的现象，每个人修行都从怀疑开始，你可从中学到很多。重要的是，不要与它认同而陷入其中。怀疑会使你的心在原地打转，相反地，要观察整个怀疑的过程，看是谁在怀疑，看它怎么来又怎么去的。这样你就不会被疑心牵着鼻子走，你可以跳出它，内心趋于平静，并且看清一切现象的来去。只要把你所执着的放下，放下怀疑，单纯地观察。这是对治怀疑的方法。
问∶关于其他的修行方法，应如何看待它们？这几天见到了很多的老师，听到了这么多不同的禅修方法，令人感到眼花撩乱。
阿姜查尊者答∶这好比进城，有人从北方，有人从东方，还有其他人从很多条道路皆可抵达。这些方法通常只是表象的不同，无论你走那一条道路，走得快或慢，假使你是清醒分明的话，那么它们的结果都是一样的。重要的是，所有好的修行方法都指向去掉执着。最后，连所有修行的方法都要舍掉，对教导你的师父也不可执着。若有一种方法能导致烦恼的止息，去掉执着，那它就是正确的方法。你也许想云游参访其他的老师，修学其他的法门，而且有的人已如此经历一番了。这是一种自然的需求。你将会发现，即使问过一千个问题，知道很多不同的法门，也不能带你到达真理的岸边，然后，你会厌倦的。你将会发现，唯有停下来，观照自己的内心，才能发现佛陀所讲的，毋需往身外去追求。你势必回过头来面对你自己真实的本性，在此你才能了解佛法。
问∶很多次我看到这里的出家人都没有在修行，他们看起来既邋遢又不保持正念，让我感到不舒服。
阿姜查尊者答∶光注意到人是不恰当的，这无益于你的修行。你若起烦恼，要看的是自己的烦恼，假使别人没修行，不是个好比丘，也毋需你来批评论断。智慧不会从注意别人的过失中产生。出家戒是个人修行的工具，不是要拿来当作批评挑剔的利器。无人能代你修行，你也不能替他人用功。重要的是，观照自己，这才是修行之道。
问∶我一直非常仔细地练**（观照）收摄六根，眼睛时常保持低视，每个微细的动作都做到警醒分明。譬如说，用餐时，从咀嚼、品尝到吞咽，都花**（很多）的时间去观察每一动作的触受。每走一步也都小心翼翼、慎重其事。这样做是否如法？
阿姜查尊者答∶收摄六根是适宜的修行法，我们应整天都保持警醒，但不可做得太过火。吃饭、走路以及任何动作都要保持自然，这样才能从当下的状态中培养自发的觉察力。不必刻意造作，把自己逼成怪模怪样的，否则，这也是另一种贪。修行要不缓不急、细水长流，你若做得自然而清醒，智慧也会自然产生。
问∶打坐有必要坐很久吗？
阿姜查尊者答∶不必要。坐上好几个小时是没有必要的。有些人认为坐得愈久一定愈有智慧，我曾看见鸡在鸡窝里坐上好几天呢！智慧来自于，无论你的身体做什么动作，你都是警醒而清楚。修行应该从清晨醒来那一刻开始，持续到你晚上睡觉之前。不要在意你能坐多久，重要的是能否保持清醒分明。每个人都有他自己自然的寿命，有的人六十岁会死，而有的人到九十岁才死。所以，你们每个人修行步调也不必一致，不要去想或担心这一点。试着保持清醒，让事物依它自然的法则进行，这时无论你处在怎样的境界，内心都会愈来愈宁静。它好比森林里一泓清澈的池塘，所有美丽和稀有的动物都跑来喝水，你清醒地看见万事万物的本来面目，看到美丽稀奇的动物来了又走了，但你仍寂然不动。烦恼会产生，但你能立刻透视它们。这是佛陀获致的安详和幸福。
问∶如何克服嗔恚？当它生起时，如何对治？
阿姜查尊者答∶你必须有慈悲心，打坐时若嗔恚心生起，当修慈悲观。若别人行持不好或发脾气，不要因此而生气，否则，你比他更无明。要心怀慈悲和智慧，因为对方正在受烦恼的煎熬。要内心充满慈悲，把他当作你亲爱的兄弟，在打坐时，专注在慈悲的感受上。要散发慈悲心于整个世界，唯有慈悲才能化解嗔恨。有时候，当你看到其他的出家人举止粗暴，可能会心生懊恼，是自讨苦吃的，这样不是佛法。你可能这么想∶「他们不像我这么严谨在修行，不是好的出家人。」这就是自己的大错了。不要做比较、批判，放下想法，观照自己。修学佛法是自己的事，你不能叫别人的作为合你的意或像你一样。这种期待只会为自己带来烦恼，修行人常有此通病，但是看别人的缺点不会产生智慧。不要自寻苦恼，只是单纯地观察自己及内心的感觉。这样做，你将会明白的。
问∶为什么要礼佛？
阿姜查尊者答∶礼佛很重要，这个外在的形式是修行的一部分。姿势要正确，前额完全着地，手肘靠近膝盖，两膝打开约八英。要慢慢地拜，观察身体，这是对治我慢的良方，因此要常礼佛。拜三拜时，内心忆念佛、法、僧三种德行，也就是内心纯净、光明、安详。我们藉外在形式训练自己，使身心和谐。不要看别人怎么拜，这是错误的，若年轻的沙弥或年老的比丘漫不经心，也不用你来评断。人是很难调教的，有的学得快，有的根器钝，评判别人祇会增加我慢，相反地，要观察自己。常礼拜可祛除我慢。已经与法融为一体的人是超越外相的，不论他们做什么──走路、吃饭、大小便，都是在礼拜，因为他们已经超越自私我相了。
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