“古人之观于天地、山川、草木、虫鱼、鸟兽，往往有得，以其求思之深而无不在也。夫夷以近，则游者众；险以远，则至者少。而世之奇伟、瑰怪，非常之观，常在于险远，而人之所罕至焉，故非有志者不能至也。有志矣，不随以止也，然力不足者，亦不能至也。有志与力，而又不随以怠，至于幽暗昏惑而无物以相之，亦不能至也。然力足以至焉，于人为可讥，而在己为有悔；尽吾志也而不能至者，可以无悔矣，其孰能讥之乎？此余之所得也。”
心念一处，无坚不摧。
感恩一切。
心念一处，无坚不摧。
感恩一切。
老子在他的《道德经》之中，对于“朴”的描述共有6章，分别是15、19、28、32、37、57章。
《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；
《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，
老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。
“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。
万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。
而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。
老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。
从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1、之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。
在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2、之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。
也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3、之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。
从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。
司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。
老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。
他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。
老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。
《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；
《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，
老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。
“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。
万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。
而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。
老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。
从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1、之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。
在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2、之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。
也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3、之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。
从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。
司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。
老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。
他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。
老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。
佛说, 人生八苦, 生老病死、爱别离、怨长久、求不得、放不下。
1，出自《大涅盘经-第十二》。八苦乃众生轮回六道所受之八种苦果，为四谛中苦谛之主要内容。
2，生总是苦乐参半，知其乐，忘其苦。明其心，苦其志。追其型，忘其意。所说，所想，所做，所为，所用，所弃，所喜，所怨，所忧，所虑。皆为人之五行，心志之所发。那么人生百味有多少是苦的？生老病死，爱恨情仇，悲欢离合，阴晴圆缺，坎坷迷离，伤痛落失，众叛亲离，流离失所，凡此种种都为苦之表象。
生、老、病、死，是自然生理上的痛苦；怨憎会、爱别离、五阴炽盛和求不得，是精神上的痛苦。怨憎会，就是和怨恨、憎恶的人或事物在一起，无法摆脱，是一种痛苦；爱别离，和自己亲爱的人分离，是一种痛苦；五阴炽盛，五阴即色、受、想、行、识五种。‘炽’，火热也。盛，众多也。阴，障蔽也。
是说这五种法能障蔽吾人本具妙觉真心，使之不得显现。求不得，想得到的东西却总是得不到，又是一种痛苦。
佛陀为什么要讲无常、人生八苦。佛教的本质是让我们看到事物的真相，不需要过于的想要，得到，执着不放。而是要我们加倍努力地创造，奉献自己的价值，造福社会，互助互爱；只问耕耘，不问收获的宇宙法则，也是因果关系的道理。
有舍有得，付出了一定就会有收获。如果我们足够勤奋的付出，我们会有种豆得瓜的意外奖励。相反，只为投机、坐享其成，也会得到种豆得瓜的惩罚和不劳而获的狂喜。等到真正醒悟的时候，人生荒废，机会难求。能够参透其中的道理，我们才明白佛陀真正的意思。
放下和放弃不是同一个意思，正是有那些苦，才叫我们不要去执着、贪恋。那些都是虚幻变化的。我们可以更加积极、快乐地创造，帮助自己开悟，也帮助别人开悟，最终就能解脱。
八苦乃众生轮回六道所受之八种苦果，为四谛中苦谛之主要内容。
一、生苦。一个人一生下来就哇哇大哭苦啊苦啊。因为有风刀刮身之苦，更有许多痛苦，唯有婴儿自己知道，他是哑子吃黄连，有口说不出。
二、老苦。人生在世都是由少而长，由长而老，这是发展规律。过去有位禅师说得好：‘渐渐鸡皮鹤发，看看行步龙钟，假饶金玉满堂，难免老病衰残。’说来真是有许多痛苦临身。老年的人，是有著深刻的体会。
三、病苦。人生在世，四大不调，百病丛生，不但小病是苦，大病更苦，长年生病，真是苦中之苦，求生不得，求死不成，真是苦啊！医务工作者，更会有深刻体会。
四、死苦。人生在世，有生必有死，没有一个人是生而不死的，这是自然规律，千古不变的客观事实。任你纵有千般快乐，可是无常终要到来。所谓浮生易度，岂是久居；幻质非坚，终归磨灭。人至死时，四大分散，百苦临身，无常一到，万事皆休，苦不可言。我们人的生命，实实在在是一息不来，呜呼哀哉，千秋永别，万事皆空。佛经里说：是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐，大众，当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸。佛就是要解决自己和一切众生的生老病死的苦恼，坚决出家修行。
五、爱别离苦。我们人对于眷属父母、夫妻、兄弟、姐妹等都有恩爱。一旦生离死别，真是万分痛苦，所谓回天无术，代替不能，泪如雨下，心似刀割，悲伤惨痛，十分痛苦。古人说‘夫妻是缘，或善缘，或恶缘，因缘相会。儿女为债，或要债、或还债、无债不来。’我希望大家把这种道理认识清楚，自然会心安理得，离烦恼苦，得清净乐。
六、冤憎会苦。我们每当看到有冤有仇的人，心中非常痛苦。特别是眷属之中的冤家对头，或憎恨不和，分也分不开，离也离不了，生活在一起触目惊心，真是痛苦。古今中外，这类事例很多。
七、求不得苦。人生在世对于色、声、香、味、触五尘欲境，或是财、色、名、食、睡五欲环境，都是有所希求，千求万求，求而不得，真是痛苦。譬如人们求功名显耀，反而名落孙山，求人丁兴旺，反而断子绝孙，求发财致富，反而贫穷困苦，求长寿健康，反而夭亡短命，这是所求不如意，所愿不从心，痛苦万分。
八、五阴炽盛苦。这就是色、受、想、行、识五阴烦恼之火，在我们心中焚烧，我们常时感到心中郁塞、焦燥、苦闷，有口难言，说不出的痛苦。上面所讲这八种苦，都是人人亲身感受，无法避免的苦恼。三界之内的众生，尤其是人道众生，都是随业因而感受苦果，不单有三苦、八苦。其实还有许多大大小小的无量无边的苦恼。所谓‘千人千般苦，个个不相同。’各人痛苦各人当，各人生死各人了，各人业报各人受，各人吃饭各人饱，说明无量诸苦，皆由人们起惑造业的结果，要知道苦的来源，须要明了集谛。
四谛中的第一条真理是苦谛。苦谛是释迦牟尼在彻悟之后，对人生现象的价值判断，认为现实世界中充满了痛苦。
四谛里「苦」的意义非常广，也许有人认为人生的苦乐是相对的，这主要是因为人们对某些特别的事物，各人感受自有不同，但人生许多重要的经验和大事，则是人人都有相同的感受，如生、老、病、死。
四谛中的苦谛所讲的，就是人生的根本痛苦与生命现象是不可分离的，所以具有普遍之真实性。人生苦之事实，不是显而易见的，因为人们都有一种本能，固执地相信这个世界总有某些事情是快乐的，决不能说一切都是痛苦的，这正是人们不能解脱的缘故。
佛祖释迦牟尼说人有八苦，分别是生、老、病、死、怨憎会、爱别离、五阴炽盛、求不得。生、老、病、死，是自然生理上的痛苦；怨憎会、爱别离、五阴炽盛和求不得，是精神上的痛苦。怨憎会，就是和怨恨、憎恶的人或事物在一起，无法摆脱，是一种痛苦；爱别离，和自己亲爱的人分离，是一种痛苦；五阴炽盛苦。五阴即色受想行识。‘炽’，火热也。盛，众多也。阴，障蔽也。是说这五种法能障蔽吾人本具妙觉真心，使之不得显现。求不得，想得到的东西却总是得不到，又是一种痛苦。
生，求不得不生（不生非死）；老，求不得青春；病，求不得健康；死，求不得永生；爱别离，求不得团聚；怨憎会，求不得解脱；五蕴炽盛，求不得清明。求，就是欲。求不得，便是苦恼。
生老病死世人皆无可避免，只是这“求不得”之苦，应是可以凭主观意志免除的。奇怪的是，古往今来，上至达官显贵，下至平民百姓，大都是在这“求不得”上苦苦折磨自己。或费尽心机，或使尽伎俩，或机关算尽，或明争暗斗，最终是“反害了卿卿性命”。
原本渴求的东西，却远远的只可观，而不能走近，甚至观而不得，只可放在心底。欲罢不能，欲求不得。情绪里不免伤心，焦灼和懊悔。
出自金刚经，是你的终究是你的，不是你的，也不必强求，人活一辈子，要豁达包容，大家共勉吧，想起老子的一句话，上善若水厚德载，大体都是一个意思吧
1，出自《大涅盘经-第十二》。八苦乃众生轮回六道所受之八种苦果，为四谛中苦谛之主要内容。
2，生总是苦乐参半，知其乐，忘其苦。明其心，苦其志。追其型，忘其意。所说，所想，所做，所为，所用，所弃，所喜，所怨，所忧，所虑。皆为人之五行，心志之所发。那么人生百味有多少是苦的？生老病死，爱恨情仇，悲欢离合，阴晴圆缺，坎坷迷离，伤痛落失，众叛亲离，流离失所，凡此种种都为苦之表象。
生、老、病、死，是自然生理上的痛苦；怨憎会、爱别离、五阴炽盛和求不得，是精神上的痛苦。怨憎会，就是和怨恨、憎恶的人或事物在一起，无法摆脱，是一种痛苦；爱别离，和自己亲爱的人分离，是一种痛苦；五阴炽盛，五阴即色、受、想、行、识五种。‘炽’，火热也。盛，众多也。阴，障蔽也。
是说这五种法能障蔽吾人本具妙觉真心，使之不得显现。求不得，想得到的东西却总是得不到，又是一种痛苦。
佛陀为什么要讲无常、人生八苦。佛教的本质是让我们看到事物的真相，不需要过于的想要，得到，执着不放。而是要我们加倍努力地创造，奉献自己的价值，造福社会，互助互爱；只问耕耘，不问收获的宇宙法则，也是因果关系的道理。
有舍有得，付出了一定就会有收获。如果我们足够勤奋的付出，我们会有种豆得瓜的意外奖励。相反，只为投机、坐享其成，也会得到种豆得瓜的惩罚和不劳而获的狂喜。等到真正醒悟的时候，人生荒废，机会难求。能够参透其中的道理，我们才明白佛陀真正的意思。
放下和放弃不是同一个意思，正是有那些苦，才叫我们不要去执着、贪恋。那些都是虚幻变化的。我们可以更加积极、快乐地创造，帮助自己开悟，也帮助别人开悟，最终就能解脱。
八苦乃众生轮回六道所受之八种苦果，为四谛中苦谛之主要内容。
一、生苦。一个人一生下来就哇哇大哭苦啊苦啊。因为有风刀刮身之苦，更有许多痛苦，唯有婴儿自己知道，他是哑子吃黄连，有口说不出。
二、老苦。人生在世都是由少而长，由长而老，这是发展规律。过去有位禅师说得好：‘渐渐鸡皮鹤发，看看行步龙钟，假饶金玉满堂，难免老病衰残。’说来真是有许多痛苦临身。老年的人，是有著深刻的体会。
三、病苦。人生在世，四大不调，百病丛生，不但小病是苦，大病更苦，长年生病，真是苦中之苦，求生不得，求死不成，真是苦啊！医务工作者，更会有深刻体会。
四、死苦。人生在世，有生必有死，没有一个人是生而不死的，这是自然规律，千古不变的客观事实。任你纵有千般快乐，可是无常终要到来。所谓浮生易度，岂是久居；幻质非坚，终归磨灭。人至死时，四大分散，百苦临身，无常一到，万事皆休，苦不可言。我们人的生命，实实在在是一息不来，呜呼哀哉，千秋永别，万事皆空。佛经里说：是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐，大众，当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸。佛就是要解决自己和一切众生的生老病死的苦恼，坚决出家修行。
五、爱别离苦。我们人对于眷属父母、夫妻、兄弟、姐妹等都有恩爱。一旦生离死别，真是万分痛苦，所谓回天无术，代替不能，泪如雨下，心似刀割，悲伤惨痛，十分痛苦。古人说‘夫妻是缘，或善缘，或恶缘，因缘相会。儿女为债，或要债、或还债、无债不来。’我希望大家把这种道理认识清楚，自然会心安理得，离烦恼苦，得清净乐。
六、冤憎会苦。我们每当看到有冤有仇的人，心中非常痛苦。特别是眷属之中的冤家对头，或憎恨不和，分也分不开，离也离不了，生活在一起触目惊心，真是痛苦。古今中外，这类事例很多。
七、求不得苦。人生在世对于色、声、香、味、触五尘欲境，或是财、色、名、食、睡五欲环境，都是有所希求，千求万求，求而不得，真是痛苦。譬如人们求功名显耀，反而名落孙山，求人丁兴旺，反而断子绝孙，求发财致富，反而贫穷困苦，求长寿健康，反而夭亡短命，这是所求不如意，所愿不从心，痛苦万分。
八、五阴炽盛苦。这就是色、受、想、行、识五阴烦恼之火，在我们心中焚烧，我们常时感到心中郁塞、焦燥、苦闷，有口难言，说不出的痛苦。上面所讲这八种苦，都是人人亲身感受，无法避免的苦恼。三界之内的众生，尤其是人道众生，都是随业因而感受苦果，不单有三苦、八苦。其实还有许多大大小小的无量无边的苦恼。所谓‘千人千般苦，个个不相同。’各人痛苦各人当，各人生死各人了，各人业报各人受，各人吃饭各人饱，说明无量诸苦，皆由人们起惑造业的结果，要知道苦的来源，须要明了集谛。
四谛中的第一条真理是苦谛。苦谛是释迦牟尼在彻悟之后，对人生现象的价值判断，认为现实世界中充满了痛苦。
四谛里「苦」的意义非常广，也许有人认为人生的苦乐是相对的，这主要是因为人们对某些特别的事物，各人感受自有不同，但人生许多重要的经验和大事，则是人人都有相同的感受，如生、老、病、死。
四谛中的苦谛所讲的，就是人生的根本痛苦与生命现象是不可分离的，所以具有普遍之真实性。人生苦之事实，不是显而易见的，因为人们都有一种本能，固执地相信这个世界总有某些事情是快乐的，决不能说一切都是痛苦的，这正是人们不能解脱的缘故。
佛祖释迦牟尼说人有八苦，分别是生、老、病、死、怨憎会、爱别离、五阴炽盛、求不得。生、老、病、死，是自然生理上的痛苦；怨憎会、爱别离、五阴炽盛和求不得，是精神上的痛苦。怨憎会，就是和怨恨、憎恶的人或事物在一起，无法摆脱，是一种痛苦；爱别离，和自己亲爱的人分离，是一种痛苦；五阴炽盛苦。五阴即色受想行识。‘炽’，火热也。盛，众多也。阴，障蔽也。是说这五种法能障蔽吾人本具妙觉真心，使之不得显现。求不得，想得到的东西却总是得不到，又是一种痛苦。
生，求不得不生（不生非死）；老，求不得青春；病，求不得健康；死，求不得永生；爱别离，求不得团聚；怨憎会，求不得解脱；五蕴炽盛，求不得清明。求，就是欲。求不得，便是苦恼。
生老病死世人皆无可避免，只是这“求不得”之苦，应是可以凭主观意志免除的。奇怪的是，古往今来，上至达官显贵，下至平民百姓，大都是在这“求不得”上苦苦折磨自己。或费尽心机，或使尽伎俩，或机关算尽，或明争暗斗，最终是“反害了卿卿性命”。
原本渴求的东西，却远远的只可观，而不能走近，甚至观而不得，只可放在心底。欲罢不能，欲求不得。情绪里不免伤心，焦灼和懊悔。
出自金刚经，是你的终究是你的，不是你的，也不必强求，人活一辈子，要豁达包容，大家共勉吧，想起老子的一句话，上善若水厚德载，大体都是一个意思吧
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