人生唯有自悟才是正道，說到底人生只不過是一場經歷，生死只在呼吸之間，愛恨也不過是一念之間。從虛空中立出一個點，然後標上某日某月某年，因為你相信，於是它變成了某日某月某年。因為全人類都相信，那假的似乎成了真的。人類的一切有，就是那樣被創造出來，並變得似乎是真實的。看似我們擁有一切，其實一切只是唯我們所用，既然如此應該心中空，念頭空，一切皆成空。就是找遍宇宙，虛空也找不到的，為什麼？因為心外無法。認識圓滿就是覺悟，覺悟就是實事求是，就是，對事物真相的認識與把握。當一個人不再妄想，以一顆圓滿的心看待自己和一切的時候，那他的心是平靜的，在平靜中做自己應該做的事，這就是佛行，就是順天行道，就是道法自然，自然而然！#四柱八字命理##财神##命运##生活 ##佛教##智慧语录##修行##文化##家居風水 ##運勢##禅理智慧##佛学文化##禅语悟道#
#快进2020##不可辜负的美食[超话]##不可辜负的美食# 精觉妙明，非因非缘，亦非自然，非不自然，无非不非，无是非是。离一切相即一切法。
当知如是精觉妙明，非因非缘：也就是说我们这个见性它并不是因缘和合的产物。
亦非自然，非不自然：是不是就是「非不因非不缘」呐？或者「亦非非因非非缘」，因缘跟自然是相对的。「亦非自然」，下面又有个「非不自然」：我们的真心本来面目如果你说它是自然的话——在这里的自然大家注意啊，如果用我们圆顿大法的自然，怎么样讲都好说，怎么样变化它都是自然而然，随所应变。但因为这是破外道的自然，外道的自然就是自来如是，不可以改变。
如果是自然的话，那比如说我们讲空如来藏，那它永远就是一个空性，永远不能变成有形有相；如果讲是不空如来藏的话，比如说我们真心本来面目是一个茶杯的话，那尽虚空遍法界永远是一个茶杯，没有其它任何东西；如果它讲是因缘和合之法的话，那么十法界万法永远都是在变化不停。因缘和合，风风雨雨，什么时候都没有个准，在那翻来覆去地变化。
无非不非，无是非是：这里实际上来讲，仍然把我们真心本来面目的是非长短、因缘和合、红黄黑白、种种的对待之法来一起笼统地说明。无非无不非，无对待无不对待；没有什么是，没有什么不是。所以这几句话我们可以笼统地概括为真心本来面目没有一切的人我是非。所以在前面我们看，虽然讲的「非因非缘，亦非自然，非不自然」，「无非不非，无是非是」，其实讲到底就是非因缘非不因缘，这些话全部讲到了位，这是一种表现手法，形成一种气氛。
离一切相即一切法：下面这两句话是对上面这段经文最精辟的概括。怎么「离一切相」呢？我们这个真心本来面目你讲它是人相的话，那鬼相、佛相、茶杯相，它是谁啊？所以它离开一切的分别之相。那么通教菩萨把它讲成「离一切相」就是那个空相，空相也不是我们的本来面目，我们的本来面目非空非有。藏教把我们的本来面目就说成是佛的三十二相，所以现在我们就知道三十二相也不是我们的本来面目。正因为它可以现一切的相，所以他说没有一种相。所以下面的话带有补充说明，你不要变成两个名。
实际上「离一切相」叫「即一切相」，或者「离一切法」也叫「即一切法」，是这个道理。非因缘非不因缘，非离非即，即离即即。我们的真心本来面目不是茶杯又是茶杯，不是人又是人，不是一切相又是一切相，不是任何一种相又是任何一种相。这里相和法，相即是法，法即是相。这段法讲得很拗口，其实讲得非常真切，紧紧咬住我们真心本来面目。
比如说孙悟空一下子变成了一个茶杯、一只热水袋、还有一个眼镜盒，那我们想一想，你说孙悟空的那个见性——见性就是我们的本来面目啊——它到底是什么样子啊？如果按照世间法来讲，它只能有一个样子，不能有三个样子，这是按照逻辑推理，佛这也是逻辑推理。它是什么样子？它什么样子也不是。你如果说它是热水袋的样子，那这个东西（眼镜盒、茶杯），三个东西当下同时是它啊，是不是离一切相啊？它离开这三个相。但它离开这三个相，三个相都是它呀，是不是即一切法呀？是不是即一切相呀？也就是离开一种相，它当下就是无量相。相和性不能离开，一定要明白，佛是没有办法的办法，分出个性和相来，性和相当下是一个东西。所以明白圆顿大法的人你怎么讲他都理解。一定不能把性和相分开，它是一个东西。
汝今云何于中措心，以诸世间戏论名相，而得分别？如以手掌撮摩虚空，只益自劳，虚空云何随汝执捉？
汝今云何于中措心：「措心」，就是用心，「措」，就是作为措施、思维之义。戏论名相：同样一个名相，你可以这样想，也可以那样想。同样一句话，我们各人听的味道不一样，包括佛法、一切法在内，这很重要啊！你用世间戏论法怎么样分别，你都分别不清楚，越分别越糊涂。遇到这些事情，我们可以拒绝回答，就是「阿弥陀佛」就行了。
我有几个弟子凡是听到人家讲人我是非，他们念一句「阿弥陀佛」，就没有事了；但也有些人呢，把耳朵拉得长长的，恨不得捕风捉影、推波成浪。修行人要懂得自重，要懂得保护自己，还要懂得保护别人。你搞人我是非的时候，对张三讲李四而言，其实你是帮李四消业障，但反而害了张三，你把张三变成了你的垃圾桶，然后你们两个一起受报应。管好我们的心，管好我们的眼、耳、鼻、舌、身、意这六根重要啊！不要按世间凡夫的心态，总是通过人我是非来标榜自己，去降低别人。当然，要看你发心如何。
如以手掌撮摩虚空，只益自劳，虚空云何随汝执捉：这就叫节外生枝。与自己本性无关的事情，他却打妄想去。
（摘自印广门清法师《楞严经讲记》之第二卷）
当知如是精觉妙明，非因非缘：也就是说我们这个见性它并不是因缘和合的产物。
亦非自然，非不自然：是不是就是「非不因非不缘」呐？或者「亦非非因非非缘」，因缘跟自然是相对的。「亦非自然」，下面又有个「非不自然」：我们的真心本来面目如果你说它是自然的话——在这里的自然大家注意啊，如果用我们圆顿大法的自然，怎么样讲都好说，怎么样变化它都是自然而然，随所应变。但因为这是破外道的自然，外道的自然就是自来如是，不可以改变。
如果是自然的话，那比如说我们讲空如来藏，那它永远就是一个空性，永远不能变成有形有相；如果讲是不空如来藏的话，比如说我们真心本来面目是一个茶杯的话，那尽虚空遍法界永远是一个茶杯，没有其它任何东西；如果它讲是因缘和合之法的话，那么十法界万法永远都是在变化不停。因缘和合，风风雨雨，什么时候都没有个准，在那翻来覆去地变化。
无非不非，无是非是：这里实际上来讲，仍然把我们真心本来面目的是非长短、因缘和合、红黄黑白、种种的对待之法来一起笼统地说明。无非无不非，无对待无不对待；没有什么是，没有什么不是。所以这几句话我们可以笼统地概括为真心本来面目没有一切的人我是非。所以在前面我们看，虽然讲的「非因非缘，亦非自然，非不自然」，「无非不非，无是非是」，其实讲到底就是非因缘非不因缘，这些话全部讲到了位，这是一种表现手法，形成一种气氛。
离一切相即一切法：下面这两句话是对上面这段经文最精辟的概括。怎么「离一切相」呢？我们这个真心本来面目你讲它是人相的话，那鬼相、佛相、茶杯相，它是谁啊？所以它离开一切的分别之相。那么通教菩萨把它讲成「离一切相」就是那个空相，空相也不是我们的本来面目，我们的本来面目非空非有。藏教把我们的本来面目就说成是佛的三十二相，所以现在我们就知道三十二相也不是我们的本来面目。正因为它可以现一切的相，所以他说没有一种相。所以下面的话带有补充说明，你不要变成两个名。
实际上「离一切相」叫「即一切相」，或者「离一切法」也叫「即一切法」，是这个道理。非因缘非不因缘，非离非即，即离即即。我们的真心本来面目不是茶杯又是茶杯，不是人又是人，不是一切相又是一切相，不是任何一种相又是任何一种相。这里相和法，相即是法，法即是相。这段法讲得很拗口，其实讲得非常真切，紧紧咬住我们真心本来面目。
比如说孙悟空一下子变成了一个茶杯、一只热水袋、还有一个眼镜盒，那我们想一想，你说孙悟空的那个见性——见性就是我们的本来面目啊——它到底是什么样子啊？如果按照世间法来讲，它只能有一个样子，不能有三个样子，这是按照逻辑推理，佛这也是逻辑推理。它是什么样子？它什么样子也不是。你如果说它是热水袋的样子，那这个东西（眼镜盒、茶杯），三个东西当下同时是它啊，是不是离一切相啊？它离开这三个相。但它离开这三个相，三个相都是它呀，是不是即一切法呀？是不是即一切相呀？也就是离开一种相，它当下就是无量相。相和性不能离开，一定要明白，佛是没有办法的办法，分出个性和相来，性和相当下是一个东西。所以明白圆顿大法的人你怎么讲他都理解。一定不能把性和相分开，它是一个东西。
汝今云何于中措心，以诸世间戏论名相，而得分别？如以手掌撮摩虚空，只益自劳，虚空云何随汝执捉？
汝今云何于中措心：「措心」，就是用心，「措」，就是作为措施、思维之义。戏论名相：同样一个名相，你可以这样想，也可以那样想。同样一句话，我们各人听的味道不一样，包括佛法、一切法在内，这很重要啊！你用世间戏论法怎么样分别，你都分别不清楚，越分别越糊涂。遇到这些事情，我们可以拒绝回答，就是「阿弥陀佛」就行了。
我有几个弟子凡是听到人家讲人我是非，他们念一句「阿弥陀佛」，就没有事了；但也有些人呢，把耳朵拉得长长的，恨不得捕风捉影、推波成浪。修行人要懂得自重，要懂得保护自己，还要懂得保护别人。你搞人我是非的时候，对张三讲李四而言，其实你是帮李四消业障，但反而害了张三，你把张三变成了你的垃圾桶，然后你们两个一起受报应。管好我们的心，管好我们的眼、耳、鼻、舌、身、意这六根重要啊！不要按世间凡夫的心态，总是通过人我是非来标榜自己，去降低别人。当然，要看你发心如何。
如以手掌撮摩虚空，只益自劳，虚空云何随汝执捉：这就叫节外生枝。与自己本性无关的事情，他却打妄想去。
（摘自印广门清法师《楞严经讲记》之第二卷）
#传统文化国学[超话]#4.「久」，在六粗第二相，叫「相续相」。当我们前七转识转化为后七转识，在快速地分别妄想、恒审思量时，是不是一个念接着一个念啊？分别的念相续不断，佛在前面怎么讲的？像暴流一样，前不落后，后不越前。众生在动荡之中却不知道动荡的当下就是我们的真心本来面目！我们只要停止妄想，当下就是如如佛。为什么？一杯浑浊的水天天在这动啊晃啊，它能不能沉淀？（不能）。你放在这里静止，它能不能沉淀？能。如果里面再加一点明矾，沉淀得更快。读《法华经》《楞严经》就是加明矾，很快地沉淀；不加明矾，即使我们坐在这里不动，是不是也是一种动？那种坐空定，猴年马月都不一定能成就。#观世音菩萨闻思修##妙茹云莲华##传统文化之论坛##早晨的心语##中国传统精典#
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