《汉语》：“《1人1人》个个、《汝言》在喊？真亲？昧昧？我高兴?太《喜欢》?《爱好》?这……样？心情是放开了?可这……也要……思维？思路不正?不好？新意?相相精神是有了？那手咋不伸出来在哪儿放着呢？《女生》你~姓?名字~咋~言~语？男人皆是汉?女孩也是子？这~称~呼…………——————《李赞国世界》《李赞国wENHuA》烦请：您在此、恳谈？这儿太阳朝气行? https://t.cn/A6JTlC4A
能海上师：
僧团应该共同遵守的六条原则
文 ：能海上师
和合，
就是团结的意思。
我们能将散沙般的佛徒，
共同团结起来，
组织成一个有典次有精神的僧团，
共同卫护三宝，
使三宝久住于世，
无论出家佛子或在家菩萨，
都一心一志地向三宝上着眼，
打破世间一切门户之见和自私自利之心，
这就叫作和合。
所以这和合的意义，
在我们佛教中是很重要的。
换句话说，
佛教的生命存在与否，
全视我们全部僧伽和合如何。
因为僧伽是住持佛教的，
和合又是住持僧伽的。
（ 梵语僧伽，
此云
“ 和合众 ” ）
没有和合，
即没有僧伽；
没有僧伽，
即没有佛教，
这是一定的道理。
但是这和合要怎样才能成功呢？
不是空口说空话而能成功的，
也不是但凭着各人的理想而能成功的。
要想和合成功，
就是一面我们全部的僧伽，
须要认识自己的立场：
我们即是代表伟大佛教的人，
全部佛教的责任都在我们肩上，
我们应当怎样的和合，
才能负得起这个伟大的责任哪！
一人是这样想，
多人是这样想，
乃至全部的僧伽都是这样想，
这和合也就可以成功了。
但这还是从一方面说话，
再一方面，
我们在各人的意识上，
还要有一种至诚恳切的慈悲心，
因为慈悲即是和合的基础。
有了这种的基础，
彼此能互相推让，
互相容纳，
才可以讲和合，
所以我说和合须建筑在慈悲心之上。
现在有一部分的僧伽，
明白了自己的立场，
终日谈和合，
终日想和合，
而终日不能和合，
或虽有暂时的和合，
而不能彻底的和合，
就是因为慈悲心太薄的原故。
所以我们现在的僧伽，
要想和合成功，
主要的条件，
还是在至诚恳切的慈悲心。
希望在会的大德，
对于此点特别注意！
和合的别体
和合的大义已明，
我们再来研究和合的别体。
和合的别体是怎么样呢？
依经论上说，
共有六种：
一 、身和：
言身和者，
就是对于各人的身业上，
彼此能和合无乖、
易可共住的意思。
如下座对于上座，
则礼拜问讯、
服劳让道及推座承事等恭敬身业。
上座对下座，
亦有慈祥将护等种种身业。
如是乃至上座对上座，
上座对中座等，
亦各有谦让身业。
如是上中下座的身业，
皆能如法亲近，
不相乖反，
是为身和。
( 具戒十九年以上为上座，
九年以上为中座，
九年以下为下座。)
二 、口和：
言口合者，
就是对于各人的语业上，
彼此互相融洽、
没有争执的意思。
这若细说起来，
如称赞有德、
远离恶语哪，
规谏有过哪，
乃至学问互相教授哪，
犯罪互相忏悔哪，
都是口和所摄的。
三 、意和：
意和，
是对各人的意业而说的。
我们各人的意业上，
彼此能谦和诚实，
出离我见我慢，
不固执个人的意思而违逆众心，
使众心和悦同住，
是名意和。
现在的僧伽，
因意见不和而起的是非，
不知有多少。
上下的意见不和，
故清众与班首闹，
执事与和尚闹；
同寮的意见不和，
故司房与客堂闹，
维那与纠察闹；
学教的意见不和，
故此派与彼派闹，
此宗与彼宗闹。
这么一来，
佛教的是非就多了，
佛教的本身也就有了生命的危险了，
希望大家不要这样办。
四 、戒和：
戒和就是对于世尊所制的净戒，
彼此能依法受持、
同修同学的意思。
所谓依法受持者，
最重要的有其两种：
一 、不杂，
二 、不沉。
不杂，
就是不要参杂自己的意见。
戒经是那样，
就是那样，
好好地如法遵行，
就罢了。
不沉，
就是不要离开戒律的范围之外，
更增加种种的仪式。
因为诸佛的净戒，
唯佛能制，
一切菩萨二乘，
但有承奉而无增减，
况余凡愚。
所以这沉的毛病，
是应当极力改除的。
有了这不杂不沉的条件，
然后能如法布萨，
如法羯磨，
如法安居，
大伙都一心一意地安住净戒海中，
就名戒和。
五 、见和：
见有三种，
一 、正见，
二 、真见，
三 、净见。
正见是对倒见而说的。
世间的人，
对于诸法的实相，
不能如实了知，
而妄起种种的分别。
诸法本来无常，
而妄执为常;
本来是苦，
而妄执为乐;
本来无我，
而妄执为我，
颠倒是非，
不称法体，
故名倒见。
与此相反，
即是正见。
真见，
是对妄见而说的。
世间的一切山河等等，
皆是如梦如幻，
皆是无有真实。
愚人不了，
妄认为真，
是名妄见。
离此妄见，
了达诸法皆空之理，
是名真见，
即契合诸法真理之见地。
净见，
是对染污而说的。
我们随起一见，
若不参杂有贪、
等烦恼，
而与一切诸清净法相应，
是名净见。
这三种的见，
是我们学佛法的人应当切实了解的!
其他的事情，
有时还可随顺世间，
唯有此见不可随顺。
因为世间的见，
都不正的。
我们大家若能都安住于自立的正见，
而不为世间一切的邪见所诱，
是名见和。
六 、利和：
凡有利益的事情，
能如法共分，
乃至粒米同餐，
毫不自私，
是名利和。
以上六和，
是戒律中的戒律，
戒律不可少，
六和尤不可少。
戒律，
就好像和梓人的规矩一样；
六和，
就好像和胶漆一样。
有了规矩，
固然可以成器，
但若再加以胶漆，
则更光美可观、
坚固可用了。
今此亦然，
有了戒律，
固然可以成立僧伽，
但若再加以六和，
则僧之作用更大，
僧之团结愈严了。
所以在世界潮流直转的今日，
能海最希望诸位大德提倡戒律，
尤希望全部僧伽完成六和。
僧团应该共同遵守的六条原则
文 ：能海上师
和合，
就是团结的意思。
我们能将散沙般的佛徒，
共同团结起来，
组织成一个有典次有精神的僧团，
共同卫护三宝，
使三宝久住于世，
无论出家佛子或在家菩萨，
都一心一志地向三宝上着眼，
打破世间一切门户之见和自私自利之心，
这就叫作和合。
所以这和合的意义，
在我们佛教中是很重要的。
换句话说，
佛教的生命存在与否，
全视我们全部僧伽和合如何。
因为僧伽是住持佛教的，
和合又是住持僧伽的。
（ 梵语僧伽，
此云
“ 和合众 ” ）
没有和合，
即没有僧伽；
没有僧伽，
即没有佛教，
这是一定的道理。
但是这和合要怎样才能成功呢？
不是空口说空话而能成功的，
也不是但凭着各人的理想而能成功的。
要想和合成功，
就是一面我们全部的僧伽，
须要认识自己的立场：
我们即是代表伟大佛教的人，
全部佛教的责任都在我们肩上，
我们应当怎样的和合，
才能负得起这个伟大的责任哪！
一人是这样想，
多人是这样想，
乃至全部的僧伽都是这样想，
这和合也就可以成功了。
但这还是从一方面说话，
再一方面，
我们在各人的意识上，
还要有一种至诚恳切的慈悲心，
因为慈悲即是和合的基础。
有了这种的基础，
彼此能互相推让，
互相容纳，
才可以讲和合，
所以我说和合须建筑在慈悲心之上。
现在有一部分的僧伽，
明白了自己的立场，
终日谈和合，
终日想和合，
而终日不能和合，
或虽有暂时的和合，
而不能彻底的和合，
就是因为慈悲心太薄的原故。
所以我们现在的僧伽，
要想和合成功，
主要的条件，
还是在至诚恳切的慈悲心。
希望在会的大德，
对于此点特别注意！
和合的别体
和合的大义已明，
我们再来研究和合的别体。
和合的别体是怎么样呢？
依经论上说，
共有六种：
一 、身和：
言身和者，
就是对于各人的身业上，
彼此能和合无乖、
易可共住的意思。
如下座对于上座，
则礼拜问讯、
服劳让道及推座承事等恭敬身业。
上座对下座，
亦有慈祥将护等种种身业。
如是乃至上座对上座，
上座对中座等，
亦各有谦让身业。
如是上中下座的身业，
皆能如法亲近，
不相乖反，
是为身和。
( 具戒十九年以上为上座，
九年以上为中座，
九年以下为下座。)
二 、口和：
言口合者，
就是对于各人的语业上，
彼此互相融洽、
没有争执的意思。
这若细说起来，
如称赞有德、
远离恶语哪，
规谏有过哪，
乃至学问互相教授哪，
犯罪互相忏悔哪，
都是口和所摄的。
三 、意和：
意和，
是对各人的意业而说的。
我们各人的意业上，
彼此能谦和诚实，
出离我见我慢，
不固执个人的意思而违逆众心，
使众心和悦同住，
是名意和。
现在的僧伽，
因意见不和而起的是非，
不知有多少。
上下的意见不和，
故清众与班首闹，
执事与和尚闹；
同寮的意见不和，
故司房与客堂闹，
维那与纠察闹；
学教的意见不和，
故此派与彼派闹，
此宗与彼宗闹。
这么一来，
佛教的是非就多了，
佛教的本身也就有了生命的危险了，
希望大家不要这样办。
四 、戒和：
戒和就是对于世尊所制的净戒，
彼此能依法受持、
同修同学的意思。
所谓依法受持者，
最重要的有其两种：
一 、不杂，
二 、不沉。
不杂，
就是不要参杂自己的意见。
戒经是那样，
就是那样，
好好地如法遵行，
就罢了。
不沉，
就是不要离开戒律的范围之外，
更增加种种的仪式。
因为诸佛的净戒，
唯佛能制，
一切菩萨二乘，
但有承奉而无增减，
况余凡愚。
所以这沉的毛病，
是应当极力改除的。
有了这不杂不沉的条件，
然后能如法布萨，
如法羯磨，
如法安居，
大伙都一心一意地安住净戒海中，
就名戒和。
五 、见和：
见有三种，
一 、正见，
二 、真见，
三 、净见。
正见是对倒见而说的。
世间的人，
对于诸法的实相，
不能如实了知，
而妄起种种的分别。
诸法本来无常，
而妄执为常;
本来是苦，
而妄执为乐;
本来无我，
而妄执为我，
颠倒是非，
不称法体，
故名倒见。
与此相反，
即是正见。
真见，
是对妄见而说的。
世间的一切山河等等，
皆是如梦如幻，
皆是无有真实。
愚人不了，
妄认为真，
是名妄见。
离此妄见，
了达诸法皆空之理，
是名真见，
即契合诸法真理之见地。
净见，
是对染污而说的。
我们随起一见，
若不参杂有贪、
等烦恼，
而与一切诸清净法相应，
是名净见。
这三种的见，
是我们学佛法的人应当切实了解的!
其他的事情，
有时还可随顺世间，
唯有此见不可随顺。
因为世间的见，
都不正的。
我们大家若能都安住于自立的正见，
而不为世间一切的邪见所诱，
是名见和。
六 、利和：
凡有利益的事情，
能如法共分，
乃至粒米同餐，
毫不自私，
是名利和。
以上六和，
是戒律中的戒律，
戒律不可少，
六和尤不可少。
戒律，
就好像和梓人的规矩一样；
六和，
就好像和胶漆一样。
有了规矩，
固然可以成器，
但若再加以胶漆，
则更光美可观、
坚固可用了。
今此亦然，
有了戒律，
固然可以成立僧伽，
但若再加以六和，
则僧之作用更大，
僧之团结愈严了。
所以在世界潮流直转的今日，
能海最希望诸位大德提倡戒律，
尤希望全部僧伽完成六和。
《大悲咒》第四十三句
（第五十四段）
43、【娑啰娑啰suō là suō là】观世音菩萨现五浊恶世相：这里说的五浊是什么意思呢？五浊非从外生，是由自己内心因迷惘所生之五种浑浊之相，这五种浑浊之相都是迷惑心性，造就轮回的乱象。
那么“浊”该怎样理解呢？《楞严经》里作了这样一个比喻，比如清洁的水，水质清亮、明彻，能映照物体而显现物体之像，这是清洁水的本然相状，而尘土灰沙这一类有质碍的物体，与水的体性恰恰相反，是不相同的。
如果有人将一把土投入清水里，土融解在清水里就失去了物质性的障碍，清水也由此而变浑浊，失去了清洁的体相，两者皆非，容貌“汨然”。“汨”（mì）原意水名，这里作“非”解。意为水与土混在一起各自都面貌全非了，成了既不是尘土、也不是清水，而变成了浑水，这种状态称之为浊。
像这种浊，在每一个众生的生命里有五重与浑水的道理是一样的。这个道理就是：每一个众生的生命本源，像清水一样，干干净净，一尘不染，不生不灭，常乐我净。但在这一尘不染的生命本源中，突然出现了无明，无明就像尘土一样，使生命的本源受到污染，从而使无生无灭的觉体变成了有生有灭的肉体，这种变化，称之为“浊”。浊共有五重，即：
1、劫浊：我们能看见十方世界遍满虚空，而虚空和“能见”是不可分的，如果只有虚空而无“能见”，有空无见、何名为见？就什么也看不见了；如果只有“能见”而无虚空，有见无空、何名为空？就没有虚空让“能见”认知了。
有空则无空之体、有见则无见之觉，空与见离了觉体，就是妄相和妄想，虚空妄相与“能见”妄想交织在一起，妄起分别，迷失自性。人寿本来是八万四千岁，随着人心越来越凶恶，道德越来越浅薄，因此每一百年就减少一岁，直减到三十岁时有饥馑之灾、减到二十岁时有疾疫之灾、减到十岁时有刀兵之灾，而此时的世界众生无不受害，名为劫浊。
2、见浊：我们的身体是由“地、水、火、风”这四大元素所构成，由阿赖耶识生发的“见、闻、觉、知”依此四大之身而起作用，地水火风之身与见闻觉知之识，彼此壅塞，留下障碍，这种障碍即是“觉知”对“色身”的执着，四大之身与见闻觉知交织在一起，妄起攀缘，迷失自性，于正法、像法灭尽后，末法时代的众生，知见不正、邪见增盛，不知修行善道，名为见浊。
3、烦恼浊：人们心中的记忆所产生的认识，通达于一切思维，这些都是自性所生发的知见，由此而容纳显现“色、声、香、味、触、法”这六种尘相，如离开这六尘就没有相、离开觉知就不会另有体性，这些尘相和妄想知见交织在一起，增进妄想，迷失自性，引发众生追逐五欲六尘，生出“贪、嗔、痴、慢、疑”等烦恼而恼乱身心，名为烦恼浊。
4、众生浊：人们从早到晚，念念相续，这些念头，后念生、前念灭，生灭不停，尽管这些知见想停留在世间，想长生不老，但业运即善恶二念的力量，却在物质世界里迁流不息，必有生灭，周而复始，这种知见和业运的状况交织在一起，妄生执着，迷失自性，引发知见不正，烦恼覆心，因此不知孝顺父母、不懂修善去恶、不畏恶业果报，以致福报渐衰、苦报渐增，名为众生浊。
5、命浊：人们有见（看见）、闻（听闻）、觉（知觉和感觉）、知（认知和知道），此见闻觉知，其共性原无异样，是清净无染的真心（如来藏），此真心由于被众多的色尘（物象）隔绝，使本为一体的真心无状而异生六根（眼耳鼻舌身意）、又生六尘（色声香味触法），六尘因有其被认知的作用，又称为六用，即“性中相知”。
而六根各有其功用，互相不代替、不逾越，如眼只有看的功能，就不能代替耳能听的功能，即“用中相背”。由于如来藏因无明而生六根六尘，于是真心（如来藏）就变成了妄心，妄心迷惑，无法判别六用（六尘）之间的关系是相“同”、还是相“异”，同与异也因此而失去了分别的标准，就妄加推测，以真心无分别之六尘为同、以妄心有分别之六尘为异，如此真心与妄心所生之六根六尘交织在一起，妄生邪见，迷失自性，使恶业增加，寿命渐减，从往古八万四千岁，到满百岁者稀，名为命浊。
以上所说五浊，都从无明中生，无明生五浊、五浊生十恶，凡未见性之人，都生活在这充满五浊十恶的身心世界里，幻生幻灭，轮回不休。那么观世音菩萨在这里现五浊恶世相是什么意思呢？是菩萨告诉一切众生，五浊恶世是众生业力所现、诸佛国土为诸佛清净心所现，明白了这个道理，学佛之人只需远离五浊，诸佛净土即可当下现前。
这篇咒语中的“娑啰”译为“坚固”、“娑啰娑啰”译为“坚固、永久持续、始终不二。”此句的意思是：学佛之人要有坚固的定力、要有坚韧不拔的的毅力、要有始终如一的精神，将色身看成幻境，由此发愿勤修，以幻修幻、幻成灭幻，一心向道，即可在五浊恶世里，不为尘色所动，这样就能解脱生死烦恼，得证清净圣果。
（第五十四段）
43、【娑啰娑啰suō là suō là】观世音菩萨现五浊恶世相：这里说的五浊是什么意思呢？五浊非从外生，是由自己内心因迷惘所生之五种浑浊之相，这五种浑浊之相都是迷惑心性，造就轮回的乱象。
那么“浊”该怎样理解呢？《楞严经》里作了这样一个比喻，比如清洁的水，水质清亮、明彻，能映照物体而显现物体之像，这是清洁水的本然相状，而尘土灰沙这一类有质碍的物体，与水的体性恰恰相反，是不相同的。
如果有人将一把土投入清水里，土融解在清水里就失去了物质性的障碍，清水也由此而变浑浊，失去了清洁的体相，两者皆非，容貌“汨然”。“汨”（mì）原意水名，这里作“非”解。意为水与土混在一起各自都面貌全非了，成了既不是尘土、也不是清水，而变成了浑水，这种状态称之为浊。
像这种浊，在每一个众生的生命里有五重与浑水的道理是一样的。这个道理就是：每一个众生的生命本源，像清水一样，干干净净，一尘不染，不生不灭，常乐我净。但在这一尘不染的生命本源中，突然出现了无明，无明就像尘土一样，使生命的本源受到污染，从而使无生无灭的觉体变成了有生有灭的肉体，这种变化，称之为“浊”。浊共有五重，即：
1、劫浊：我们能看见十方世界遍满虚空，而虚空和“能见”是不可分的，如果只有虚空而无“能见”，有空无见、何名为见？就什么也看不见了；如果只有“能见”而无虚空，有见无空、何名为空？就没有虚空让“能见”认知了。
有空则无空之体、有见则无见之觉，空与见离了觉体，就是妄相和妄想，虚空妄相与“能见”妄想交织在一起，妄起分别，迷失自性。人寿本来是八万四千岁，随着人心越来越凶恶，道德越来越浅薄，因此每一百年就减少一岁，直减到三十岁时有饥馑之灾、减到二十岁时有疾疫之灾、减到十岁时有刀兵之灾，而此时的世界众生无不受害，名为劫浊。
2、见浊：我们的身体是由“地、水、火、风”这四大元素所构成，由阿赖耶识生发的“见、闻、觉、知”依此四大之身而起作用，地水火风之身与见闻觉知之识，彼此壅塞，留下障碍，这种障碍即是“觉知”对“色身”的执着，四大之身与见闻觉知交织在一起，妄起攀缘，迷失自性，于正法、像法灭尽后，末法时代的众生，知见不正、邪见增盛，不知修行善道，名为见浊。
3、烦恼浊：人们心中的记忆所产生的认识，通达于一切思维，这些都是自性所生发的知见，由此而容纳显现“色、声、香、味、触、法”这六种尘相，如离开这六尘就没有相、离开觉知就不会另有体性，这些尘相和妄想知见交织在一起，增进妄想，迷失自性，引发众生追逐五欲六尘，生出“贪、嗔、痴、慢、疑”等烦恼而恼乱身心，名为烦恼浊。
4、众生浊：人们从早到晚，念念相续，这些念头，后念生、前念灭，生灭不停，尽管这些知见想停留在世间，想长生不老，但业运即善恶二念的力量，却在物质世界里迁流不息，必有生灭，周而复始，这种知见和业运的状况交织在一起，妄生执着，迷失自性，引发知见不正，烦恼覆心，因此不知孝顺父母、不懂修善去恶、不畏恶业果报，以致福报渐衰、苦报渐增，名为众生浊。
5、命浊：人们有见（看见）、闻（听闻）、觉（知觉和感觉）、知（认知和知道），此见闻觉知，其共性原无异样，是清净无染的真心（如来藏），此真心由于被众多的色尘（物象）隔绝，使本为一体的真心无状而异生六根（眼耳鼻舌身意）、又生六尘（色声香味触法），六尘因有其被认知的作用，又称为六用，即“性中相知”。
而六根各有其功用，互相不代替、不逾越，如眼只有看的功能，就不能代替耳能听的功能，即“用中相背”。由于如来藏因无明而生六根六尘，于是真心（如来藏）就变成了妄心，妄心迷惑，无法判别六用（六尘）之间的关系是相“同”、还是相“异”，同与异也因此而失去了分别的标准，就妄加推测，以真心无分别之六尘为同、以妄心有分别之六尘为异，如此真心与妄心所生之六根六尘交织在一起，妄生邪见，迷失自性，使恶业增加，寿命渐减，从往古八万四千岁，到满百岁者稀，名为命浊。
以上所说五浊，都从无明中生，无明生五浊、五浊生十恶，凡未见性之人，都生活在这充满五浊十恶的身心世界里，幻生幻灭，轮回不休。那么观世音菩萨在这里现五浊恶世相是什么意思呢？是菩萨告诉一切众生，五浊恶世是众生业力所现、诸佛国土为诸佛清净心所现，明白了这个道理，学佛之人只需远离五浊，诸佛净土即可当下现前。
这篇咒语中的“娑啰”译为“坚固”、“娑啰娑啰”译为“坚固、永久持续、始终不二。”此句的意思是：学佛之人要有坚固的定力、要有坚韧不拔的的毅力、要有始终如一的精神，将色身看成幻境，由此发愿勤修，以幻修幻、幻成灭幻，一心向道，即可在五浊恶世里，不为尘色所动，这样就能解脱生死烦恼，得证清净圣果。
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