老子在他的《道德经》之中，对于“朴”的描述共有6章，分别是15、19、28、32、37、57章。
《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；
《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，
老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。
“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。
万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。
而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。
老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。
从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1、之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。
在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2、之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。
也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3、之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。
从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。
司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。
老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。
他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。
老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。
《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；
《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，
老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。
“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。
万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。
而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。
老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。
从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1、之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。
在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2、之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。
也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3、之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。
从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。
司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。
老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。
他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。
老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。
老子在他的《道德经》之中，对于“朴”的描述共有6章，分别是15、19、28、32、37、57章。
《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；
《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，
老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。
“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。
万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。
而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。
老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。
从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1、之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。
在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2、之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。
也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3、之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。
从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。
司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。
老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。
他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。
老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。
《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；
《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，
老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。
“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。
万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。
而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。
老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。
从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1、之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。
在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2、之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。
也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3、之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。
从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。
司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。
老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。
他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。
老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。
希腊文化漫游全世界 ！ 让我们一起了解纯正的古希腊奥运精神！
#希腊奥运精神#
随着即将到来的北京冬奥会,希腊大使馆将积极参与传播奥运精神。去年十月，奥运圣火在希腊的古奥林匹亚再一次点燃，之后传递至中国。鉴于中国公众对奥运会十分感兴趣，希腊大使馆特地在中国的社交媒体平台上为读者提供机会，来熟悉正宗的古代奥运精神！ 大家会在接下来的日子更清晰地认识和了解古代奥运会的希腊精神
“ 成就的涵义”:指的是“人”、“英雄”以及“神”之间的关系。然而，“成就”只有以“竞赛”和“奖励”为前提的情况下才具有意义。人类通过体育运动和竞赛的方式来模仿英雄取得成就，超越自身局限而变得更加卓越。人类通过某种方式成为英雄，从而更加接近神灵！以下着重解释与“成就”相关的中心词涵义：
第一， “竞赛” (Agon)的概念：在荷马史诗中，“Agon”表示竞赛或比赛项目（如《伊利亚特》、《奥德赛》）；现在希腊语中，它也指人们聚集观看比赛。历史学家希罗多德（Herodotus）、诗人品达Pindar，以及喜剧演员阿里斯托芬（Aristophane）那里，这个词指的是，在体育比赛（奥林匹亚、德尔福）或是其它社交场合中的对抗。而对于历史学家修昔底德Thucydides，这个词等同于“公平竞争（Amilla）”或争夺优越性。其它如索福克里斯Sophocles和欧里庇得斯Euripides一样的悲剧作家，以及哲学家柏拉图（Plato）用该词指代所有类型的角逐，包括军事对峙，以及某些情况下个人关系的对立。古代世界，只有希腊人能将任何东西转化为Agon：不仅是体育比赛，还有选美比赛（雅典娜Athena、赫拉Hera和阿芙罗狄蒂Aphrodite竞争谁最美）；智力成果（如奥运会和其他运会举办的艺术、音乐、诗歌比赛）；爱的领域（奥德修斯Odysseus与追求者较量，赢回了他的妻子佩内洛普Penelope）；政治上，当演说家之间相互竞争；当然还有军事上（薛西斯Xerxes的间谍在温泉关Thermopylae战争之前，看到斯巴达人在战争前还进行着运动和比赛）。但最重要的，“Agon”还是指的是人想要实现完美的欲望，以及接近和模仿神的欲望。 总之，“Agon”这个词涵盖了所有形式的竞争，每场比赛中，每个参与者都力求做到最好，并以这种方式，争夺荣誉。希腊语中表现这种为荣誉竞争的野心和欲望的词是“Philotimia”！这是一个独一无二的希腊语单词，很难被翻译成其他语言，并且其他语言也没有这个单词。也许我们可以把Philotimia翻译成中文的“爱荣誉”！
第二， “奖励” (Athlos / Epathlon) 的概念（来自：田径，运动）指的是竞赛的奖品、荣誉和物质奖励（根据荷马Homer，希罗多德Herodotus，柏拉图Plato，鲍桑尼亚Pausanias）。“Athlos”: 表示战争或运动中的竞争（争夺奖项）；也表示努力实现某种东西 。那么人-英雄-众神与 "Agon" 和"Athlos"概念有什么联系? 竞赛是获得奖励与成就的方式！
第三， “众神”的概念: 即使是神，也远非完美。为了实现完美，他们也要竞争，努力超越和展示他们真正的本质：奥林巴斯杰出的神——宙斯，在奥林匹亚征服了克罗诺斯（Cronos）。在那里，阿波罗Apollo在拳击中击败了战神阿瑞斯Aris，在竞走比赛中击败了爱马仕Hermes。雅典娜与波塞冬通过竞争来决定谁是雅典城的守护神。在希腊诸神的神殿中，宙斯尽管身为众神之首，是宇宙起源中最后出现的神，但他不是宇宙（Cosmos /先天）的创造者；宙斯的存在和他对原始力量的支配，暗示着一个新的时期的问世（类似于中国哲学中的“后天”概念），即人类越来越独立于自然力量，社会生活变得更加有序。这个阶段，像宙斯一样的神并不总是完美的：他们必须经过竞赛和尝试，持续展现他们的非凡卓越，才能转化成为真正的道德守护人。通过以上内容，我们也可以看出宗教也是与运动和运动精神紧密相关的。当时，所有形式的运动和竞争都是具有宗教性的，因为他们包含了奉献和崇拜的元素。每场奥运会都有其守护神，并且为了纪念这位神。奥林匹亚纪念打败了克罗诺斯，获得神之宝座的宙斯。 德里福是为了纪念打败毒蛇Python的阿波罗（阿波罗Apollo是代表太阳的上帝，医疗的上帝和音乐、预言的上帝，是他给了宙斯Zeus设立奥运会的灵感）。尼米亚Nemea则是纪念击败了尼米亚狮子的赫拉克勒斯Heracles。反过来，神也赋予了运动员们力量，让他们可以参加奥运会。 年轻的希腊人在奥林匹亚竞赛，表达对宙斯的崇拜。宙斯祭坛火焰的点燃标志着奥运会的开启，火焰熄灭时，奥运会也跟着结束。但是，现在我们必须小心，不能将奥运会与宗教等同：既然连神也得证明自己，那么人类/运动员就更是如此。因此，奥运会的真正意义，指的就是精神活动和启发。
第四， “英雄”的概念：英雄处于人和神之间。与神相似，他们是拟人的、美的、几乎完美。他们像神一样神圣，他们站在神和人之间，是神和人类之间的联合的产物，鼓舞着人类。他们无论何人是都支持人类，热爱人类，尽他们最大的努力为人类的长远利益服务。他们的特点包括荣誉感，友谊，敏感性和同情心，鉴别力和正确的推理能力。他们的作用是激励人类变得更好，超越他人，实现内外之美，实现善良和公正（kalos kagathos），从而更接近神的形象。希腊的众英雄们为我们展现了体育比赛中的纯正力量，生战胜死的例子，告诉我们生与死不是完全相反，而是超越了肉体的生与死。大力神/ 赫拉克勒斯作为英雄，显示了他的身体和自然优势，克服了摆在他面前的所有测试，相传是他将奥运会传统从奥林匹亚带到了克里特岛。另外一个英雄忒修斯Theseus杀死Procrustes之后，举办了伊斯米亚 Isthmia奥运会作为净化行为。除此以外，《荷马史诗》笔下的英雄阿克琉斯Achilles举办奥运会，则是为了纪念他死去的朋友帕特洛克罗斯Patroklos。
第五，“人类”的概念：那么人类呢？对于人类、运动员和观众来说，奥运会是多角度：体育的，艺术的，宗教的，最重要的是精神的。身体和智力发展过程中的对抗、各个领域（体育、哲学、推理、艺术、政治、修辞学、军事）中的竞争精神，贯穿了整个希腊文明。言行最好的、坚持努力和提高的，无论是神、英雄、国王还是人，都拥有尊严和道德优越感。在体育运动中，在比赛过程中，通过从英雄处获得的灵感，人往往能通过Agon、高尚的较量、通过美德、智力成果和对追求完美的不断努力，与神实现精神上的共通。这就是希腊哲学中的非二元论的精神，也符合中国的许多传统：健全的精神寓于健康的身体（这一点上，没有神比阿波罗更能代表这个精神，他是古希腊12为神中，最能代表精神和肉体的双重完美的。）健康的精神寓于健康的体魄（希腊语为 “νους υγιής εν σώματι υγιεί i”后来罗马人用拉丁语表示为 “mens sana in corpore sano”），概括了奥林匹克的完美精神。 在古希腊艺术中，这一完美理念化身为少年/青年雕像Kouros。“Kouros”后来用来描述身体和心灵上的完美状态。诸如知识和美这样的概念并不凌驾于人类世界之上，相反地，它们蕴含于人类世界之内。以上内容告诉我们，对希腊人来说，奥运会的意义并不只是追求力量，打破记录。实际上，古希腊人从未有过任何比赛记录。奥运会的目的并不在于战胜他人来保持优胜， 而在于自我提高 、自我改进、自我提升、自我改善，从而超越人类极限。
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#希腊奥运精神#
随着即将到来的北京冬奥会,希腊大使馆将积极参与传播奥运精神。去年十月，奥运圣火在希腊的古奥林匹亚再一次点燃，之后传递至中国。鉴于中国公众对奥运会十分感兴趣，希腊大使馆特地在中国的社交媒体平台上为读者提供机会，来熟悉正宗的古代奥运精神！ 大家会在接下来的日子更清晰地认识和了解古代奥运会的希腊精神
“ 成就的涵义”:指的是“人”、“英雄”以及“神”之间的关系。然而，“成就”只有以“竞赛”和“奖励”为前提的情况下才具有意义。人类通过体育运动和竞赛的方式来模仿英雄取得成就，超越自身局限而变得更加卓越。人类通过某种方式成为英雄，从而更加接近神灵！以下着重解释与“成就”相关的中心词涵义：
第一， “竞赛” (Agon)的概念：在荷马史诗中，“Agon”表示竞赛或比赛项目（如《伊利亚特》、《奥德赛》）；现在希腊语中，它也指人们聚集观看比赛。历史学家希罗多德（Herodotus）、诗人品达Pindar，以及喜剧演员阿里斯托芬（Aristophane）那里，这个词指的是，在体育比赛（奥林匹亚、德尔福）或是其它社交场合中的对抗。而对于历史学家修昔底德Thucydides，这个词等同于“公平竞争（Amilla）”或争夺优越性。其它如索福克里斯Sophocles和欧里庇得斯Euripides一样的悲剧作家，以及哲学家柏拉图（Plato）用该词指代所有类型的角逐，包括军事对峙，以及某些情况下个人关系的对立。古代世界，只有希腊人能将任何东西转化为Agon：不仅是体育比赛，还有选美比赛（雅典娜Athena、赫拉Hera和阿芙罗狄蒂Aphrodite竞争谁最美）；智力成果（如奥运会和其他运会举办的艺术、音乐、诗歌比赛）；爱的领域（奥德修斯Odysseus与追求者较量，赢回了他的妻子佩内洛普Penelope）；政治上，当演说家之间相互竞争；当然还有军事上（薛西斯Xerxes的间谍在温泉关Thermopylae战争之前，看到斯巴达人在战争前还进行着运动和比赛）。但最重要的，“Agon”还是指的是人想要实现完美的欲望，以及接近和模仿神的欲望。 总之，“Agon”这个词涵盖了所有形式的竞争，每场比赛中，每个参与者都力求做到最好，并以这种方式，争夺荣誉。希腊语中表现这种为荣誉竞争的野心和欲望的词是“Philotimia”！这是一个独一无二的希腊语单词，很难被翻译成其他语言，并且其他语言也没有这个单词。也许我们可以把Philotimia翻译成中文的“爱荣誉”！
第二， “奖励” (Athlos / Epathlon) 的概念（来自：田径，运动）指的是竞赛的奖品、荣誉和物质奖励（根据荷马Homer，希罗多德Herodotus，柏拉图Plato，鲍桑尼亚Pausanias）。“Athlos”: 表示战争或运动中的竞争（争夺奖项）；也表示努力实现某种东西 。那么人-英雄-众神与 "Agon" 和"Athlos"概念有什么联系? 竞赛是获得奖励与成就的方式！
第三， “众神”的概念: 即使是神，也远非完美。为了实现完美，他们也要竞争，努力超越和展示他们真正的本质：奥林巴斯杰出的神——宙斯，在奥林匹亚征服了克罗诺斯（Cronos）。在那里，阿波罗Apollo在拳击中击败了战神阿瑞斯Aris，在竞走比赛中击败了爱马仕Hermes。雅典娜与波塞冬通过竞争来决定谁是雅典城的守护神。在希腊诸神的神殿中，宙斯尽管身为众神之首，是宇宙起源中最后出现的神，但他不是宇宙（Cosmos /先天）的创造者；宙斯的存在和他对原始力量的支配，暗示着一个新的时期的问世（类似于中国哲学中的“后天”概念），即人类越来越独立于自然力量，社会生活变得更加有序。这个阶段，像宙斯一样的神并不总是完美的：他们必须经过竞赛和尝试，持续展现他们的非凡卓越，才能转化成为真正的道德守护人。通过以上内容，我们也可以看出宗教也是与运动和运动精神紧密相关的。当时，所有形式的运动和竞争都是具有宗教性的，因为他们包含了奉献和崇拜的元素。每场奥运会都有其守护神，并且为了纪念这位神。奥林匹亚纪念打败了克罗诺斯，获得神之宝座的宙斯。 德里福是为了纪念打败毒蛇Python的阿波罗（阿波罗Apollo是代表太阳的上帝，医疗的上帝和音乐、预言的上帝，是他给了宙斯Zeus设立奥运会的灵感）。尼米亚Nemea则是纪念击败了尼米亚狮子的赫拉克勒斯Heracles。反过来，神也赋予了运动员们力量，让他们可以参加奥运会。 年轻的希腊人在奥林匹亚竞赛，表达对宙斯的崇拜。宙斯祭坛火焰的点燃标志着奥运会的开启，火焰熄灭时，奥运会也跟着结束。但是，现在我们必须小心，不能将奥运会与宗教等同：既然连神也得证明自己，那么人类/运动员就更是如此。因此，奥运会的真正意义，指的就是精神活动和启发。
第四， “英雄”的概念：英雄处于人和神之间。与神相似，他们是拟人的、美的、几乎完美。他们像神一样神圣，他们站在神和人之间，是神和人类之间的联合的产物，鼓舞着人类。他们无论何人是都支持人类，热爱人类，尽他们最大的努力为人类的长远利益服务。他们的特点包括荣誉感，友谊，敏感性和同情心，鉴别力和正确的推理能力。他们的作用是激励人类变得更好，超越他人，实现内外之美，实现善良和公正（kalos kagathos），从而更接近神的形象。希腊的众英雄们为我们展现了体育比赛中的纯正力量，生战胜死的例子，告诉我们生与死不是完全相反，而是超越了肉体的生与死。大力神/ 赫拉克勒斯作为英雄，显示了他的身体和自然优势，克服了摆在他面前的所有测试，相传是他将奥运会传统从奥林匹亚带到了克里特岛。另外一个英雄忒修斯Theseus杀死Procrustes之后，举办了伊斯米亚 Isthmia奥运会作为净化行为。除此以外，《荷马史诗》笔下的英雄阿克琉斯Achilles举办奥运会，则是为了纪念他死去的朋友帕特洛克罗斯Patroklos。
第五，“人类”的概念：那么人类呢？对于人类、运动员和观众来说，奥运会是多角度：体育的，艺术的，宗教的，最重要的是精神的。身体和智力发展过程中的对抗、各个领域（体育、哲学、推理、艺术、政治、修辞学、军事）中的竞争精神，贯穿了整个希腊文明。言行最好的、坚持努力和提高的，无论是神、英雄、国王还是人，都拥有尊严和道德优越感。在体育运动中，在比赛过程中，通过从英雄处获得的灵感，人往往能通过Agon、高尚的较量、通过美德、智力成果和对追求完美的不断努力，与神实现精神上的共通。这就是希腊哲学中的非二元论的精神，也符合中国的许多传统：健全的精神寓于健康的身体（这一点上，没有神比阿波罗更能代表这个精神，他是古希腊12为神中，最能代表精神和肉体的双重完美的。）健康的精神寓于健康的体魄（希腊语为 “νους υγιής εν σώματι υγιεί i”后来罗马人用拉丁语表示为 “mens sana in corpore sano”），概括了奥林匹克的完美精神。 在古希腊艺术中，这一完美理念化身为少年/青年雕像Kouros。“Kouros”后来用来描述身体和心灵上的完美状态。诸如知识和美这样的概念并不凌驾于人类世界之上，相反地，它们蕴含于人类世界之内。以上内容告诉我们，对希腊人来说，奥运会的意义并不只是追求力量，打破记录。实际上，古希腊人从未有过任何比赛记录。奥运会的目的并不在于战胜他人来保持优胜， 而在于自我提高 、自我改进、自我提升、自我改善，从而超越人类极限。
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