老子在他的《道德经》之中，对于“朴”的描述共有6章，分别是15、19、28、32、37、57章。
《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；
《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，
老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。
“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。
万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。
而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。
老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。
从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1、之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。
在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2、之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。
也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3、之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。
从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。
司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。
老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。
他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。
老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。
《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；
《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，
老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。
“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。
万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。
而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。
老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。
从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1、之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。
在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2、之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。
也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3、之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。
从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。
司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。
老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。
他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。
老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。
老子在他的《道德经》之中，对于“朴”的描述共有6章，分别是15、19、28、32、37、57章。
《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；
《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，
老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。
“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。
万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。
而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。
老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。
从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1、之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。
在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2、之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。
也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3、之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。
从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。
司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。
老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。
他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。
老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。
《说文解字》认为朴是木之皮；《楚辞•九章•怀沙》有“材朴委积兮”，可作质朴解；
《荀子﹒性恶》有“生而离其朴”，作质朴解；又古“樸”（朴）字通“素”，有物不假修饰之意由此可见，“朴”当做质朴、简洁、朴素解。
在《道德经》的这些章句中，“朴”的意蕴大致相同，是指人的一种纯洁状态，这种人的心灵没有受到外物的污染，他简单而不杂乱，朴素而不假修饰，其人格具有纯粹的真实。
第15章的原句是“敦兮其若朴”，这句话接前面几句“长古之善为士者……故强为之容”，用来形容善于为士的人，这种人的生存状态蒙昧纯朴，他的举止在一般人眼中深奥莫测，俗人的眼光无法辨识他。老子对这种状态洋溢着热切的赞美。
第19章的原句是“见素抱朴，少私寡欲”。这句话上文接“此三者以为文不足，故令之有所属”，意指人们除了不要做某些有为的事情之外，他们的行为还要有所归依，归依于“朴”，
老子告诫说，机谋和智巧只会导致社会动荡、灾难频发，人不要为情欲所迷、利禄所陷，应该把这些外染都去除，保持人纯真的本色，即无色。
第28章见“复归于朴”，归于本色、本真，与上文同义。
第32章见“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。简本作“道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣”，与通行本同义。”
此文意指“朴”是道所运行的一种状态，因为“道”在老子的语境中是模糊、混沌、不可认识的，无限的道没有形态、不可知、不可解，所以不能把“朴”理解为道的状态，而是道运行之时呈现的状态。
“朴”是一个概念，“天下”也是一个概念，在同等的层面上它们才可以对应。
第37章“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。
此句原意是指统治者侯王若能守“道”以治天下，万物将自化，矛盾自行化解，如春天冰雪消融。
万物自化之后，就依靠这个“朴”来镇治万物，使矛盾不能够再次复苏。
在这句话里面，“朴”是某种形态，这种形态可以镇治万物，除了形而上无限之“道”以外，形而下的东西没有这样的能力。
而“朴”，恰是道的呈现，是道在运行，所以“朴”才有这么大的力量。
第57章“我无欲而民自朴”。此处应作朴素解。
从上述章句里面可知，在老子的语境里“朴”有两重含义，一种是简单的朴，即民众的朴，在被统治中懵懵懂懂；一种是有“道”的朴，这种“朴”使天下莫敢臣。
老子主要讲的、希望自己达到的状态，正是有“道”的朴。这种意态非同一般，他与道同在，他的意象是存在于无限之中的。
老子认为一旦这个人得道了，得到了这个无限的、不可知、不可见的道，他就获得了自主的权力，这个权力是真正的自主，是世间最大的权力，这种权力“天下莫敢臣”、“万物自将宾”。
从这种自主中，老子认为他将得到心灵的自由，“朴”就是这种状态。
二、老子之“朴”与心灵的自由
这种属于“朴”的，老子所追求的自由，具有以下几种特征：
1、之于自我而言
他解体了自己，他心中没有“我”，他的“我”和道在一起，他像一个婴儿，所以固有的凡尘俗见在他那里并不存在，他是最纯真的人。
这种纯真在社会生活意义上，就是说这个人他不虚伪、不做作、不贪心、不执迷，名利对他如浮云。他把这些外染放下了、忘记了，达到了这样一种境界。
在这种境界中，他得到了自由，这是一种从内向外，源自内在发现的自由，这种意态首先从他的内心出发，然后改造他的人格，既而改变他的行为。
这种自由在庄子那里被称作“逍遥”，他不是我要得到什么，不是焦灼于什么东西我得不到，而是舍弃和放下，舍弃无用的负担，放下多余的包袱。
2、之于自我与他人之间的关系而言
由于“我”已经解体了，这个人的自我和他人之间不会发生矛盾（在心灵的层面上）。
这个人不会介意：他开的工资比我的多、他吃的水果比我吃的多、他干的活比我干的少，这些芸芸众生最关心的问题，这些问题确实很无聊。
也是一种自由，在获得这种自由之前的状态是一种被绑架的状态，被谁绑架呢？被人自己的种种念想、心思绑架了。所以在这一刻，这个得道之“朴”的人解脱了，他不在痛苦中挣扎了。
3、之于自我与社会的关系而言
“朴”的到来和“我”的解体带来了一个变化，意味着这个人在某种程度上已经超脱出了社会，他身上具有非社会属性的特征。
这种对社会的超脱或者说超越，减轻了社会内部的矛盾，他没有输出负面的能量给社会，所剩下的仅仅是对社会的贡献，这种贡献是透过他向别人进行给予来实现的，是付出而不求回报。至于别人是否给予回报，那不是他所真正关心的事情。
“朴”在老子的语境中代表简洁、没有负担，老子直接把这个观点指向了人类的心灵。
从心灵的状态上来说，是一种自由，这种自由或者说解放，具有彻底的意义，这是一般人类或者说社会从来没有实现过的完美状态。
三、西行出关，老子的逍遥
老子通过“朴”而得道，因此得到了心灵的自由，精神上的洒脱必然体现在了行为上。
司马迁的《史记》记载他“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关……言道德之意五千余言而去，莫知其所终”。
这一段话是说老子舍弃了他那个史官的职位。首先他并不在乎史官在当时所拥有的一定的荣誉，其次我们从孔子问礼这件事可以知道，老子在当时应该有一定的名望，尽管司马迁说他是隐君子。
老子的这种舍弃是对名望的舍弃，对一个著名的思想家、学者而言，在我们今天的环境中是不可想象的，在我们这里名望就是知识分子的生命。
然而老子，他把这么重要的东西放下了，以一种道家独有的优雅姿态，实践了“朴”的真意，彻底的自由。
他终于走出了函谷关，使世人有幸旁观什么是彻底的自，心灵的解放。
老子面向的是苍茫的秦岭和广袤的群山，在更远的西边，那里有传说中这个民族的起源：昆仑山。
家道！（此文无价）
博读 2021-12-23 19:00 
《处世悬镜》中言：“天地载道，道存则万物生，道失则万物灭。”
万事万物都有自身之道，若是遵循其道，则可繁荣昌盛，若打破其道，只会走向灭亡。
家庭亦是如此，有道才有德，有德才有福，家庭的兴旺离不开好的家道和德行。
家庭失和，家德不修，必定后患无穷，世代难安，最终只能走向衰败。
夫妻有和、父母有教、子女有孝，才能家道长久，兴旺昌盛，福禄长享！
01
夫妻恩爱互助
《礼记》有云：“父子笃，兄弟睦，夫妻和，家之肥也。”
父子感情亲厚，兄弟和睦相处，夫妻恩爱同心，家庭才会兴旺发达。
再恩爱的夫妻也免不了发生矛盾，同心同德、互相尊重才能幸福长久。
春秋时期，晋国有个上大夫叫郤缺，与其父卻芮同朝为官。
后来，郤芮试图谋杀晋文公而殒命，郤缺因此受到牵连，被贬为庶民。
于是携妻子回到家乡，夫妻二人男耕女织，过上了粗衣淡饭、自给自足的生活。
一天，出使秦国的大臣臼季路过此地，偶然看见了正在田间劳作的郤缺。
妻子正给郤缺送饭，她毕恭毕敬地将饭捧给丈夫，郤缺郑重地向妻子道谢后接过饭菜。
等到丈夫用完饭菜，妻子收拾好餐具向他告别，郤缺也会非常庄重地目送妻子离去。
郤缺夫妻二人相敬如宾的生活，令臼季深受感动。
回到晋国后，臼季就像晋文公举荐：“互相尊重是徳的集中表现，有德的人就能治理好国家。
臣看到郤缺和他的妻子感情和美、互相尊重，恳请大王将郤缺召回来重用。”
晋文公采纳了臼季的建议，将郤缺召回，并封他为下军大夫。
后来，在晋襄公执政期间，郤缺不负众望，打败敌国，俘虏夷狄首领，立下大功，受到封赏。
一个家庭能否兴旺发达，不在于房子大小，也不在于钱财多少，而在于夫妻是否和睦。
夫妻若是不和，家庭必定衰败，夫妻若是恩爱，即使再穷困，也必定能兴旺发家。
夫妻同心，其利断金，只有夫妻恩爱互助，家庭才会和谐，日子才会富贵有余。
02
父母言传身教
《增广贤文》中说：“人不劝不善，钟不敲不鸣。”
人不经过劝导教育，就不会成才，就如同钟不敲击就不会鸣响。
人只有受到良好的引导才能走上正确的道路，子女的教养，决定着家庭的未来。
范仲淹，幼年丧父，家境贫寒，后随母亲改嫁，历尽坎坷，励志苦读。
后得知家世，又到应天书院刻苦攻读，饿急喝冷粥度日，困急用冰水洗脸。
大中祥符八年，受尽困苦的他进士及第，官至参知政事，位高权显。
为官期间，他崇尚忠厚，节俭奉公，居官清廉，深得百姓爱戴。
官拜宰相的他在治家方面也甚是严苛，教导子女做人要正心修身积德行善。
他对儿子教育严厉，让他们自小在苦境中一心苦学，不能暴露宰相之子的身份。
在他的言传身教下，四个儿子皆德才兼备，继承了他的品行，成为朝廷栋梁。
兄长范仲温找他想给自己家孩子走后门，范仲淹也一口回绝，并告诫道：
“督促孩子们苦读苦练，绝不能混天度日，只有学有所成，才能入仕为官，有所成就。”
在范仲淹的教育下，范家子孙严格遵循，后代名臣良相辈出。
整个范氏家族也因此历经八百年不衰，被世人所敬仰。
有什么样的教育，就有什么样的德行，要想孩子品格良好，父母必须以身作则，循循善诱。
玉不琢，不成器，父母若是不能正确引导孩子，即使是块美玉，最终也不会成器。
璞玉也好，石头也罢，只有父母言传身教，子孙后代才有出息，家道才能长盛不衰。
03
儿女恭敬孝顺
《省心录》有言：“孝子亲则子孝，钦于人则众钦。”
孝顺父母的人，子女也会孝顺于他，敬重别人的人，也会受到他人的敬重。
父母是人生第一福田，人只有一心孝敬尊重父母，才能拥有幸福顺利的人生。
古时，有两个国家战乱不断，一个是迦尸国，另一个是比提醯国。
比提醯国王养了一头白象，它力大无穷，不费吹灰之力就能打败迦尸王的军队。
这令迦尸王怒不可遏，于是派出军队，下令捉拿白象，成功者必有重赏。
侍卫们历尽辛苦在一个山洞里找到了白象，白象没有反抗，温顺地被带了回来。
国王得到白象后非常高兴，为它准备了豪华的屋舍，屋里还铺了最柔软的毯子。
白象每天得到的是上好的食物，还有人为它弹琴，可它始终不愿进食。
迦尸王焦急万分，问道：“你为什么不肯进食呢？”
白象答道：“我年迈的父母住在山中，耳聋眼花，生活难以自理，肯定挨饿受冻，因此我寝食难安。
大王，您现在能不能放我回去孝养父母，等到它们寿终正寝，我一定回来为您效力！”
迦尸王内心受到触动，便放走了白象，同时下令全国要孝养父母，不孝者将处以重罚。
百善孝为先，常念父母之恩，孝顺父母，是一个人最大的福报。
不孝者，不如草木，不配为人，对父母不孝，便是折损自己的福报，早晚会有报应。
孝门一开，百福皆来，只有儿女恭敬孝顺，才能积累福报，财富丰足，家族祥和昌盛。
▽
《朱子家训》中云：“家门和顺，虽饔飧不济，亦有余欢。”
家里能够和气平安，就算缺衣少食，也能自得其乐，家道必然兴旺不衰。
夫妻不和，家无宁日；父母不教，孩子为恶；子女不孝，没有福报。
想要家庭长盛不衰，就要人人尽其责，相处和谐，才能枝繁叶茂，事事安泰，福泽绵长。
博读 2021-12-23 19:00 
《处世悬镜》中言：“天地载道，道存则万物生，道失则万物灭。”
万事万物都有自身之道，若是遵循其道，则可繁荣昌盛，若打破其道，只会走向灭亡。
家庭亦是如此，有道才有德，有德才有福，家庭的兴旺离不开好的家道和德行。
家庭失和，家德不修，必定后患无穷，世代难安，最终只能走向衰败。
夫妻有和、父母有教、子女有孝，才能家道长久，兴旺昌盛，福禄长享！
01
夫妻恩爱互助
《礼记》有云：“父子笃，兄弟睦，夫妻和，家之肥也。”
父子感情亲厚，兄弟和睦相处，夫妻恩爱同心，家庭才会兴旺发达。
再恩爱的夫妻也免不了发生矛盾，同心同德、互相尊重才能幸福长久。
春秋时期，晋国有个上大夫叫郤缺，与其父卻芮同朝为官。
后来，郤芮试图谋杀晋文公而殒命，郤缺因此受到牵连，被贬为庶民。
于是携妻子回到家乡，夫妻二人男耕女织，过上了粗衣淡饭、自给自足的生活。
一天，出使秦国的大臣臼季路过此地，偶然看见了正在田间劳作的郤缺。
妻子正给郤缺送饭，她毕恭毕敬地将饭捧给丈夫，郤缺郑重地向妻子道谢后接过饭菜。
等到丈夫用完饭菜，妻子收拾好餐具向他告别，郤缺也会非常庄重地目送妻子离去。
郤缺夫妻二人相敬如宾的生活，令臼季深受感动。
回到晋国后，臼季就像晋文公举荐：“互相尊重是徳的集中表现，有德的人就能治理好国家。
臣看到郤缺和他的妻子感情和美、互相尊重，恳请大王将郤缺召回来重用。”
晋文公采纳了臼季的建议，将郤缺召回，并封他为下军大夫。
后来，在晋襄公执政期间，郤缺不负众望，打败敌国，俘虏夷狄首领，立下大功，受到封赏。
一个家庭能否兴旺发达，不在于房子大小，也不在于钱财多少，而在于夫妻是否和睦。
夫妻若是不和，家庭必定衰败，夫妻若是恩爱，即使再穷困，也必定能兴旺发家。
夫妻同心，其利断金，只有夫妻恩爱互助，家庭才会和谐，日子才会富贵有余。
02
父母言传身教
《增广贤文》中说：“人不劝不善，钟不敲不鸣。”
人不经过劝导教育，就不会成才，就如同钟不敲击就不会鸣响。
人只有受到良好的引导才能走上正确的道路，子女的教养，决定着家庭的未来。
范仲淹，幼年丧父，家境贫寒，后随母亲改嫁，历尽坎坷，励志苦读。
后得知家世，又到应天书院刻苦攻读，饿急喝冷粥度日，困急用冰水洗脸。
大中祥符八年，受尽困苦的他进士及第，官至参知政事，位高权显。
为官期间，他崇尚忠厚，节俭奉公，居官清廉，深得百姓爱戴。
官拜宰相的他在治家方面也甚是严苛，教导子女做人要正心修身积德行善。
他对儿子教育严厉，让他们自小在苦境中一心苦学，不能暴露宰相之子的身份。
在他的言传身教下，四个儿子皆德才兼备，继承了他的品行，成为朝廷栋梁。
兄长范仲温找他想给自己家孩子走后门，范仲淹也一口回绝，并告诫道：
“督促孩子们苦读苦练，绝不能混天度日，只有学有所成，才能入仕为官，有所成就。”
在范仲淹的教育下，范家子孙严格遵循，后代名臣良相辈出。
整个范氏家族也因此历经八百年不衰，被世人所敬仰。
有什么样的教育，就有什么样的德行，要想孩子品格良好，父母必须以身作则，循循善诱。
玉不琢，不成器，父母若是不能正确引导孩子，即使是块美玉，最终也不会成器。
璞玉也好，石头也罢，只有父母言传身教，子孙后代才有出息，家道才能长盛不衰。
03
儿女恭敬孝顺
《省心录》有言：“孝子亲则子孝，钦于人则众钦。”
孝顺父母的人，子女也会孝顺于他，敬重别人的人，也会受到他人的敬重。
父母是人生第一福田，人只有一心孝敬尊重父母，才能拥有幸福顺利的人生。
古时，有两个国家战乱不断，一个是迦尸国，另一个是比提醯国。
比提醯国王养了一头白象，它力大无穷，不费吹灰之力就能打败迦尸王的军队。
这令迦尸王怒不可遏，于是派出军队，下令捉拿白象，成功者必有重赏。
侍卫们历尽辛苦在一个山洞里找到了白象，白象没有反抗，温顺地被带了回来。
国王得到白象后非常高兴，为它准备了豪华的屋舍，屋里还铺了最柔软的毯子。
白象每天得到的是上好的食物，还有人为它弹琴，可它始终不愿进食。
迦尸王焦急万分，问道：“你为什么不肯进食呢？”
白象答道：“我年迈的父母住在山中，耳聋眼花，生活难以自理，肯定挨饿受冻，因此我寝食难安。
大王，您现在能不能放我回去孝养父母，等到它们寿终正寝，我一定回来为您效力！”
迦尸王内心受到触动，便放走了白象，同时下令全国要孝养父母，不孝者将处以重罚。
百善孝为先，常念父母之恩，孝顺父母，是一个人最大的福报。
不孝者，不如草木，不配为人，对父母不孝，便是折损自己的福报，早晚会有报应。
孝门一开，百福皆来，只有儿女恭敬孝顺，才能积累福报，财富丰足，家族祥和昌盛。
▽
《朱子家训》中云：“家门和顺，虽饔飧不济，亦有余欢。”
家里能够和气平安，就算缺衣少食，也能自得其乐，家道必然兴旺不衰。
夫妻不和，家无宁日；父母不教，孩子为恶；子女不孝，没有福报。
想要家庭长盛不衰，就要人人尽其责，相处和谐，才能枝繁叶茂，事事安泰，福泽绵长。
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