#茶道[超话]#
生活的累，大多来自比，
人，不和别人比生活，
你有你的鸿鹄云霄外，
我有我的庭院流水桥。
茶，不和饮料比浓淡，
你有你的酸甜易饮，
我有我的回甘入喉。
一生一世，来过也活过。
看淡风雨沧桑，
方能领悟大道至简，
只有喝遍饮料的短暂可口，
才能品味茶叶的持久甘甜。
人生的苦，大多来自欲，
攀比嫉妒，丢了快乐，平添愤怒。
简单知足，看似失去，其实纳福。
回归本心，与茶相守，
云水禅心，素心笺月，
人世沉浮，不过道可道非。
大道至简，生命需厚积薄发，
欲远求静，人生需静待时机。
用一颗茶的素心，品一生淡的生活，
邀一轮澄澈的月，看最真实的自己。
携一份宁静，相守素心，
煮一壶淡茶，喧嚣中向往宁静。
生而为人，需无欲无求，
方能化无为作有为，
世间的智慧，
凝聚在一杯茶里，书写在中庸里，
茶，静而不争，
看似懦弱，却是最懂取舍。
人，争风吃醋，
看似强大，其实肤浅至极。
晓风吹散残月，夏虫不感冬雪，
人生若无清茶，无法超越过去，
人生中庸，茶也中庸，
世间的事，不过天地悠悠，茶香长流。
来来往往皆为名，
留留去去皆为利，
蓦然回首，生命竟是空虚。
用一盏茶的时间，静待花开，
用一朵花开的时间，看淡去留无意，
人与人的相遇，是久别重逢，
人与茶的邂逅，是前世今生，
人与茶，茶与人，
重逢与分离，都是缘聚缘散，
是你的物，终究会到来，
是你的茶，终究会遇见。
尽人事，待天命，
一山望着一山高，
得不到的是满足。
不如作茶，不争不比，
心安宁，人自安宁。
人不争，事不比，茶不满，
对人多一份理解，
对茶多一份尊敬，
对生活，多一份激情，
心中无我，方能无怨无悔，
心中有茶，方能坦然以对。

道可道非常道名可名非常名。正确的版本应该是"道可道也,非恒道也。 名可名也,非恒名也"。意思是，清楚说出来的不是永恒真理，永恒真理不能说出来写出来，智慧生物永远无法理解永恒真理；语言概念无法精确定义。道可道非常道解释了物理学不断的革命，也和哥德尔不完备性定理有点像；名可名非常名和现代哲学主流的语言哲学是一个意思。

65、《中庸》篇“性、道”的思想——再谭《中庸》

《中庸》篇接着谭的是“性、道”观。这个“性”就是“天命之谓性，率性之谓道，”的“性”。既然是“天”决定了天下万物的“命”，如人有命、猴有命、犬有命，牛有命；生物有命、植物有命；也可以说山有命、河有命、沙漠有命；星球有命、星系有命、甚至于宇宙也有命等（从略）。那么万物都有其“命”，但是，区别于其“命”不同的就是其“性”。“天命之谓性，”这句话就是说：“天”决定了天下万物各自“命”相区别的“性”。万物各自相区别的“性”，就是这个事物，区别于其它事物，之所以是这个事物的本性、本质、性质，也就是下文所说的“中也者，天下之大本也”的“中”就是这个事物的“大本”（下面还要详谭）。那么，天下万物遵循各自的“性”生息、繁衍，就是天下万物各自的生存之“道”，否则，就是死路一条。正如下文所讲“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”如鱼必须生活在水里，离开了水就是死路一条；热带地区的植物，到了寒带地区就不能成活等。这就是“率性之谓道”的“道”。这也就是《道德经》开篇所讲“道可道，非恒道；”的“道”。就是这个“道”也不是永恒不变的，每个事物的生存之道，都是在适应其生存环境的变化而变化，这又是“天”在决定其“命”，决定其“性”的演变，来适应其“天”，也就是生存环境的变化。人类的进化史就是一例（从略）。这同样是“天命之谓性，”呀！ https://t.cn/R2Wx8Xp