【“大国者下流”】比喻大国应当甘于居下，因为“牝常以静胜牡，以静为下”，这是“知其雄，守其雌”的原理在国际关系中的体现，类似于“善用人者为之下”，分别阐述大小国之间与上下级关系问题；此外，这里的“牝”为雌性，是柔弱的，“牡”即雄性，是刚强的，所以也反映了“柔弱胜刚强”（《道德经》第28，68，36章）。

“大国以下小国，则取小国，小国以下大国，则取大国”，大小国要相互接纳与包容，因为尊重对方才有利于更好地合作，“夫两者各得其所欲”就反映了邦交的互利共赢原则，各取所需；而“大者宜为下”呼应了开头的“大国者下流”，相当于“江海所以能为百谷王者，以其善下之”（《道德经》第66章）。---- 溪谷《道德经：无为与自由》（修订稿） 2022.1.7

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【道德经·第六十一章】

大国者若下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。

故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不 过欲兼蓄人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。

【翻译】：

大国应当自己自愿处在小国的下面，使自己成为天下士民的交会之地，成为天下人的阴柔宁静的立身之处。阴性永远要用宁静来战胜阳性，也就是要把宁静表现为谦虚卑下。

所以，大国用卑下谦虚的态度对待小国，那么，就能得到小国真正的拥护。小国能够用卑下谦虚的态度对待大国，那么，就能得到大国的信任。也就是说，国家不分大小，都应当以谦虚卑下自处。因此，或者表现为大国通过谦虚来得到小国的拥护，或者表现为小国通过谦虚来得到大国的信任。

大国不过是想要兼容并蓄更多的人，小国不过是想要进入大国之中来做事。无论是大国还是小国，都能各自得到他们所想要的结果，这是很自然的事，但是，大国应该永远保持谦虚卑下的态度，而不能恃强大而自傲。

【道德经·第六十二章】

道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。

美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。

古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

【翻译】：

道是万物的主宰，善人的宝贝，罪人的中保。

美好的言词固然可以博取尊荣，美好的行为固然使人得到敬重，然而人的不善怎能被剔除弃绝呢?所以，就是立为天子，封为三公(太师、太傅、太保)，财宝无数，荣华加身，还不如坐 进这大道里呢!

古时候为什么重视道呢?不就是因为在他里面，寻求就能得著，有罪能得赦免吗?所以道 是天下最尊贵的啊!

【句】大国者下流。天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜（xù）人，小国不过欲入事人，夫两者各得其所欲，大者宜为下。——《道德经》61章

【思】“海纳百川”、“有容乃大”是我们经常看到的书法装饰，还有“格局”这类的词也经常被人提及。常人思维以为：大的就有权力要求小的；为了成为大者就要靠侵略；大的就只能上不能下，不能弯腰低头。老子认为更智慧的方式反而是母性的、静的、谦下的；“大者宜为下”的思想是反常的。如果关系的双方都能主动谦下，考虑对方的需求，就能够顺畅地形成彼此容纳和归属的局面。家庭关系之间，也是存在动物般的竞争，谦下平等的心态就体现了人的文明程度。谦下并不是讨好、失去自我；平等并不是以规模相同为条件。“高大上”更体现在仁和智两个字上，而不是勇字上。孟子曰：“惟仁者为能以大事小，是故汤事葛，文王事昆夷。惟智者为能以小事大，故太王事獯鬻，勾践事吴。以大事小者，乐天者也；以小事大者，畏天者也。乐天者保天下，畏天者保其国。”