觉世真经注解(16)
恶念不存
此根上句说也。惟能满腔仁慈，故仁慈之外，别无他念，何况于恶乎？恶与善相反，仁慈之人，念兹在兹，平日居心行事，既已一，以仁慈为主，则一丝恶意，务自屏除，不使稍留念虑而后已。大凡行事之差，皆因举念不善所致。恶念不存，则与慎独功夫几矣。
注：根上句，接着上句。
别无他念，没有其他念头，没有享乐的心，闲逛的心，更没有贪财好色的心，一心希望做好事，利益众生。
念兹在兹，念念不忘行仁慈。
既已一，既然已经专一纯净。
务自屏除，一定要自己除去。
不使稍留念虑而后已，不使稍微留下自私念头才停止。
行事之差，做事出现差错。
几，差不多。
一切善事，信心奉行
此二句，总结上文，行事诸条，而勉人以信奉也。一切善事，即敬天地以及恶念不存诸条也。人知有善而不知信心，则所知究竟不真；人知信善而不能奉行，则所信究竟未实。必始而知善，既而信善，终而行善，则信心奉行四字，人当勇于著力矣。迨至信之深，行之熟，触处潜通，会心不远。觉天地之大，舍此更无他事可乐，有欲罢不能之势，才是信奉最深时也。
注：信奉，信仰敬奉。
信心，对善生起信仰的心。
奉行，遵照实行。
知善，知道敬天地以及恶念不存诸条目都是善。
信善，相信行善能够得到善的回报，相信善是心的本体自然流露。
行善，行是行为，善是善事，做善事即是行善 。
著力，尽力；用力。
信之深，相信得真切，就没有疑惑心。断疑生信，反复诵读《觉世真经》，不断实践，疑惑就越来越少。
行之熟，开始是为了获得善报或者其他目的行善，作熟了，把行善作为本分，生活的方式。
潜通，潜在通达。
会心，领悟于心。
舍此更无他事可乐，为善最乐。一般认为享用美食，受万人拥戴，是快乐的事情。享用美食是刺激舌神经导致一种舒适的感觉，受人拥戴，别人尊重仰慕，心就有一种满足感。这些快乐都需要许多因素聚会，才感觉快乐，而且弄久了，就审美疲劳，如吃山珍海味吃久了就会腻。还一种快乐，是我们心灵本有的快乐，因为被业障，贪嗔痴，烦恼遮蔽了，所以感受不到。而通过行善之力，把这些遮蔽本有快乐的因素暂时扫除一些，本有的快乐就显露出来少分，这就是为善之乐。因为这种快乐是源于生命本身，所以不会审美疲劳，只要不起无染的心，这种快乐也不会丢失。，
人虽不见，神已早闻
谕云：“凡人心即神，神即心，无愧心，即无愧神，故人能信奉诸善，而神闻甚速。”《书》云：“天视自我民视，天听自我民听。”固不俟呼吁告天，而后监观究度也。盖善在一念之萌，扩充可以无量。虽众人未及见知，而一意感孚，捷于影响，神已早闻之矣。观此机，应之速，则为善为恶，人可不深自惕厉乎哉？
注：凡人心即神，佛教说，心佛众生，三无差别。普通人都有良知，这个良知源于我们没有受无染的心，这个心与佛心，神心，众生心是一体的。凡夫心奔驰于外，尽做违背道德伦理的事情，心受污染，心与神心就不能沟通了。因为人心与神心一体，人心污染了，神心没有污染，所以人起心动念，神心如明镜，都知道。
天视自我民视，天听自我民听，天的视听通过人民的视听来体现。
不俟，不会等待。
监观，观察；观览。监，通“鉴”。《诗·大雅·皇矣》：“皇矣上帝，临下有赫。监观四方，求民之莫。”
究度，计算；查考。
一意，专心致志。
感孚，精诚感通。
影响，影子和回声。多用以形容感应迅捷。
机，事物发生的枢纽。
深自，自己努力。
惕厉，警惕谨慎；警惕激励。
加福增寿
福善之报，乃天地自然之理，非神所能私，非神所能断。我既种下善缘，便有一番善果。谚云：“种瓜得瓜，种豆得豆。”毫不差错者也。世间福寿之人，非自祖功宗德积来，便是积善累仁所致。眼前受享，皆从心上栽培出来。况人世之福，有寿才能久享；人生之寿，有福可乐余年。加福增寿，是现在住世受用处，非善何能及乎？
注：福善之报，乃天地自然之理，行善得善报，是天地之间自然存在的道理。“天地自然之理”是什么意思呢？如有阳光，雨露，土壤，肥料所有因缘具足，庄稼自然生长旺盛。水往低处流，人往高处走。每一个人都天然希望自己幸福，儿女幸福；每一个众生，包括虫蚁，都怕死。为什么这样呢？佛教称为“法尔如是”，一切万事万物所有的道理本来就是这样的。
非神所能私，不是神能够私自改变的。
非神所能断，不是神能够决断的。这里的断，原文作“靳”，疑有误。古代善书有许多事例，有人行善，神就将其善恶簿改了，加福增寿。但是没有看见行恶的，和神关系好，神将其善恶簿也改为加福增寿。这里的“断”，是指神不能自作主张，私自决断。
世间福寿之人，非自祖功宗德积来，便是积善累仁所致。世间有福报长寿的人，要么是祖宗积功累德而来，要么是自己行善积德导致的。
眼前受享，皆从心上栽培出来。一个人的福田根源于他的存心，只要有这一分真心，懂得常常舍财来救济他人，福报点点滴滴都在积累，自然果报就会现前。
有福可乐余年，有人特别有钱，可是寿命不长，有福不能享。有人寿命很长，福报没有，活得非常艰辛。晚年快乐，需要有福。
加福增寿，是现在住世受用处，非善何能及乎？这一世活得长，享受幸福，不是行善，怎么能够达到呢？善，这一生行善，还有前世行善，加上祖宗行善的福荫。
恶念不存
此根上句说也。惟能满腔仁慈，故仁慈之外，别无他念，何况于恶乎？恶与善相反，仁慈之人，念兹在兹，平日居心行事，既已一，以仁慈为主，则一丝恶意，务自屏除，不使稍留念虑而后已。大凡行事之差，皆因举念不善所致。恶念不存，则与慎独功夫几矣。
注：根上句，接着上句。
别无他念，没有其他念头，没有享乐的心，闲逛的心，更没有贪财好色的心，一心希望做好事，利益众生。
念兹在兹，念念不忘行仁慈。
既已一，既然已经专一纯净。
务自屏除，一定要自己除去。
不使稍留念虑而后已，不使稍微留下自私念头才停止。
行事之差，做事出现差错。
几，差不多。
一切善事，信心奉行
此二句，总结上文，行事诸条，而勉人以信奉也。一切善事，即敬天地以及恶念不存诸条也。人知有善而不知信心，则所知究竟不真；人知信善而不能奉行，则所信究竟未实。必始而知善，既而信善，终而行善，则信心奉行四字，人当勇于著力矣。迨至信之深，行之熟，触处潜通，会心不远。觉天地之大，舍此更无他事可乐，有欲罢不能之势，才是信奉最深时也。
注：信奉，信仰敬奉。
信心，对善生起信仰的心。
奉行，遵照实行。
知善，知道敬天地以及恶念不存诸条目都是善。
信善，相信行善能够得到善的回报，相信善是心的本体自然流露。
行善，行是行为，善是善事，做善事即是行善 。
著力，尽力；用力。
信之深，相信得真切，就没有疑惑心。断疑生信，反复诵读《觉世真经》，不断实践，疑惑就越来越少。
行之熟，开始是为了获得善报或者其他目的行善，作熟了，把行善作为本分，生活的方式。
潜通，潜在通达。
会心，领悟于心。
舍此更无他事可乐，为善最乐。一般认为享用美食，受万人拥戴，是快乐的事情。享用美食是刺激舌神经导致一种舒适的感觉，受人拥戴，别人尊重仰慕，心就有一种满足感。这些快乐都需要许多因素聚会，才感觉快乐，而且弄久了，就审美疲劳，如吃山珍海味吃久了就会腻。还一种快乐，是我们心灵本有的快乐，因为被业障，贪嗔痴，烦恼遮蔽了，所以感受不到。而通过行善之力，把这些遮蔽本有快乐的因素暂时扫除一些，本有的快乐就显露出来少分，这就是为善之乐。因为这种快乐是源于生命本身，所以不会审美疲劳，只要不起无染的心，这种快乐也不会丢失。，
人虽不见，神已早闻
谕云：“凡人心即神，神即心，无愧心，即无愧神，故人能信奉诸善，而神闻甚速。”《书》云：“天视自我民视，天听自我民听。”固不俟呼吁告天，而后监观究度也。盖善在一念之萌，扩充可以无量。虽众人未及见知，而一意感孚，捷于影响，神已早闻之矣。观此机，应之速，则为善为恶，人可不深自惕厉乎哉？
注：凡人心即神，佛教说，心佛众生，三无差别。普通人都有良知，这个良知源于我们没有受无染的心，这个心与佛心，神心，众生心是一体的。凡夫心奔驰于外，尽做违背道德伦理的事情，心受污染，心与神心就不能沟通了。因为人心与神心一体，人心污染了，神心没有污染，所以人起心动念，神心如明镜，都知道。
天视自我民视，天听自我民听，天的视听通过人民的视听来体现。
不俟，不会等待。
监观，观察；观览。监，通“鉴”。《诗·大雅·皇矣》：“皇矣上帝，临下有赫。监观四方，求民之莫。”
究度，计算；查考。
一意，专心致志。
感孚，精诚感通。
影响，影子和回声。多用以形容感应迅捷。
机，事物发生的枢纽。
深自，自己努力。
惕厉，警惕谨慎；警惕激励。
加福增寿
福善之报，乃天地自然之理，非神所能私，非神所能断。我既种下善缘，便有一番善果。谚云：“种瓜得瓜，种豆得豆。”毫不差错者也。世间福寿之人，非自祖功宗德积来，便是积善累仁所致。眼前受享，皆从心上栽培出来。况人世之福，有寿才能久享；人生之寿，有福可乐余年。加福增寿，是现在住世受用处，非善何能及乎？
注：福善之报，乃天地自然之理，行善得善报，是天地之间自然存在的道理。“天地自然之理”是什么意思呢？如有阳光，雨露，土壤，肥料所有因缘具足，庄稼自然生长旺盛。水往低处流，人往高处走。每一个人都天然希望自己幸福，儿女幸福；每一个众生，包括虫蚁，都怕死。为什么这样呢？佛教称为“法尔如是”，一切万事万物所有的道理本来就是这样的。
非神所能私，不是神能够私自改变的。
非神所能断，不是神能够决断的。这里的断，原文作“靳”，疑有误。古代善书有许多事例，有人行善，神就将其善恶簿改了，加福增寿。但是没有看见行恶的，和神关系好，神将其善恶簿也改为加福增寿。这里的“断”，是指神不能自作主张，私自决断。
世间福寿之人，非自祖功宗德积来，便是积善累仁所致。世间有福报长寿的人，要么是祖宗积功累德而来，要么是自己行善积德导致的。
眼前受享，皆从心上栽培出来。一个人的福田根源于他的存心，只要有这一分真心，懂得常常舍财来救济他人，福报点点滴滴都在积累，自然果报就会现前。
有福可乐余年，有人特别有钱，可是寿命不长，有福不能享。有人寿命很长，福报没有，活得非常艰辛。晚年快乐，需要有福。
加福增寿，是现在住世受用处，非善何能及乎？这一世活得长，享受幸福，不是行善，怎么能够达到呢？善，这一生行善，还有前世行善，加上祖宗行善的福荫。
慎独：人生的境界
“慎独”一词，出自秦汉之际儒家著作《礼记•中庸》一书：
“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”
所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。
最隐蔽的东西往往最能体现一个人的品质，最微小的东西同时最能看出一个人的灵魂，而慎独说到底其实就贵在这三个如一。
- 言行如一，为情操 -
《论语•为政》记述了这样一段对话：子贡问老师孔子怎样做一个君子，孔子告诉他：“先行其言，而后从之。”（先做好你想说的，之后再把它说出来。）
虽是简单的一句话，但孔子却用它一语道破了成为君子的要诀之所在，而他自己本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。
儒家以推行仁政为己任，把道德教化作为实现这一理想的重要渠道，而德不仅要言传，更要身教。
孔子作为儒家的一代宗师，不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系，把社会道德规范集于一体，更是几十年如一日，率先垂范，积极践行。
如果不先行其言，而夸夸其谈，用自己没要验证过的理论来教训、说服别人，往往只会适当其反，正如孔夫子所说的：巧言令色，这样的人，大多数，都是取于利而鲜于仁。
- 心口如一，为良知 -
心与口是人发语的两端，按照佛家的观点，心为善生，而口为妄生。唯有心口若一才是可信之人。
东汉名臣杨震风雅清正，为官数载一直以公正廉明著称，一次因公路过昌邑县，恰逢旧交王密在此任县令，当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震知遇之恩。杨震拒而不受。
王密急切之下说道：“此时深夜，无人知矣。”杨震却正声而说：“岂可暗室亏心（暗地里做些亏心事），举头三尺有神明，此事天知、地知、你知、我知，何谓无知？”这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。
这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多，然而真如杨震一般，话从口出后即使无人监督，心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。
常言道人善之首，即是心口如一。这话正是告诫众人：口中所言皆应出自肺腑，语出之理也当极尽恪守。
- 始终如一，为坦荡 -
中国人做事贵在一个“恒”字，而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。
无论是三国时刘备的“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”；还是元代时许衡的 “梨虽无主，我心有主”；亦或是清代林则徐的“海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚”，对于心中自律的坚守，他们做到了始终如一。
而始终如一可谓是慎独中的最高境界，因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独，讲求的是内在的定力，是古人常说每天三省吾身的省思，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。
慎独，
之于他人是坦荡，
之于自己，则是心安。
一个表里如一的人，
事无不可对人言，
就少有愧疚、猜疑、顾忌等种种阴暗，
心中自然绿意盎然，步步花开。
“慎独”一词，出自秦汉之际儒家著作《礼记•中庸》一书：
“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”
所谓慎独，就是在别人不能看见的时候，能慎重行事；在别人不能听到的时候，能保持清醒。
最隐蔽的东西往往最能体现一个人的品质，最微小的东西同时最能看出一个人的灵魂，而慎独说到底其实就贵在这三个如一。
- 言行如一，为情操 -
《论语•为政》记述了这样一段对话：子贡问老师孔子怎样做一个君子，孔子告诉他：“先行其言，而后从之。”（先做好你想说的，之后再把它说出来。）
虽是简单的一句话，但孔子却用它一语道破了成为君子的要诀之所在，而他自己本人其实就是知行合一、言行一致的最好典范。
儒家以推行仁政为己任，把道德教化作为实现这一理想的重要渠道，而德不仅要言传，更要身教。
孔子作为儒家的一代宗师，不仅建立了一个以仁为核心的完整伦理思想体系，把社会道德规范集于一体，更是几十年如一日，率先垂范，积极践行。
如果不先行其言，而夸夸其谈，用自己没要验证过的理论来教训、说服别人，往往只会适当其反，正如孔夫子所说的：巧言令色，这样的人，大多数，都是取于利而鲜于仁。
- 心口如一，为良知 -
心与口是人发语的两端，按照佛家的观点，心为善生，而口为妄生。唯有心口若一才是可信之人。
东汉名臣杨震风雅清正，为官数载一直以公正廉明著称，一次因公路过昌邑县，恰逢旧交王密在此任县令，当夜王密怀揣十金前往馆驿相赠，以谢杨震知遇之恩。杨震拒而不受。
王密急切之下说道：“此时深夜，无人知矣。”杨震却正声而说：“岂可暗室亏心（暗地里做些亏心事），举头三尺有神明，此事天知、地知、你知、我知，何谓无知？”这就是历史上传为美谈的“杨震四知”。
这世间口若悬河、信誓旦旦之人太多，然而真如杨震一般，话从口出后即使无人监督，心却一如既往遵从己言的人却是寥寥无几。
常言道人善之首，即是心口如一。这话正是告诫众人：口中所言皆应出自肺腑，语出之理也当极尽恪守。
- 始终如一，为坦荡 -
中国人做事贵在一个“恒”字，而“恒”要的就是始终如一与不忘初心。
无论是三国时刘备的“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”；还是元代时许衡的 “梨虽无主，我心有主”；亦或是清代林则徐的“海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚”，对于心中自律的坚守，他们做到了始终如一。
而始终如一可谓是慎独中的最高境界，因为它的背后是一个人处事的坦荡之志。因为长久的慎独，讲求的是内在的定力，是古人常说每天三省吾身的省思，是在无人时、细微处，如履薄冰、如临深渊，始终不放纵、不越轨、不逾矩。
慎独，
之于他人是坦荡，
之于自己，则是心安。
一个表里如一的人，
事无不可对人言，
就少有愧疚、猜疑、顾忌等种种阴暗，
心中自然绿意盎然，步步花开。
感恩遇见的所有，释怀所有的遗憾#晚安心语#
何谓“慎独”？宋代学人陆九渊说：“慎独即不自欺”；宋人袁采也说，慎独即“处世当无愧于心”。“正其心”是慎独，“诚其意”是慎独，表里如一，毋自欺也，是慎独。慎独，在别人看不到的时候，能慎重行事，不自我麻痹欺瞒；在别人不能听到的时候，能保持清醒，不随口妄言。不要认为事情有所隐藏，就可以去做，不要让杂念侵扰内心，以为别人不知道就让言语随口而出，当独自一人时，更要严格要求自己，防微杜渐，自重自爱，把握自己。
慎独并非追求空间上的独居、独处，而是追求心理、人格上的卓尔不群，不同于外在的功利目的，它追求的是一种内在的精神境界，而要做到“慎独”，最重要的就是说的做的一个样，人前人后一个样，言行如一，心口如一，始终如一。最隐蔽的东西往往最能体现一个人的品质，最微小的东西同时最能看出一个人的灵魂。
何谓“慎独”？宋代学人陆九渊说：“慎独即不自欺”；宋人袁采也说，慎独即“处世当无愧于心”。“正其心”是慎独，“诚其意”是慎独，表里如一，毋自欺也，是慎独。慎独，在别人看不到的时候，能慎重行事，不自我麻痹欺瞒；在别人不能听到的时候，能保持清醒，不随口妄言。不要认为事情有所隐藏，就可以去做，不要让杂念侵扰内心，以为别人不知道就让言语随口而出，当独自一人时，更要严格要求自己，防微杜渐，自重自爱，把握自己。
慎独并非追求空间上的独居、独处，而是追求心理、人格上的卓尔不群，不同于外在的功利目的，它追求的是一种内在的精神境界，而要做到“慎独”，最重要的就是说的做的一个样，人前人后一个样，言行如一，心口如一，始终如一。最隐蔽的东西往往最能体现一个人的品质，最微小的东西同时最能看出一个人的灵魂。
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