「 佛系 」
非佛說？
「佛系」，
一個近年外來之的詞語，
有執著、
不知所措、
自豪等意思，
雖有佛字，
但就非佛所教，
不如看看佛經如何教導。
此有故彼有
── 法不孤起
二千五百多年前釋迦牟尼成佛後，
終生遊化弘揚佛法，
廣度無量的眾生。
佛法強調因緣果報的重要性，
沒有不勞而獲，
卻不執著得失。
《雜阿含經》云：
世尊告諸比丘：
「 我今當說因緣法及緣生法。
云何為因緣法？
謂此有故彼有，
謂緣無明行，
緣行識，
乃至如是如是純大苦聚集。
「 云何緣生法？
謂無明、
行。
若佛出世，
若未出世，
此法常住，
法住法界，
彼如來自所覺知，
成等正覺，
為人演說，
開示顯發，
謂緣無明有行，
乃至緣生有老死。
若佛出世，
若未出世，
此法常住，
法住法界，
彼如來自覺知，
成等正覺，
為人演說，
開示顯發，
謂緣生故，
有老、
病、
死、
憂、
悲、
惱、
苦。
此等諸法，
法住、
法空、
法如、
法爾，
法不離如，
法不異如，
審諦真實、
不顛倒。
如是隨順緣起，
是名緣生法。
謂無明、
行、
識、
名色、
六入處、
觸、
受、
愛、
取、
有、
生、
老、
病、
死、
憂、
悲、
惱、
苦，
是名緣生法。」
龍樹菩薩之《中論》云：
「 諸法不自生，
亦不從他生。
不共不無因，
是故知無生。」
不自生者，
萬物無有從自體生，
必待眾因
⋯⋯若無因而有萬物者，
是則為常。
是事不然。
無因則無果，
若無因有果者，
布施持戒等應墮地獄、
十惡五逆應當生天，
以無因故。
袾宏法師補註之
《修設瑜伽集要施食壇儀》云：
「 法不孤起。
仗境方生。」
「 因 」
就是我們的起心所作，
「 緣 」就是指外緣，
如果因緣不和合，
做任何事都不可能成功，
所以不可忽略因和緣。
話說回來，
做任何事，
無論是學業、
事業、
道業，
都要因緣和合才能有所成就。
當勤精進、
常行不退
佛陀八十歲時於拘尸那羅涅槃。
當時他在兩兩相對的娑羅樹之間躺了下來，
對著圍繞在旁的比丘弟子們，
簡單地開示了佛法的要點。
那時他的身體已經非常衰老疲累，
也覺得諸事已了。
可是他還是諄諄地教誨追隨在他身邊的比丘弟子們，
要他們不要忘記出家學佛之目的。
《佛遺教經》云：
汝等比丘，
若勤精進則事無難者，
是故汝等當勤精進，
譬如小水常流則能穿石。
若行者之心數數懈廢，
譬如鑽火未熱而息，
雖欲得火，
火難可得。
是名精進。
聖嚴法師在
《佛遺教經講記》云：
通常要想完成任何一樁比較重大的事業時，
都必須付出恆心和毅力，
鍥而不捨，
不能一曝十寒，
一定要連續不斷，
無論怎樣艱辛疲倦，
縱然有種種內在外在、
主觀客觀的障礙阻擾，
還是不能放棄自己的目標，
也不對自己所要完成的目標喪失信心，
那麼，
終究一定會完成的。
還有，
佛教修行要行八正道，
包括：
正見、
正思惟、
正語、
正業、
正命、
正精進、
正念、
正定。
精進如是，
修行不僅要精進，
而且還要
「 正精進 」。
假使只是精進而不正，
方向偏邪了，
不但無法利己利人，
甚而還會造作惡業，
自食惡果。
甚麼叫邪？
甚麼叫正呢？
《雜阿含經》云：
如是我聞：
一時，
佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，
世尊告諸比丘：
「 有邪、
有正。
諦聽，
善思，
當為汝說。
「 何等為邪？
謂邪見，
乃至邪定。
何等為正？
謂正見，
乃至正定。
「 何等為正見？
謂說有施、
有說、
有齋，
有善行、
有惡行，
有善惡行果報，
有此世、
有他世，
有父母、
有眾生生，
有阿羅漢善到、
善向，
有此世、
他世自知作證具足住：
『 我生已盡，
梵行已立，
所作已作，
自知不受後有。』
「 何等為正志？
謂出要志、
無恚志、
不害志。
「 何等為正語？
謂離妄語、
離兩舌、
離惡口、
離綺語。
「 何等為正業？
謂離殺、
盜、
婬。
「 何等為正命？
謂如法求衣服、
飲食、
臥具、
湯藥，
非不如法。
「 何等為正方便？
謂欲、
精進、
方便、
出離、
勤競、
堪能常行不退。
「 何等為正念？
謂念隨順，
念不妄、
不虛。
「 何等為正定？
謂住心不亂、
堅固、
攝持、
寂止、
三昧、
一心。」
佛說此經已，
諸比丘聞佛所說，
歡喜奉行。
在修行中，
精進就要有常行不退之意思，
亦不離走向正覺之路。
如上所述，
佛教因緣法，
在此世界觀之下，
要抱有積極態度，
並正確不執著地建立因緣，
成功指日可待。
希望能對
「 佛系非佛說？」
這個問題有個答案！
非佛說？
「佛系」，
一個近年外來之的詞語，
有執著、
不知所措、
自豪等意思，
雖有佛字，
但就非佛所教，
不如看看佛經如何教導。
此有故彼有
── 法不孤起
二千五百多年前釋迦牟尼成佛後，
終生遊化弘揚佛法，
廣度無量的眾生。
佛法強調因緣果報的重要性，
沒有不勞而獲，
卻不執著得失。
《雜阿含經》云：
世尊告諸比丘：
「 我今當說因緣法及緣生法。
云何為因緣法？
謂此有故彼有，
謂緣無明行，
緣行識，
乃至如是如是純大苦聚集。
「 云何緣生法？
謂無明、
行。
若佛出世，
若未出世，
此法常住，
法住法界，
彼如來自所覺知，
成等正覺，
為人演說，
開示顯發，
謂緣無明有行，
乃至緣生有老死。
若佛出世，
若未出世，
此法常住，
法住法界，
彼如來自覺知，
成等正覺，
為人演說，
開示顯發，
謂緣生故，
有老、
病、
死、
憂、
悲、
惱、
苦。
此等諸法，
法住、
法空、
法如、
法爾，
法不離如，
法不異如，
審諦真實、
不顛倒。
如是隨順緣起，
是名緣生法。
謂無明、
行、
識、
名色、
六入處、
觸、
受、
愛、
取、
有、
生、
老、
病、
死、
憂、
悲、
惱、
苦，
是名緣生法。」
龍樹菩薩之《中論》云：
「 諸法不自生，
亦不從他生。
不共不無因，
是故知無生。」
不自生者，
萬物無有從自體生，
必待眾因
⋯⋯若無因而有萬物者，
是則為常。
是事不然。
無因則無果，
若無因有果者，
布施持戒等應墮地獄、
十惡五逆應當生天，
以無因故。
袾宏法師補註之
《修設瑜伽集要施食壇儀》云：
「 法不孤起。
仗境方生。」
「 因 」
就是我們的起心所作，
「 緣 」就是指外緣，
如果因緣不和合，
做任何事都不可能成功，
所以不可忽略因和緣。
話說回來，
做任何事，
無論是學業、
事業、
道業，
都要因緣和合才能有所成就。
當勤精進、
常行不退
佛陀八十歲時於拘尸那羅涅槃。
當時他在兩兩相對的娑羅樹之間躺了下來，
對著圍繞在旁的比丘弟子們，
簡單地開示了佛法的要點。
那時他的身體已經非常衰老疲累，
也覺得諸事已了。
可是他還是諄諄地教誨追隨在他身邊的比丘弟子們，
要他們不要忘記出家學佛之目的。
《佛遺教經》云：
汝等比丘，
若勤精進則事無難者，
是故汝等當勤精進，
譬如小水常流則能穿石。
若行者之心數數懈廢，
譬如鑽火未熱而息，
雖欲得火，
火難可得。
是名精進。
聖嚴法師在
《佛遺教經講記》云：
通常要想完成任何一樁比較重大的事業時，
都必須付出恆心和毅力，
鍥而不捨，
不能一曝十寒，
一定要連續不斷，
無論怎樣艱辛疲倦，
縱然有種種內在外在、
主觀客觀的障礙阻擾，
還是不能放棄自己的目標，
也不對自己所要完成的目標喪失信心，
那麼，
終究一定會完成的。
還有，
佛教修行要行八正道，
包括：
正見、
正思惟、
正語、
正業、
正命、
正精進、
正念、
正定。
精進如是，
修行不僅要精進，
而且還要
「 正精進 」。
假使只是精進而不正，
方向偏邪了，
不但無法利己利人，
甚而還會造作惡業，
自食惡果。
甚麼叫邪？
甚麼叫正呢？
《雜阿含經》云：
如是我聞：
一時，
佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，
世尊告諸比丘：
「 有邪、
有正。
諦聽，
善思，
當為汝說。
「 何等為邪？
謂邪見，
乃至邪定。
何等為正？
謂正見，
乃至正定。
「 何等為正見？
謂說有施、
有說、
有齋，
有善行、
有惡行，
有善惡行果報，
有此世、
有他世，
有父母、
有眾生生，
有阿羅漢善到、
善向，
有此世、
他世自知作證具足住：
『 我生已盡，
梵行已立，
所作已作，
自知不受後有。』
「 何等為正志？
謂出要志、
無恚志、
不害志。
「 何等為正語？
謂離妄語、
離兩舌、
離惡口、
離綺語。
「 何等為正業？
謂離殺、
盜、
婬。
「 何等為正命？
謂如法求衣服、
飲食、
臥具、
湯藥，
非不如法。
「 何等為正方便？
謂欲、
精進、
方便、
出離、
勤競、
堪能常行不退。
「 何等為正念？
謂念隨順，
念不妄、
不虛。
「 何等為正定？
謂住心不亂、
堅固、
攝持、
寂止、
三昧、
一心。」
佛說此經已，
諸比丘聞佛所說，
歡喜奉行。
在修行中，
精進就要有常行不退之意思，
亦不離走向正覺之路。
如上所述，
佛教因緣法，
在此世界觀之下，
要抱有積極態度，
並正確不執著地建立因緣，
成功指日可待。
希望能對
「 佛系非佛說？」
這個問題有個答案！
#道教知识# 三、谭峭的“至乐即道”观
《庄子》说：“古之得道者，穷亦乐，通亦乐。所乐非穷通也，道德于此，则穷通为寒暑风雨之序也。”用今天比较通俗的话来讲，“穷”即人生之路坎坷曲折、前途黯澹，本来是容易使人产生消极情绪、悲观失望的，但真正“得道者”却能在逆境和困苦中保持乐观的人生态度；“通”即人生道路平顺、通达，前途光明，而真正的“得道者”同样能心态正常，不骄不躁，永葆乐观向上的精神。为什么会这样呢？
因为他“乐”的是“道”，对于客观世界和主观世界的对立变化采取的是达观的、审美的角度，他的快乐和愉悦来自于对生命、生活采取的审美的（非功利的）“鉴赏”愉悦（即“乐”），而不在于人生之途是“穷”是“通”。
道教继承了这种辩证的审美人生观，并将它改造为道教修道理论的哲学和美学的基础。这在上清、全真派思想中，表现得更为突出和典型。谭峭《化书》开宗明义就说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也；道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。
是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”谭峭从“道之委”和“道之用”这两相对立的方面，探讨了“道”在正反方向的变化过程：从“虚”到“实”（即“形”），又从“实”（“形”）到“虚”，一顺一逆，就是外部世界和内部世界的对立和发展基本规律。这里，不但“虚”和“实”（“形”）是对立统一的，它们的运动变化的方向和过程是对立统一的，而且运动变化的结果也是对立统一的：即“万物”达到“形生”而“塞”，或“万物”达到“虚明”而“通”。
所以，谭峭总结说：“虚实相通，是谓大同。”用现代哲学语言来说，就是虚和实的对立统一和变化运动，才是最伟大的统一！按他的修炼理论，可能还要加上他的修炼体会，他才说修炼的要领是“忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚”。这个“忘”字，说出了道教修炼（即后世内丹之基础）的要点全在于是否保持对于世界和自我的“忘”的审美心态和审美的（无功利和超功利的）态度。而这种审美态度又来自修道者能否真正了解、参透“虚－实”和“通－塞”的对立和统一，对于人的生命来说，它们就是“死－生”的对立统一（“大同”）。这个“大同”，显然是先秦道家的“大通”提法的流变，而“大通”的（心理）状态正是了道者认为最美的。
谭峭将“道”与“俗”之间的审美差异，归结为“道－美”与世俗的物欲享受的冲突。他认为，世俗的物欲只能“滑”人心，而体“道”之美才可能得到真正的“乐”。他说：“金笾玉豆，食之饰也；鼓钟戛石，食之游也；张组设绣，食之惑也；穷禽竭兽，食之暴也；滋味厚薄，食之忿也；贵贱精粗，食之争也。欲之愈不止，求之愈不已；贫食愈不足，富食愈不美。”在他看来，食器无论怎样雕琢精美，伴奏的乐器无论怎样美妙动听，室内陈设华丽加上歌舞伴食，也只能起到陪衬的、娱乐的作用，对于“食”的本质意义，并无多大的价值。即使是吃尽一切飞禽走兽，享受完一切美妙的味道，在饮食的花费上穷奢极欲，也只是满足了一时的物质欲望而已，并非得到了真正的美（即“道－美”）。
而欲壑难填，食物少了愈是感到肚皮空，而食物太丰富则再也体会不到美味了。耐人寻味的是，谭峭讨论“食”（以喻“道”）的时候，将他认为不利于人心修炼的那部分艺术美，也等同于“食”的本质（即“道”）之外的物欲享受加以排斥。这不是说他认为艺术美在任何时间、任何情况下都有悖于“道－美”，而是强调艺术美在无助、或有碍人心的返归“真－朴”的情况下，就是多余的，也是不美的。他从宗教情怀与物质的、生理的欲望的冲突中，有意无意地探讨和揭示了纯艺术审美超越物欲的一面。他说，“欲之于人也如贼，人之于欲也如战。当战之际，锦绣珠玉不足为富，冠冕旌旗不足为贵，金石丝竹不闻其音，宫室台榭不见其丽。”他这个观点的哲学归趋，不消说是“唯心”一派，然而，从这段话所反映出他的哲学－美学的思辨水平来看，无疑是值得高度评价的。他对艺术美与“道”的关系的看法，也是从一个独特的角度呼唤美育反对物欲主义。这点上，他有复归庄子的趋向。 https://t.cn/RZO5hNq
《庄子》说：“古之得道者，穷亦乐，通亦乐。所乐非穷通也，道德于此，则穷通为寒暑风雨之序也。”用今天比较通俗的话来讲，“穷”即人生之路坎坷曲折、前途黯澹，本来是容易使人产生消极情绪、悲观失望的，但真正“得道者”却能在逆境和困苦中保持乐观的人生态度；“通”即人生道路平顺、通达，前途光明，而真正的“得道者”同样能心态正常，不骄不躁，永葆乐观向上的精神。为什么会这样呢？
因为他“乐”的是“道”，对于客观世界和主观世界的对立变化采取的是达观的、审美的角度，他的快乐和愉悦来自于对生命、生活采取的审美的（非功利的）“鉴赏”愉悦（即“乐”），而不在于人生之途是“穷”是“通”。
道教继承了这种辩证的审美人生观，并将它改造为道教修道理论的哲学和美学的基础。这在上清、全真派思想中，表现得更为突出和典型。谭峭《化书》开宗明义就说：“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也；道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也。
是以古圣人穷通塞之端，得造化之源，忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。虚实相通，是谓大同。”谭峭从“道之委”和“道之用”这两相对立的方面，探讨了“道”在正反方向的变化过程：从“虚”到“实”（即“形”），又从“实”（“形”）到“虚”，一顺一逆，就是外部世界和内部世界的对立和发展基本规律。这里，不但“虚”和“实”（“形”）是对立统一的，它们的运动变化的方向和过程是对立统一的，而且运动变化的结果也是对立统一的：即“万物”达到“形生”而“塞”，或“万物”达到“虚明”而“通”。
所以，谭峭总结说：“虚实相通，是谓大同。”用现代哲学语言来说，就是虚和实的对立统一和变化运动，才是最伟大的统一！按他的修炼理论，可能还要加上他的修炼体会，他才说修炼的要领是“忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚”。这个“忘”字，说出了道教修炼（即后世内丹之基础）的要点全在于是否保持对于世界和自我的“忘”的审美心态和审美的（无功利和超功利的）态度。而这种审美态度又来自修道者能否真正了解、参透“虚－实”和“通－塞”的对立和统一，对于人的生命来说，它们就是“死－生”的对立统一（“大同”）。这个“大同”，显然是先秦道家的“大通”提法的流变，而“大通”的（心理）状态正是了道者认为最美的。
谭峭将“道”与“俗”之间的审美差异，归结为“道－美”与世俗的物欲享受的冲突。他认为，世俗的物欲只能“滑”人心，而体“道”之美才可能得到真正的“乐”。他说：“金笾玉豆，食之饰也；鼓钟戛石，食之游也；张组设绣，食之惑也；穷禽竭兽，食之暴也；滋味厚薄，食之忿也；贵贱精粗，食之争也。欲之愈不止，求之愈不已；贫食愈不足，富食愈不美。”在他看来，食器无论怎样雕琢精美，伴奏的乐器无论怎样美妙动听，室内陈设华丽加上歌舞伴食，也只能起到陪衬的、娱乐的作用，对于“食”的本质意义，并无多大的价值。即使是吃尽一切飞禽走兽，享受完一切美妙的味道，在饮食的花费上穷奢极欲，也只是满足了一时的物质欲望而已，并非得到了真正的美（即“道－美”）。
而欲壑难填，食物少了愈是感到肚皮空，而食物太丰富则再也体会不到美味了。耐人寻味的是，谭峭讨论“食”（以喻“道”）的时候，将他认为不利于人心修炼的那部分艺术美，也等同于“食”的本质（即“道”）之外的物欲享受加以排斥。这不是说他认为艺术美在任何时间、任何情况下都有悖于“道－美”，而是强调艺术美在无助、或有碍人心的返归“真－朴”的情况下，就是多余的，也是不美的。他从宗教情怀与物质的、生理的欲望的冲突中，有意无意地探讨和揭示了纯艺术审美超越物欲的一面。他说，“欲之于人也如贼，人之于欲也如战。当战之际，锦绣珠玉不足为富，冠冕旌旗不足为贵，金石丝竹不闻其音，宫室台榭不见其丽。”他这个观点的哲学归趋，不消说是“唯心”一派，然而，从这段话所反映出他的哲学－美学的思辨水平来看，无疑是值得高度评价的。他对艺术美与“道”的关系的看法，也是从一个独特的角度呼唤美育反对物欲主义。这点上，他有复归庄子的趋向。 https://t.cn/RZO5hNq
其实鸡汤文有很多，人的天性里包含着趋利避害的特性，人们潜意识会选择与自我观念一致的观点、意识、思想。并自以为找到了人生的真谛，其实这只是纯主观的选择，所有的道理不是绝对的非黑即白，完全取决于当事人，其本身并无任何意义。不是这些东西改变了你，而是你的选择，决定了你的判断。 https://t.cn/A6LrzFKX
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