《十善》心得分享10-3-27
《文钞》
若夫广明因果报应，不爽毫厘。堕狱生天。唯人自召。
因果报应是自然规律，有什么因得什么果，里面没有人为因素。有人为因素，则有亲疏、远近、好恶、爱恨，有人为的分别和执着。这个不是人为因素，是纯粹自然规律。所以里面没有私情，没有不公平，没有你能想象到的人为问题。
丝毫不爽，是一丝不差的意思。所以说人人平等，真正公正。
堕狱升天，是你作善还是作恶，得到的结果不同。常说的“善有善报，恶有恶报”都是自己搞的，和任何人没有关系，也没有佛菩萨的干预，没有上帝的干预，没有任何人为在干预。
咱们俗话讲，都是自己招惹的结果，东北人讲，都是你自己做（zuo）的。古书里面讲，都是自作自受。
“乃如来至极悲心，欲令众生永离众苦，但受诸乐耳。故不惜现广长舌相，为诸众生尽情宣演。经云：‘菩萨畏因，众生畏果’。若欲不受苦果，必须先断恶因。若能常修善因，决定恒享乐果。”。
如来是佛的名号之一，一般说佛有十种名号，这是其中之一。佛慈悲，希望众生离苦得乐，一生演说妙法。三十岁开悟，就开始讲经说法，用了四十九年。是故说佛法是教育，不是宗教。宗教，当中一定有一个能造万物的造物主。佛教当中没有。佛说人人都是佛，本来是佛，但以分别执着而不能证得。
迷了，本性还在，只是一时迷了而已。经过修行，仍然能证得自性，而成佛。佛度众生，首先要他们出离苦海，那就要教导众生改过迁善，改过迁善的最好办法，就是因果报应的道理。
因果报应真的是自然规律。你做事之前，要仔细考虑好结果如何，有什么因得什么果，果报不好的不可做，果报理想的可以做。如此作善作恶，你心里是一清二楚，当然要趋吉避凶。不受恶报，即灾祸。永享吉祥，那就要作善。
故说：“菩萨畏因，众生畏果”。菩萨有修行，已经觉悟，起码比起凡夫来说，是觉悟了。他就有能力判断结果好坏，不敢任性，小心谨慎还来不及呢，怎么敢任性呢？结果不善，这种因不敢做，故称菩萨畏因。
众生没有修为，做事都凭情绪，任性冲动，大胆妄为，可事情到了结果的时候，碰巧遇到吉祥还没话说，要是遇到灾祸，那真是后悔都来不及了。可是你在做因的时候为什么不小心谨慎呢？这就是觉悟者和没有觉悟者之间的差别。觉悟的人，知道做事要谨慎，先要看看结果能不能承受？不能承受，这事不能干，马上要停下来。
众生没有觉悟，做事不细心，更提不上谨慎。任性冲动，尤其是情绪用事，几乎没有理智，你怎么能不出差错呢。等到结果的时候，才知道不能接受，可是已经晚了，什么都来不及了。
这样看来，菩萨只有善报，吉祥。众生就没有这样好运了，赶上灾祸，真是后悔都来不及了。但这件事不是好运，是做事谨慎，用因果判断，这事能不能做。运用因果报应，人们都会吉祥，没有灾祸。
故称因果报应，是趋吉避凶的判断标准。
“此即《书》：‘作善降祥，作不善降殃’。《易》：‘积善必有馀庆，积不善必有馀殃之意’”。
儒家的两本古书，都有因果报应的理论。《书》是《尚书》，《易》是《易经》，这说明儒家不简单。
“但儒唯约现世与子孙言，佛则兼过去现在未来三世无尽而论。而凡情未测，视作渺茫，不肯信受。如盲背导师，自趣险道，欲不堕坑落堑，何可得耶”。
但是儒家讲因果报应，重点在现世和子孙，佛法论因果报应，是讲三世因果，六道轮回，只讲自己，和子孙没有关系。这里面就有差别了。
儒家讲的主体不明确。我做因，说别人得果。应该是我作因，我得果报，我作因跟别人有什么关系呢？就算有连带性，连带不能超越主体。这是主体不分明。再者，儒家讲的是一世因果，佛法讲的是三世因果。今生做因，这一世得果报，来世也能得果报，来世之后，很多世当中，也能得果报。你做事对自己有这么大的影响，能不小心谨慎吗？
佛讲因果报应：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是”，你仔细看，这是三世因果，可不简单。前世，今生和来世。因和果，都在自己身上，与别人没关系。即便有关系，很小，可以忽略不计。
这才把因果说清楚，说明白。
前世的因，今生得果报，今生的因，来世得果报。从始至终是我一个人，前面因与果，是一件事。后面的因与果，又是一件事，这当中有两件事发生。
今生的果报好，还理想。今生的果报不好，就很难了。可是无论如何，来世不能产生坏果报，这才叫理智，才叫谨慎，也叫“菩萨畏因”。那怎么办呢？今生做的一定要善，来世才可能有善报。
如论如何不能作恶。多困难，挨打受罵都能认可，吃亏上当也能忍受，不再计较，再也不能造恶业了。
懂因果的人，就是这样生活的。可真不简单。常说信佛人都信因果，可是信佛人都能这样做到吗？信因果的人多了，你能这样做事情吗？即便口上说能，真到生活当中，可一点也不简单。有一万种理由不想再作善事了。
为什么？害怕吃亏、上当，受不得欺负。
#传统文化##因果教育##中国传统文化#
《文钞》
若夫广明因果报应，不爽毫厘。堕狱生天。唯人自召。
因果报应是自然规律，有什么因得什么果，里面没有人为因素。有人为因素，则有亲疏、远近、好恶、爱恨，有人为的分别和执着。这个不是人为因素，是纯粹自然规律。所以里面没有私情，没有不公平，没有你能想象到的人为问题。
丝毫不爽，是一丝不差的意思。所以说人人平等，真正公正。
堕狱升天，是你作善还是作恶，得到的结果不同。常说的“善有善报，恶有恶报”都是自己搞的，和任何人没有关系，也没有佛菩萨的干预，没有上帝的干预，没有任何人为在干预。
咱们俗话讲，都是自己招惹的结果，东北人讲，都是你自己做（zuo）的。古书里面讲，都是自作自受。
“乃如来至极悲心，欲令众生永离众苦，但受诸乐耳。故不惜现广长舌相，为诸众生尽情宣演。经云：‘菩萨畏因，众生畏果’。若欲不受苦果，必须先断恶因。若能常修善因，决定恒享乐果。”。
如来是佛的名号之一，一般说佛有十种名号，这是其中之一。佛慈悲，希望众生离苦得乐，一生演说妙法。三十岁开悟，就开始讲经说法，用了四十九年。是故说佛法是教育，不是宗教。宗教，当中一定有一个能造万物的造物主。佛教当中没有。佛说人人都是佛，本来是佛，但以分别执着而不能证得。
迷了，本性还在，只是一时迷了而已。经过修行，仍然能证得自性，而成佛。佛度众生，首先要他们出离苦海，那就要教导众生改过迁善，改过迁善的最好办法，就是因果报应的道理。
因果报应真的是自然规律。你做事之前，要仔细考虑好结果如何，有什么因得什么果，果报不好的不可做，果报理想的可以做。如此作善作恶，你心里是一清二楚，当然要趋吉避凶。不受恶报，即灾祸。永享吉祥，那就要作善。
故说：“菩萨畏因，众生畏果”。菩萨有修行，已经觉悟，起码比起凡夫来说，是觉悟了。他就有能力判断结果好坏，不敢任性，小心谨慎还来不及呢，怎么敢任性呢？结果不善，这种因不敢做，故称菩萨畏因。
众生没有修为，做事都凭情绪，任性冲动，大胆妄为，可事情到了结果的时候，碰巧遇到吉祥还没话说，要是遇到灾祸，那真是后悔都来不及了。可是你在做因的时候为什么不小心谨慎呢？这就是觉悟者和没有觉悟者之间的差别。觉悟的人，知道做事要谨慎，先要看看结果能不能承受？不能承受，这事不能干，马上要停下来。
众生没有觉悟，做事不细心，更提不上谨慎。任性冲动，尤其是情绪用事，几乎没有理智，你怎么能不出差错呢。等到结果的时候，才知道不能接受，可是已经晚了，什么都来不及了。
这样看来，菩萨只有善报，吉祥。众生就没有这样好运了，赶上灾祸，真是后悔都来不及了。但这件事不是好运，是做事谨慎，用因果判断，这事能不能做。运用因果报应，人们都会吉祥，没有灾祸。
故称因果报应，是趋吉避凶的判断标准。
“此即《书》：‘作善降祥，作不善降殃’。《易》：‘积善必有馀庆，积不善必有馀殃之意’”。
儒家的两本古书，都有因果报应的理论。《书》是《尚书》，《易》是《易经》，这说明儒家不简单。
“但儒唯约现世与子孙言，佛则兼过去现在未来三世无尽而论。而凡情未测，视作渺茫，不肯信受。如盲背导师，自趣险道，欲不堕坑落堑，何可得耶”。
但是儒家讲因果报应，重点在现世和子孙，佛法论因果报应，是讲三世因果，六道轮回，只讲自己，和子孙没有关系。这里面就有差别了。
儒家讲的主体不明确。我做因，说别人得果。应该是我作因，我得果报，我作因跟别人有什么关系呢？就算有连带性，连带不能超越主体。这是主体不分明。再者，儒家讲的是一世因果，佛法讲的是三世因果。今生做因，这一世得果报，来世也能得果报，来世之后，很多世当中，也能得果报。你做事对自己有这么大的影响，能不小心谨慎吗？
佛讲因果报应：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是”，你仔细看，这是三世因果，可不简单。前世，今生和来世。因和果，都在自己身上，与别人没关系。即便有关系，很小，可以忽略不计。
这才把因果说清楚，说明白。
前世的因，今生得果报，今生的因，来世得果报。从始至终是我一个人，前面因与果，是一件事。后面的因与果，又是一件事，这当中有两件事发生。
今生的果报好，还理想。今生的果报不好，就很难了。可是无论如何，来世不能产生坏果报，这才叫理智，才叫谨慎，也叫“菩萨畏因”。那怎么办呢？今生做的一定要善，来世才可能有善报。
如论如何不能作恶。多困难，挨打受罵都能认可，吃亏上当也能忍受，不再计较，再也不能造恶业了。
懂因果的人，就是这样生活的。可真不简单。常说信佛人都信因果，可是信佛人都能这样做到吗？信因果的人多了，你能这样做事情吗？即便口上说能，真到生活当中，可一点也不简单。有一万种理由不想再作善事了。
为什么？害怕吃亏、上当，受不得欺负。
#传统文化##因果教育##中国传统文化#
《贤愚因缘经 卷一》（北魏沙门慧觉译、新译圆照法师）
梵天请法六事品第一（4）
又复世尊。过去久远无量阿僧祇劫。此阎浮提有大国王。名曰梵天王。有太子。字昙摩钳。好乐正法。遣使推求。四方周遍。了不能得。尔时太子。求法不获。愁闷懊恼。
时天帝释。知其至诚。化作婆罗门。来诣宫门。言我知法。谁欲闻者。吾当为说。太子闻之。即出奉迎。接足为礼。将至大殿。敷好床座。请令就坐。合掌白言。唯愿大师。垂愍为说。婆罗门言。学事甚难。追师积久。尔乃得之。云何直尔。便欲得闻。理不可也。太子复言。大师所须。愿见告敕。身及妻子。一皆不惜。
婆罗门言。汝今若能作大火坑。令深十丈。满中炽火。自投于中以供养者。吾乃与法。
尔时太子。即如其言作大火坑。王及夫人。群臣婇女。闻是语已。不能自宁。咸悉都集。诣太子宫。谏喻太子。晓婆罗门。唯愿慈愍。以我等故。勿令太子投于火坑。若其所须。国城妻子。及与我身。当为给使。
婆罗门言。吾不相逼随太子意。能如是者我为说法。不者不说。观其志固。各自默然。
尔时大王。即遣使者。乘八万里象。宣告一切阎浮提内。昙摩钳太子。为于法故。却后七日。身投火坑。其欲见者。宜早来会。
时诸小王。四远士民。强弱相扶。悉皆云集。诣太子所。长跪合掌。异口同音。白太子言。我等诸臣。仰凭太子。犹如父母。今若投火。天下丧父。永无所怙。愿愍我曹。莫为一人孤弃一切。
尔时太子。语众人言。我于久远生死之中丧身无数。人中为贪更相斩害。天上寿尽失欲忧苦。地狱之中。火烧汤煮。斧锯刀戟。灰河剑树。一日之中。丧身难计。痛彻心髓。不可具陈。饿鬼之中。百毒钻躯。畜生中苦。身供众口。负重食草。苦亦难数。空荷众苦。唐失身命。未曾善心为于法也。吾今以此臭秽之身。供养法故。汝等云何复欲却我无上道心。我舍此身。为求佛道。后成佛时。当施汝等五分法身。
众人默然。是时太子。立火坑上。白婆罗门。唯愿大师。为我说法。我命傥终。不及闻法。时婆罗门。即便为说此偈。
常行于慈心 除去恚害想
大悲愍众生 矜伤为雨泪
修行大喜心 同己所得法
救护以道意 乃应菩萨行
说是偈已。便欲投火。尔时帝释并梵天王。各捉一手。而复难之。阎浮提内一切生类。赖太子恩。莫不得所。今投火坑。天下丧父。何为自没。孤弃一切。
尔时太子。报谢天王及诸臣民。何为遮我无上道心。天及人众。即各默然。辄自并身。投于火坑。天地大动。虚空诸天。同时号哭。泪如盛雨。即时火坑变成花池。太子于中坐莲花台。诸天雨华乃至于膝。
尔时梵天大王今父王净饭是。尔时母者今摩耶是。尔时太子昙摩钳者今世尊是。世尊。尔时如是求法。为教众生。今已成满。宜当润彼枯槁之类。云何便欲舍至涅槃不肯说法。
【释】五分法身：一戒，二定，三慧，四解脱，五解脱知见，佛之无漏五蕴也。
【白话文】再者世尊，久远无量阿僧祇劫以前，此阎浮提有一位大国王，名为梵天王。他有一个太子叫昙摩钳，喜爱正法，派人四方寻求，却毫无所得。太子求法不得，十分苦闷。
帝释天知道了他的一片至诚之心，就变成一个婆罗门来到宫门前说：‘我知道正法，谁如果想听，我可以给他讲！’太子听到后，立即出来迎接，接足作礼，将他引到大殿中，铺好座位请其就座。然后合掌说道：‘恳请大师慈悲为我说法。’
婆罗门说：‘学法是艰难的事，必须长期跟随师父，然后才能得到。为什么你这么轻易就想听闻呢？这于理恐怕说不通吧。’太子答道：‘大师需要什么，尽管吩咐，我的身体和妻子、孩子都不足为惜。’
婆罗门说：‘你现在若能造一个大火坑，深十丈，里面充满烈火，自己跳入其中以作供养的话，我才能赐给你法要。’当时太子立即照他的话，造了一个大火坑。国王与夫人、群臣、宫女听了这话，心里极不平静，全都聚集到太子宫中，劝说开导太子，并请求婆罗门：‘请以慈悲为怀，为了我们不要让太子投入火坑。无论您需要什么，国家、城市、妻子、孩子以至我们的身体，都可以供养、侍奉您。’
婆罗门说：‘我不强求，完全随太子决定。能那么做，我就说法，否则不说。’大家看他们决心如此坚定，只得默然不语。于是国王派遣使臣乘八千里象，向阎浮提内一切民众宣布：‘昙摩钳太子为了求法，七天之后将投身火坑，想要观看的人应早来集会。’
这时小国王们和四面八方的民众，扶老携幼，纷纷聚集到太子的住所，长跪着合掌，异口同声对太子说：‘我们臣民就像依靠父母一样仰赖太子，现今如果您投入火坑，天下人都将如丧慈父永无依靠了。希望能怜悯我们，不要因为一个人而抛弃一切众生。’
太子对众人说：‘我在漫长的生死轮回中曾无数次丧失身命：生在人中，因为贪欲而相互杀害；天上寿尽时，感受失去欲乐的忧苦；在地狱中，感受火烧、汤煮以及斧、锯、刀、戟、灰河、剑树等损害之苦，一日之内所丧身体不计其数，痛彻心髓，不可具说；在饿鬼中，百毒钻身；为畜生时，身肉供众人食用，负重吃草，受苦无量。白白感受众多痛苦，唐捐身命，就是不曾为法而发过善心。我现在以此臭秽的身体供养正法，你们为什么想阻止我的无上道心呢？我舍弃这个身体是为求佛道，成佛以后，定会赐予你们五分法身。’
众人听罢默然不语。这时太子站在火坑边上，对婆罗门说：‘恳请大师先给我说法，倘若我先死去，就来不及听法了。’于是婆罗门便为他宣说此偈：
常行于慈心 除去恚害想
大悲愍众生 矜伤为雨泪
修行大喜心 同己所得法
救护以道意 乃应菩萨行
婆罗门说完此偈，太子便准备跳入火坑。这时帝释天和梵天王各抓住太子一只手，责劝道：‘阎浮提内一切众生都仰赖太子的恩德，才无不各得其所。现在你如果跳入火坑，天下众生如丧慈父。为什么一定要自我牺牲而抛弃一切有情呢？’
太子谢绝天王及臣民道：‘你们为何要阻止我的无上道心！’诸天和众人只得默然无语。于是太子就举身跳入火坑。此刻天界和大地震动，虚空中天人们同时哀嚎痛哭，泪如雨下。火坑立即变成了花池，太子于其中坐在莲花台上。诸天人如雨般洒下鲜花，直至膝深。
当时的大王就是现在的净饭父王，当时的母后就是现在的摩耶夫人，当时的太子昙摩钳就是现在的世尊您。世尊！您当时为了教化众生那样勤苦求法，现已功德圆满，更应当以妙法甘露滋润彼等枯槁众生，为什么却要舍弃他们而入涅槃，不肯说法呢？
梵天请法六事品第一（4）
又复世尊。过去久远无量阿僧祇劫。此阎浮提有大国王。名曰梵天王。有太子。字昙摩钳。好乐正法。遣使推求。四方周遍。了不能得。尔时太子。求法不获。愁闷懊恼。
时天帝释。知其至诚。化作婆罗门。来诣宫门。言我知法。谁欲闻者。吾当为说。太子闻之。即出奉迎。接足为礼。将至大殿。敷好床座。请令就坐。合掌白言。唯愿大师。垂愍为说。婆罗门言。学事甚难。追师积久。尔乃得之。云何直尔。便欲得闻。理不可也。太子复言。大师所须。愿见告敕。身及妻子。一皆不惜。
婆罗门言。汝今若能作大火坑。令深十丈。满中炽火。自投于中以供养者。吾乃与法。
尔时太子。即如其言作大火坑。王及夫人。群臣婇女。闻是语已。不能自宁。咸悉都集。诣太子宫。谏喻太子。晓婆罗门。唯愿慈愍。以我等故。勿令太子投于火坑。若其所须。国城妻子。及与我身。当为给使。
婆罗门言。吾不相逼随太子意。能如是者我为说法。不者不说。观其志固。各自默然。
尔时大王。即遣使者。乘八万里象。宣告一切阎浮提内。昙摩钳太子。为于法故。却后七日。身投火坑。其欲见者。宜早来会。
时诸小王。四远士民。强弱相扶。悉皆云集。诣太子所。长跪合掌。异口同音。白太子言。我等诸臣。仰凭太子。犹如父母。今若投火。天下丧父。永无所怙。愿愍我曹。莫为一人孤弃一切。
尔时太子。语众人言。我于久远生死之中丧身无数。人中为贪更相斩害。天上寿尽失欲忧苦。地狱之中。火烧汤煮。斧锯刀戟。灰河剑树。一日之中。丧身难计。痛彻心髓。不可具陈。饿鬼之中。百毒钻躯。畜生中苦。身供众口。负重食草。苦亦难数。空荷众苦。唐失身命。未曾善心为于法也。吾今以此臭秽之身。供养法故。汝等云何复欲却我无上道心。我舍此身。为求佛道。后成佛时。当施汝等五分法身。
众人默然。是时太子。立火坑上。白婆罗门。唯愿大师。为我说法。我命傥终。不及闻法。时婆罗门。即便为说此偈。
常行于慈心 除去恚害想
大悲愍众生 矜伤为雨泪
修行大喜心 同己所得法
救护以道意 乃应菩萨行
说是偈已。便欲投火。尔时帝释并梵天王。各捉一手。而复难之。阎浮提内一切生类。赖太子恩。莫不得所。今投火坑。天下丧父。何为自没。孤弃一切。
尔时太子。报谢天王及诸臣民。何为遮我无上道心。天及人众。即各默然。辄自并身。投于火坑。天地大动。虚空诸天。同时号哭。泪如盛雨。即时火坑变成花池。太子于中坐莲花台。诸天雨华乃至于膝。
尔时梵天大王今父王净饭是。尔时母者今摩耶是。尔时太子昙摩钳者今世尊是。世尊。尔时如是求法。为教众生。今已成满。宜当润彼枯槁之类。云何便欲舍至涅槃不肯说法。
【释】五分法身：一戒，二定，三慧，四解脱，五解脱知见，佛之无漏五蕴也。
【白话文】再者世尊，久远无量阿僧祇劫以前，此阎浮提有一位大国王，名为梵天王。他有一个太子叫昙摩钳，喜爱正法，派人四方寻求，却毫无所得。太子求法不得，十分苦闷。
帝释天知道了他的一片至诚之心，就变成一个婆罗门来到宫门前说：‘我知道正法，谁如果想听，我可以给他讲！’太子听到后，立即出来迎接，接足作礼，将他引到大殿中，铺好座位请其就座。然后合掌说道：‘恳请大师慈悲为我说法。’
婆罗门说：‘学法是艰难的事，必须长期跟随师父，然后才能得到。为什么你这么轻易就想听闻呢？这于理恐怕说不通吧。’太子答道：‘大师需要什么，尽管吩咐，我的身体和妻子、孩子都不足为惜。’
婆罗门说：‘你现在若能造一个大火坑，深十丈，里面充满烈火，自己跳入其中以作供养的话，我才能赐给你法要。’当时太子立即照他的话，造了一个大火坑。国王与夫人、群臣、宫女听了这话，心里极不平静，全都聚集到太子宫中，劝说开导太子，并请求婆罗门：‘请以慈悲为怀，为了我们不要让太子投入火坑。无论您需要什么，国家、城市、妻子、孩子以至我们的身体，都可以供养、侍奉您。’
婆罗门说：‘我不强求，完全随太子决定。能那么做，我就说法，否则不说。’大家看他们决心如此坚定，只得默然不语。于是国王派遣使臣乘八千里象，向阎浮提内一切民众宣布：‘昙摩钳太子为了求法，七天之后将投身火坑，想要观看的人应早来集会。’
这时小国王们和四面八方的民众，扶老携幼，纷纷聚集到太子的住所，长跪着合掌，异口同声对太子说：‘我们臣民就像依靠父母一样仰赖太子，现今如果您投入火坑，天下人都将如丧慈父永无依靠了。希望能怜悯我们，不要因为一个人而抛弃一切众生。’
太子对众人说：‘我在漫长的生死轮回中曾无数次丧失身命：生在人中，因为贪欲而相互杀害；天上寿尽时，感受失去欲乐的忧苦；在地狱中，感受火烧、汤煮以及斧、锯、刀、戟、灰河、剑树等损害之苦，一日之内所丧身体不计其数，痛彻心髓，不可具说；在饿鬼中，百毒钻身；为畜生时，身肉供众人食用，负重吃草，受苦无量。白白感受众多痛苦，唐捐身命，就是不曾为法而发过善心。我现在以此臭秽的身体供养正法，你们为什么想阻止我的无上道心呢？我舍弃这个身体是为求佛道，成佛以后，定会赐予你们五分法身。’
众人听罢默然不语。这时太子站在火坑边上，对婆罗门说：‘恳请大师先给我说法，倘若我先死去，就来不及听法了。’于是婆罗门便为他宣说此偈：
常行于慈心 除去恚害想
大悲愍众生 矜伤为雨泪
修行大喜心 同己所得法
救护以道意 乃应菩萨行
婆罗门说完此偈，太子便准备跳入火坑。这时帝释天和梵天王各抓住太子一只手，责劝道：‘阎浮提内一切众生都仰赖太子的恩德，才无不各得其所。现在你如果跳入火坑，天下众生如丧慈父。为什么一定要自我牺牲而抛弃一切有情呢？’
太子谢绝天王及臣民道：‘你们为何要阻止我的无上道心！’诸天和众人只得默然无语。于是太子就举身跳入火坑。此刻天界和大地震动，虚空中天人们同时哀嚎痛哭，泪如雨下。火坑立即变成了花池，太子于其中坐在莲花台上。诸天人如雨般洒下鲜花，直至膝深。
当时的大王就是现在的净饭父王，当时的母后就是现在的摩耶夫人，当时的太子昙摩钳就是现在的世尊您。世尊！您当时为了教化众生那样勤苦求法，现已功德圆满，更应当以妙法甘露滋润彼等枯槁众生，为什么却要舍弃他们而入涅槃，不肯说法呢？
此一句佛，在八识田中永久不灭！
文钞原文：
念佛一事，约现生得利益，必须要至诚恳切常念。若种善根，虽戏顽而念一句，亦于后世定有因此善根而发起修持者。故古人大建塔庙，欲一切人见之而种善根。此一句佛，在八识田中永久不灭。
佛在世时，一老人欲投佛出家，五百圣众，观其八万劫来，毫无善根，拒而不纳。其人在祇园外号哭，佛令召来与之说法，即证道果。五百圣众，莫明其妙，问佛。佛言，此人于无量劫前，因虎逼上树，念一句南无佛，遇我得道。非汝等声闻道眼所能见也。是知肯念佛固好，不肯念，为彼说，彼听得佛号，亦种善根。听久亦有大功德。
无锡近来念佛者甚多，一人会做素菜，凡打佛七，皆叫他做菜，彼日日听念佛声。后其子将死，即曰，我要死了，然不能到好处去，你把你的佛与我，我就到好处去了。其父云，我不念佛，那有佛。
其子曰，你佛多的很。你只要说一声，我就好去了。其人曰，那随你要多少，拿多少，其子即死。自谓素不念佛，何以有佛。明白人谓，汝做菜时所住之屋，近念佛处，日日常听大家念佛，故亦有大功德。此系无心听者。若留心听，功德更大。念经则无有重文，不能句句听得明白。即留心听，亦难清楚。况无心乎。可知念佛之功德殊胜。
——《印光法师文钞》• 复张觉明女居士书九
白话译文：
念佛这件事，想在现生得到利益，必须要至诚恳切，常常念佛。如果是种善根，虽然是戏笑顽耍念一句，也会在后世，必定会有因为这个善根而发起修持。所以古人大建塔庙，想令一切人见到，而种善根。这一句佛号，在八识田中永久不灭。
佛在世时，有一位老人想要投佛出家，五百圣众，观他八万劫来，毫无善根，拒绝而不接纳他。这个人在祇树园外哭号，佛令人召来对他说法，他当即证得道果。五百圣众，莫明其妙，问佛。佛说：这个人在无量劫前，因为老虎所逼，爬到树上，念了一句“南无佛”，遇到我，证得道果。不是你们声闻道眼所能见到。所以知道，肯念佛固然好，不肯念佛，对他讲说，他听了佛号，也种下善根。听得久了，也有大功德。
无锡近来念佛的人很多，有一个人会做素菜，凡是打佛七，都叫他去做菜，他天天听念佛声。后来他儿子将要死了，就说：我要死了，然而不能到好的地方去，你把你的佛给我，我就到好的地方去了。他父亲说：我不念佛，哪有佛。
他儿子说：你佛多的很。你只要说一声，我就好去了。这个人说：那随你要多少，拿多少，他的儿子就死了。他自己认为，我一向不念佛，为什么有佛。明白人告诉他：你做菜的时候，所住的房屋，靠近念佛的地方，天天常听大家念佛，所以也有大功德。这是无心听。如果留心听，功德更大。如果是念经，没有重复之文，不能句句听得明白。即使留心听，也很难听清楚。何况无心听呢？可知念佛的功德，实在殊胜。
——如诚法师译
文钞原文：
念佛一事，约现生得利益，必须要至诚恳切常念。若种善根，虽戏顽而念一句，亦于后世定有因此善根而发起修持者。故古人大建塔庙，欲一切人见之而种善根。此一句佛，在八识田中永久不灭。
佛在世时，一老人欲投佛出家，五百圣众，观其八万劫来，毫无善根，拒而不纳。其人在祇园外号哭，佛令召来与之说法，即证道果。五百圣众，莫明其妙，问佛。佛言，此人于无量劫前，因虎逼上树，念一句南无佛，遇我得道。非汝等声闻道眼所能见也。是知肯念佛固好，不肯念，为彼说，彼听得佛号，亦种善根。听久亦有大功德。
无锡近来念佛者甚多，一人会做素菜，凡打佛七，皆叫他做菜，彼日日听念佛声。后其子将死，即曰，我要死了，然不能到好处去，你把你的佛与我，我就到好处去了。其父云，我不念佛，那有佛。
其子曰，你佛多的很。你只要说一声，我就好去了。其人曰，那随你要多少，拿多少，其子即死。自谓素不念佛，何以有佛。明白人谓，汝做菜时所住之屋，近念佛处，日日常听大家念佛，故亦有大功德。此系无心听者。若留心听，功德更大。念经则无有重文，不能句句听得明白。即留心听，亦难清楚。况无心乎。可知念佛之功德殊胜。
——《印光法师文钞》• 复张觉明女居士书九
白话译文：
念佛这件事，想在现生得到利益，必须要至诚恳切，常常念佛。如果是种善根，虽然是戏笑顽耍念一句，也会在后世，必定会有因为这个善根而发起修持。所以古人大建塔庙，想令一切人见到，而种善根。这一句佛号，在八识田中永久不灭。
佛在世时，有一位老人想要投佛出家，五百圣众，观他八万劫来，毫无善根，拒绝而不接纳他。这个人在祇树园外哭号，佛令人召来对他说法，他当即证得道果。五百圣众，莫明其妙，问佛。佛说：这个人在无量劫前，因为老虎所逼，爬到树上，念了一句“南无佛”，遇到我，证得道果。不是你们声闻道眼所能见到。所以知道，肯念佛固然好，不肯念佛，对他讲说，他听了佛号，也种下善根。听得久了，也有大功德。
无锡近来念佛的人很多，有一个人会做素菜，凡是打佛七，都叫他去做菜，他天天听念佛声。后来他儿子将要死了，就说：我要死了，然而不能到好的地方去，你把你的佛给我，我就到好的地方去了。他父亲说：我不念佛，哪有佛。
他儿子说：你佛多的很。你只要说一声，我就好去了。这个人说：那随你要多少，拿多少，他的儿子就死了。他自己认为，我一向不念佛，为什么有佛。明白人告诉他：你做菜的时候，所住的房屋，靠近念佛的地方，天天常听大家念佛，所以也有大功德。这是无心听。如果留心听，功德更大。如果是念经，没有重复之文，不能句句听得明白。即使留心听，也很难听清楚。何况无心听呢？可知念佛的功德，实在殊胜。
——如诚法师译
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