《十善》心得分享10-3-27
《文钞》
若夫广明因果报应，不爽毫厘。堕狱生天。唯人自召。
因果报应是自然规律，有什么因得什么果，里面没有人为因素。有人为因素，则有亲疏、远近、好恶、爱恨，有人为的分别和执着。这个不是人为因素，是纯粹自然规律。所以里面没有私情，没有不公平，没有你能想象到的人为问题。
丝毫不爽，是一丝不差的意思。所以说人人平等，真正公正。
堕狱升天，是你作善还是作恶，得到的结果不同。常说的“善有善报，恶有恶报”都是自己搞的，和任何人没有关系，也没有佛菩萨的干预，没有上帝的干预，没有任何人为在干预。
咱们俗话讲，都是自己招惹的结果，东北人讲，都是你自己做（zuo）的。古书里面讲，都是自作自受。
“乃如来至极悲心，欲令众生永离众苦，但受诸乐耳。故不惜现广长舌相，为诸众生尽情宣演。经云：‘菩萨畏因，众生畏果’。若欲不受苦果，必须先断恶因。若能常修善因，决定恒享乐果。”。
如来是佛的名号之一，一般说佛有十种名号，这是其中之一。佛慈悲，希望众生离苦得乐，一生演说妙法。三十岁开悟，就开始讲经说法，用了四十九年。是故说佛法是教育，不是宗教。宗教，当中一定有一个能造万物的造物主。佛教当中没有。佛说人人都是佛，本来是佛，但以分别执着而不能证得。
迷了，本性还在，只是一时迷了而已。经过修行，仍然能证得自性，而成佛。佛度众生，首先要他们出离苦海，那就要教导众生改过迁善，改过迁善的最好办法，就是因果报应的道理。
因果报应真的是自然规律。你做事之前，要仔细考虑好结果如何，有什么因得什么果，果报不好的不可做，果报理想的可以做。如此作善作恶，你心里是一清二楚，当然要趋吉避凶。不受恶报，即灾祸。永享吉祥，那就要作善。
故说：“菩萨畏因，众生畏果”。菩萨有修行，已经觉悟，起码比起凡夫来说，是觉悟了。他就有能力判断结果好坏，不敢任性，小心谨慎还来不及呢，怎么敢任性呢？结果不善，这种因不敢做，故称菩萨畏因。
众生没有修为，做事都凭情绪，任性冲动，大胆妄为，可事情到了结果的时候，碰巧遇到吉祥还没话说，要是遇到灾祸，那真是后悔都来不及了。可是你在做因的时候为什么不小心谨慎呢？这就是觉悟者和没有觉悟者之间的差别。觉悟的人，知道做事要谨慎，先要看看结果能不能承受？不能承受，这事不能干，马上要停下来。
众生没有觉悟，做事不细心，更提不上谨慎。任性冲动，尤其是情绪用事，几乎没有理智，你怎么能不出差错呢。等到结果的时候，才知道不能接受，可是已经晚了，什么都来不及了。
这样看来，菩萨只有善报，吉祥。众生就没有这样好运了，赶上灾祸，真是后悔都来不及了。但这件事不是好运，是做事谨慎，用因果判断，这事能不能做。运用因果报应，人们都会吉祥，没有灾祸。
故称因果报应，是趋吉避凶的判断标准。
“此即《书》：‘作善降祥，作不善降殃’。《易》：‘积善必有馀庆，积不善必有馀殃之意’”。
儒家的两本古书，都有因果报应的理论。《书》是《尚书》，《易》是《易经》，这说明儒家不简单。
“但儒唯约现世与子孙言，佛则兼过去现在未来三世无尽而论。而凡情未测，视作渺茫，不肯信受。如盲背导师，自趣险道，欲不堕坑落堑，何可得耶”。
但是儒家讲因果报应，重点在现世和子孙，佛法论因果报应，是讲三世因果，六道轮回，只讲自己，和子孙没有关系。这里面就有差别了。
儒家讲的主体不明确。我做因，说别人得果。应该是我作因，我得果报，我作因跟别人有什么关系呢？就算有连带性，连带不能超越主体。这是主体不分明。再者，儒家讲的是一世因果，佛法讲的是三世因果。今生做因，这一世得果报，来世也能得果报，来世之后，很多世当中，也能得果报。你做事对自己有这么大的影响，能不小心谨慎吗？
佛讲因果报应：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是”，你仔细看，这是三世因果，可不简单。前世，今生和来世。因和果，都在自己身上，与别人没关系。即便有关系，很小，可以忽略不计。
这才把因果说清楚，说明白。
前世的因，今生得果报，今生的因，来世得果报。从始至终是我一个人，前面因与果，是一件事。后面的因与果，又是一件事，这当中有两件事发生。
今生的果报好，还理想。今生的果报不好，就很难了。可是无论如何，来世不能产生坏果报，这才叫理智，才叫谨慎，也叫“菩萨畏因”。那怎么办呢？今生做的一定要善，来世才可能有善报。
如论如何不能作恶。多困难，挨打受罵都能认可，吃亏上当也能忍受，不再计较，再也不能造恶业了。
懂因果的人，就是这样生活的。可真不简单。常说信佛人都信因果，可是信佛人都能这样做到吗？信因果的人多了，你能这样做事情吗？即便口上说能，真到生活当中，可一点也不简单。有一万种理由不想再作善事了。
为什么？害怕吃亏、上当，受不得欺负。
#传统文化##因果教育##中国传统文化#
《文钞》
若夫广明因果报应，不爽毫厘。堕狱生天。唯人自召。
因果报应是自然规律，有什么因得什么果，里面没有人为因素。有人为因素，则有亲疏、远近、好恶、爱恨，有人为的分别和执着。这个不是人为因素，是纯粹自然规律。所以里面没有私情，没有不公平，没有你能想象到的人为问题。
丝毫不爽，是一丝不差的意思。所以说人人平等，真正公正。
堕狱升天，是你作善还是作恶，得到的结果不同。常说的“善有善报，恶有恶报”都是自己搞的，和任何人没有关系，也没有佛菩萨的干预，没有上帝的干预，没有任何人为在干预。
咱们俗话讲，都是自己招惹的结果，东北人讲，都是你自己做（zuo）的。古书里面讲，都是自作自受。
“乃如来至极悲心，欲令众生永离众苦，但受诸乐耳。故不惜现广长舌相，为诸众生尽情宣演。经云：‘菩萨畏因，众生畏果’。若欲不受苦果，必须先断恶因。若能常修善因，决定恒享乐果。”。
如来是佛的名号之一，一般说佛有十种名号，这是其中之一。佛慈悲，希望众生离苦得乐，一生演说妙法。三十岁开悟，就开始讲经说法，用了四十九年。是故说佛法是教育，不是宗教。宗教，当中一定有一个能造万物的造物主。佛教当中没有。佛说人人都是佛，本来是佛，但以分别执着而不能证得。
迷了，本性还在，只是一时迷了而已。经过修行，仍然能证得自性，而成佛。佛度众生，首先要他们出离苦海，那就要教导众生改过迁善，改过迁善的最好办法，就是因果报应的道理。
因果报应真的是自然规律。你做事之前，要仔细考虑好结果如何，有什么因得什么果，果报不好的不可做，果报理想的可以做。如此作善作恶，你心里是一清二楚，当然要趋吉避凶。不受恶报，即灾祸。永享吉祥，那就要作善。
故说：“菩萨畏因，众生畏果”。菩萨有修行，已经觉悟，起码比起凡夫来说，是觉悟了。他就有能力判断结果好坏，不敢任性，小心谨慎还来不及呢，怎么敢任性呢？结果不善，这种因不敢做，故称菩萨畏因。
众生没有修为，做事都凭情绪，任性冲动，大胆妄为，可事情到了结果的时候，碰巧遇到吉祥还没话说，要是遇到灾祸，那真是后悔都来不及了。可是你在做因的时候为什么不小心谨慎呢？这就是觉悟者和没有觉悟者之间的差别。觉悟的人，知道做事要谨慎，先要看看结果能不能承受？不能承受，这事不能干，马上要停下来。
众生没有觉悟，做事不细心，更提不上谨慎。任性冲动，尤其是情绪用事，几乎没有理智，你怎么能不出差错呢。等到结果的时候，才知道不能接受，可是已经晚了，什么都来不及了。
这样看来，菩萨只有善报，吉祥。众生就没有这样好运了，赶上灾祸，真是后悔都来不及了。但这件事不是好运，是做事谨慎，用因果判断，这事能不能做。运用因果报应，人们都会吉祥，没有灾祸。
故称因果报应，是趋吉避凶的判断标准。
“此即《书》：‘作善降祥，作不善降殃’。《易》：‘积善必有馀庆，积不善必有馀殃之意’”。
儒家的两本古书，都有因果报应的理论。《书》是《尚书》，《易》是《易经》，这说明儒家不简单。
“但儒唯约现世与子孙言，佛则兼过去现在未来三世无尽而论。而凡情未测，视作渺茫，不肯信受。如盲背导师，自趣险道，欲不堕坑落堑，何可得耶”。
但是儒家讲因果报应，重点在现世和子孙，佛法论因果报应，是讲三世因果，六道轮回，只讲自己，和子孙没有关系。这里面就有差别了。
儒家讲的主体不明确。我做因，说别人得果。应该是我作因，我得果报，我作因跟别人有什么关系呢？就算有连带性，连带不能超越主体。这是主体不分明。再者，儒家讲的是一世因果，佛法讲的是三世因果。今生做因，这一世得果报，来世也能得果报，来世之后，很多世当中，也能得果报。你做事对自己有这么大的影响，能不小心谨慎吗？
佛讲因果报应：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是”，你仔细看，这是三世因果，可不简单。前世，今生和来世。因和果，都在自己身上，与别人没关系。即便有关系，很小，可以忽略不计。
这才把因果说清楚，说明白。
前世的因，今生得果报，今生的因，来世得果报。从始至终是我一个人，前面因与果，是一件事。后面的因与果，又是一件事，这当中有两件事发生。
今生的果报好，还理想。今生的果报不好，就很难了。可是无论如何，来世不能产生坏果报，这才叫理智，才叫谨慎，也叫“菩萨畏因”。那怎么办呢？今生做的一定要善，来世才可能有善报。
如论如何不能作恶。多困难，挨打受罵都能认可，吃亏上当也能忍受，不再计较，再也不能造恶业了。
懂因果的人，就是这样生活的。可真不简单。常说信佛人都信因果，可是信佛人都能这样做到吗？信因果的人多了，你能这样做事情吗？即便口上说能，真到生活当中，可一点也不简单。有一万种理由不想再作善事了。
为什么？害怕吃亏、上当，受不得欺负。
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宇宙能量学——气生万物
圣道
“世界是由能量组成的，能量经由不同的震动频率而组成不同的物质，频率是物质的实质。
万物虽然看似不同，其实是“通天下一气耳”。
万物的实质是一样的，都是气；不过是气的形态不同罢了。这个气当然不是指空气，气分很多种，但总归是一，即原始的宇宙能量。
真正的中医，正是以掌握这个气的运行规律为核心，可谓“宇宙能量学”。”
01为何“气生万物”？
“中医所说的“气”，看不见，摸不着，却能通过各种途径显现出来的。应该说，它是一种能量，这个能量贯穿于天地万物的始终。
气分很多种，但实际上又都是一种，也就是最原始的宇宙能量。这个能量，可生万物。有生命，甚至没有生命的地方，都有这种能量的存在。中国文化就研究了这个能量的变化。
古人说的非常清楚，人是“气聚则生”，五种气（金木水火土）聚在一起，就有生命了。“气散则亡”，俗话叫断了气，这个气不是呼吸之气，是宇宙之气。没有这个气在支持你，人的生命就终结了。
气在万事万物之中都能得到体现。气所到之处，化生万物，因此农业也和这个气密不可分。
气，作为一种能量，对人类来说是极其重要的。“父母给予生，能量给予命”。父母把一个人生下来，而人的生存是要靠能量持续不断地供给。人持续不断吸收能量就会生长壮大，万物都是这样。”
02 为什么气有阴阳五行？
“阴是阳的反面，是黑暗的，是下沉的，是湿的；阳是光明的，是上升的。因为只不过通过阴阳五行来说明气。首先，气不是死的，而是动的。它有上下的运动，下产生阴，上产生阳，古人以阴阳来阐述这种能量的上下运动规律。
古人用非常朴实的思想去接近自然，从而理解阴阳——万物生长靠太阳，太阳出来了，能量上升，也就是阳。太阳落山了，能量下降了，也就是阴。阴阳就出来了。而阴阳上升下降，不是单一的——有上升的就有下降的，有下降的就有上升的。只不过是多少的问题，不可能绝对。
那么当上升和下降的气碰在一起，它两个并不会硬碰硬，而是会旋转起来，这就形成了太极图。
这股旋转之气，才是孕育生命的基础，没有这个，生命很难孕育出来。对此而是简单的能量运动规律。
能量是真实的存在。道家说视之不见，听之不闻，搏之不得。摸不着，但是他确实存在。
能量既出，万物就会追着能量走，怎么追？
在春天，你生出来，我也生；
到了夏天，这能量会浮在空中，我长叶；
到了秋天，一下降，那我就落叶；
到了冬天，这能量入了地了，我就长根。
所有的树，冬天都没有闲着，都在长根。这个能量是循环反复的，所以这植物树冠有多大，根系就有多大，因为它是对称的。
所以万事万物都在追着能量走，这个能量走到哪，就把生命带到哪。获得的能量多，你的生命力就足。
中医实际上并不难，因为你发现万事万物都遵循一个规律运行。这规律古人称之为为“天道”。”
03
气如何运行？
“气这个能量很“聪明”，古人也以很“聪明”的形式来告诉你：气走到哪儿了。
这就是24节气。
这个24节气绝对不是空洞的。古人认为，气的升降规律不是人为定的，而是天定的。只不过天不说出来，古人就代为翻译出来了。
离开了能量的运动，这些节气的规律就只是一个符号。实际上，节气也是有内容的，就像阴阳五行一样，有升降规律的，是有生命力的。
什么升降规律呢？其实中医的能量运动从医学上讲，应该从秋天开始。能量虽然看不见，但它能从植物的生长状态，动物的活动规律中体现出来。能量不仅有升降，他还有开合——夏天是开，冬天是合。
一定要注意：我们肉眼看到的都是结果。而在此之前，能量已经运行很长时间了，最后才呈现出结果了。
如果你总追着结果治，永远也解决不了根。即使用X光，用显微镜来看，也无非是肉眼的延伸。古人能够用慧眼来看——他们更看重能量的运动，他必然会出结果。关键是你之前知道能量怎么运动。
所以中医学应该先熟悉五运六气的运行规律，你就知道你来的病人有可能是什么病。
这就是“未卜先知”的道理，一点也不玄妙。所以，真正的中医一定要先发现问题，先知先觉。
这种“先知先觉”体现为中医所说的“五运六气”，这都是研究易经的结果，而易经研究的就是能量的运动过程。
每当产生了一个新的时空，就会产孕育出一种新的生命。可是他只存在了一霎那，时运一过，他自然就消失了。”
圣道
“世界是由能量组成的，能量经由不同的震动频率而组成不同的物质，频率是物质的实质。
万物虽然看似不同，其实是“通天下一气耳”。
万物的实质是一样的，都是气；不过是气的形态不同罢了。这个气当然不是指空气，气分很多种，但总归是一，即原始的宇宙能量。
真正的中医，正是以掌握这个气的运行规律为核心，可谓“宇宙能量学”。”
01为何“气生万物”？
“中医所说的“气”，看不见，摸不着，却能通过各种途径显现出来的。应该说，它是一种能量，这个能量贯穿于天地万物的始终。
气分很多种，但实际上又都是一种，也就是最原始的宇宙能量。这个能量，可生万物。有生命，甚至没有生命的地方，都有这种能量的存在。中国文化就研究了这个能量的变化。
古人说的非常清楚，人是“气聚则生”，五种气（金木水火土）聚在一起，就有生命了。“气散则亡”，俗话叫断了气，这个气不是呼吸之气，是宇宙之气。没有这个气在支持你，人的生命就终结了。
气在万事万物之中都能得到体现。气所到之处，化生万物，因此农业也和这个气密不可分。
气，作为一种能量，对人类来说是极其重要的。“父母给予生，能量给予命”。父母把一个人生下来，而人的生存是要靠能量持续不断地供给。人持续不断吸收能量就会生长壮大，万物都是这样。”
02 为什么气有阴阳五行？
“阴是阳的反面，是黑暗的，是下沉的，是湿的；阳是光明的，是上升的。因为只不过通过阴阳五行来说明气。首先，气不是死的，而是动的。它有上下的运动，下产生阴，上产生阳，古人以阴阳来阐述这种能量的上下运动规律。
古人用非常朴实的思想去接近自然，从而理解阴阳——万物生长靠太阳，太阳出来了，能量上升，也就是阳。太阳落山了，能量下降了，也就是阴。阴阳就出来了。而阴阳上升下降，不是单一的——有上升的就有下降的，有下降的就有上升的。只不过是多少的问题，不可能绝对。
那么当上升和下降的气碰在一起，它两个并不会硬碰硬，而是会旋转起来，这就形成了太极图。
这股旋转之气，才是孕育生命的基础，没有这个，生命很难孕育出来。对此而是简单的能量运动规律。
能量是真实的存在。道家说视之不见，听之不闻，搏之不得。摸不着，但是他确实存在。
能量既出，万物就会追着能量走，怎么追？
在春天，你生出来，我也生；
到了夏天，这能量会浮在空中，我长叶；
到了秋天，一下降，那我就落叶；
到了冬天，这能量入了地了，我就长根。
所有的树，冬天都没有闲着，都在长根。这个能量是循环反复的，所以这植物树冠有多大，根系就有多大，因为它是对称的。
所以万事万物都在追着能量走，这个能量走到哪，就把生命带到哪。获得的能量多，你的生命力就足。
中医实际上并不难，因为你发现万事万物都遵循一个规律运行。这规律古人称之为为“天道”。”
03
气如何运行？
“气这个能量很“聪明”，古人也以很“聪明”的形式来告诉你：气走到哪儿了。
这就是24节气。
这个24节气绝对不是空洞的。古人认为，气的升降规律不是人为定的，而是天定的。只不过天不说出来，古人就代为翻译出来了。
离开了能量的运动，这些节气的规律就只是一个符号。实际上，节气也是有内容的，就像阴阳五行一样，有升降规律的，是有生命力的。
什么升降规律呢？其实中医的能量运动从医学上讲，应该从秋天开始。能量虽然看不见，但它能从植物的生长状态，动物的活动规律中体现出来。能量不仅有升降，他还有开合——夏天是开，冬天是合。
一定要注意：我们肉眼看到的都是结果。而在此之前，能量已经运行很长时间了，最后才呈现出结果了。
如果你总追着结果治，永远也解决不了根。即使用X光，用显微镜来看，也无非是肉眼的延伸。古人能够用慧眼来看——他们更看重能量的运动，他必然会出结果。关键是你之前知道能量怎么运动。
所以中医学应该先熟悉五运六气的运行规律，你就知道你来的病人有可能是什么病。
这就是“未卜先知”的道理，一点也不玄妙。所以，真正的中医一定要先发现问题，先知先觉。
这种“先知先觉”体现为中医所说的“五运六气”，这都是研究易经的结果，而易经研究的就是能量的运动过程。
每当产生了一个新的时空，就会产孕育出一种新的生命。可是他只存在了一霎那，时运一过，他自然就消失了。”
高僧指路｜有德行才有福报。怎样提升自己的德行呢？
世间人追求福报，却不知福报来自于自己的德行。人的德行越高福报越大，福报越大越得富贵，所以《易经》说：“厚德载物”。你的德行“厚”了，才能载物，这个“物”就是你的财富，你的福报。所以你的德行越高，财产越丰厚，都从你的德行中招感，厚德载物。
《了凡四训》中说，人求富贵，必须求道德仁义。有了道德仁义，自然有了富贵，富贵只不过是道德仁义的“附属品”而已。
怎样提升德行呢？
01、孝者，德之本也
《孝经·开宗明义章》子曰：“夫孝，德之本也……立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”人能孝顺父母，这个人是有德行的人。如果不孝顺的人呢？很直白的说，这个人是“缺德”的人。
孝者，德之本也。人能尽孝，能够培养提升自身的德行。那么对于尽孝这件事情，我们还是要提高重视的，世间法对于孝非常清醒，“百行孝为先”，把孝推而广之，上至忠国下到爱人都是由“孝”派生出来的。国家的稳定，家庭的和谐，都是在这个“孝”的基础上建立的。这也是我们中华民族之所以生生不息的美德。
浩瀚无垠的宇宙是保佑孝者的
那么在佛法里面呢？佛法是重视孝的，学佛从尽孝入手，从尽孝开始。佛法也是从尽孝开始圆满的。你尽孝圆满了，你就成佛了。
佛教中有“盂兰盆会”就是一个尽孝的节日。《地藏经》被称为佛教的“孝经”，从开始如来为报母恩给母亲摩耶夫人讲经，到地藏菩萨的成因，都是围绕一个“孝”字展开来讲的，以及地藏菩萨能够荷担如来家业，在如来灭度以后担当说法，普度众生的重任，都是因为“孝”而发“大愿”之故。
我不入地狱，谁入地狱？是何等气魄
“孝”狭义的来说是孝顺自己的父母，而佛教对父母的解释是天下众生无一不是自己的父母，因为生生世世的流转，众生无不是自己的父母，因此普度众生，就是孝顺父母，这才是佛教广义“孝顺”，广义的“爱”。
我们希望引导众生来断恶修善，就要从“孝”上引导，孝者，德之本也。教之所由生也。教导一个人，希望他成为一个善人，成为一个好人，成为一个有德行的人，就必须从尽孝开始教起。
孝如同阳光，乃是万物之本
02、常观知足
培养德行的第二个办法：人要常观知足，人要知足。尤其是在物质生活方面，经常要告诉自己，这就很好了，这就可以了，这就不错了。
《论语》子曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”圣贤，常忧国忧民，而对自己的生活却知足常乐，保持良好德行。像是颜回这样一箪食，一瓢饮，在陋巷，能够不改其乐的太少了。
知足，人就有德行了，就不会贪嗔痴，身心就清净了。如果不知足，贪得无厌，贪心炽盛，那就烦恼丛生，怎么还会去提高自己的德行呢？
03、利益众生
《道德经》说：“天长地久。天地所以能长久者，以其不自生，故能长生。”人如果能利益众生，就会像是天地一样长久。所以君子能够“自强不息，厚德载物”这种精神是符合天地德行的。
利益众生的德行是天地所护持的，看起来是“吃亏”的表现，其实得到了无上的利益，这种利益比单纯的“利己”大多了。
而佛教中地藏菩萨的“我不入地狱，谁入地狱”就是最大的利益众生，能够舍离身命来利益众生，才是伟大的“菩萨精神”。
利益众生，就是菩萨行为
04、学会感恩
不会感恩的人如同“白眼狼”，狼是群居动物，狼也是懂感恩的，“白眼狼”是孤狼，是被赶出狼群的狼，因为它不懂感恩。狼也不喜欢没有“品行”的同类。
人培养德行就要生起感恩之心，有感恩心的人是有德行的人，感恩对父母来说就是孝顺，对朋友来说就是“仁义”，我们感恩的德行推广开来就是“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”这种心境就是常怀感恩的心，就是一个人德行的体现。
知道报恩，提高德行
佛教中每天做功课，诵经持咒做回向时都会说到“上报四重恩”，就是让我们不忘四恩：父母恩，师恩，国家恩，众生恩。恩德深重，我们每一个人都在恩德之中，我们得以生存。
如果没有恩德，如果缺哪一方面的恩德，都是不圆满的，都会使我们的生存产生危机。我们要知恩，念恩、感恩，报恩，这才是有德行的表现。
认识恩德，有感恩的心，你就有了德行，修成了功德。
古德说，一个人的福报不能大于功德，中国人自古讲究一分耕耘一分收获，我们的福报都是靠自己创造的价值转化出来的。
好好修行提高自己的德行
然而这些年来，越来越多的人本末倒置，为了赚取财富不择手段，当一个人的功德配不上自己财富的时候，就会发生德不配位，必有灾殃的后果。
《周易·系辞下》里说：“德不配位，必有灾殃”，“德薄而位尊，智小而谋大；力微而任重，鲜不及矣！”一个人，永远只能享受和他相匹配的东西。得到一件东西的最好方式，就是通过自己的努力，让自己配得上它！否则，一切都是妄想。
那么怎么才能得到更多、更大的福报呢？就是通过自己不断的修行，改变自己不良行为，来提升自己的德行。德若配位，必有福报！
世间人追求福报，却不知福报来自于自己的德行。人的德行越高福报越大，福报越大越得富贵，所以《易经》说：“厚德载物”。你的德行“厚”了，才能载物，这个“物”就是你的财富，你的福报。所以你的德行越高，财产越丰厚，都从你的德行中招感，厚德载物。
《了凡四训》中说，人求富贵，必须求道德仁义。有了道德仁义，自然有了富贵，富贵只不过是道德仁义的“附属品”而已。
怎样提升德行呢？
01、孝者，德之本也
《孝经·开宗明义章》子曰：“夫孝，德之本也……立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”人能孝顺父母，这个人是有德行的人。如果不孝顺的人呢？很直白的说，这个人是“缺德”的人。
孝者，德之本也。人能尽孝，能够培养提升自身的德行。那么对于尽孝这件事情，我们还是要提高重视的，世间法对于孝非常清醒，“百行孝为先”，把孝推而广之，上至忠国下到爱人都是由“孝”派生出来的。国家的稳定，家庭的和谐，都是在这个“孝”的基础上建立的。这也是我们中华民族之所以生生不息的美德。
浩瀚无垠的宇宙是保佑孝者的
那么在佛法里面呢？佛法是重视孝的，学佛从尽孝入手，从尽孝开始。佛法也是从尽孝开始圆满的。你尽孝圆满了，你就成佛了。
佛教中有“盂兰盆会”就是一个尽孝的节日。《地藏经》被称为佛教的“孝经”，从开始如来为报母恩给母亲摩耶夫人讲经，到地藏菩萨的成因，都是围绕一个“孝”字展开来讲的，以及地藏菩萨能够荷担如来家业，在如来灭度以后担当说法，普度众生的重任，都是因为“孝”而发“大愿”之故。
我不入地狱，谁入地狱？是何等气魄
“孝”狭义的来说是孝顺自己的父母，而佛教对父母的解释是天下众生无一不是自己的父母，因为生生世世的流转，众生无不是自己的父母，因此普度众生，就是孝顺父母，这才是佛教广义“孝顺”，广义的“爱”。
我们希望引导众生来断恶修善，就要从“孝”上引导，孝者，德之本也。教之所由生也。教导一个人，希望他成为一个善人，成为一个好人，成为一个有德行的人，就必须从尽孝开始教起。
孝如同阳光，乃是万物之本
02、常观知足
培养德行的第二个办法：人要常观知足，人要知足。尤其是在物质生活方面，经常要告诉自己，这就很好了，这就可以了，这就不错了。
《论语》子曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”圣贤，常忧国忧民，而对自己的生活却知足常乐，保持良好德行。像是颜回这样一箪食，一瓢饮，在陋巷，能够不改其乐的太少了。
知足，人就有德行了，就不会贪嗔痴，身心就清净了。如果不知足，贪得无厌，贪心炽盛，那就烦恼丛生，怎么还会去提高自己的德行呢？
03、利益众生
《道德经》说：“天长地久。天地所以能长久者，以其不自生，故能长生。”人如果能利益众生，就会像是天地一样长久。所以君子能够“自强不息，厚德载物”这种精神是符合天地德行的。
利益众生的德行是天地所护持的，看起来是“吃亏”的表现，其实得到了无上的利益，这种利益比单纯的“利己”大多了。
而佛教中地藏菩萨的“我不入地狱，谁入地狱”就是最大的利益众生，能够舍离身命来利益众生，才是伟大的“菩萨精神”。
利益众生，就是菩萨行为
04、学会感恩
不会感恩的人如同“白眼狼”，狼是群居动物，狼也是懂感恩的，“白眼狼”是孤狼，是被赶出狼群的狼，因为它不懂感恩。狼也不喜欢没有“品行”的同类。
人培养德行就要生起感恩之心，有感恩心的人是有德行的人，感恩对父母来说就是孝顺，对朋友来说就是“仁义”，我们感恩的德行推广开来就是“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”这种心境就是常怀感恩的心，就是一个人德行的体现。
知道报恩，提高德行
佛教中每天做功课，诵经持咒做回向时都会说到“上报四重恩”，就是让我们不忘四恩：父母恩，师恩，国家恩，众生恩。恩德深重，我们每一个人都在恩德之中，我们得以生存。
如果没有恩德，如果缺哪一方面的恩德，都是不圆满的，都会使我们的生存产生危机。我们要知恩，念恩、感恩，报恩，这才是有德行的表现。
认识恩德，有感恩的心，你就有了德行，修成了功德。
古德说，一个人的福报不能大于功德，中国人自古讲究一分耕耘一分收获，我们的福报都是靠自己创造的价值转化出来的。
好好修行提高自己的德行
然而这些年来，越来越多的人本末倒置，为了赚取财富不择手段，当一个人的功德配不上自己财富的时候，就会发生德不配位，必有灾殃的后果。
《周易·系辞下》里说：“德不配位，必有灾殃”，“德薄而位尊，智小而谋大；力微而任重，鲜不及矣！”一个人，永远只能享受和他相匹配的东西。得到一件东西的最好方式，就是通过自己的努力，让自己配得上它！否则，一切都是妄想。
那么怎么才能得到更多、更大的福报呢？就是通过自己不断的修行，改变自己不良行为，来提升自己的德行。德若配位，必有福报！
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