被误读的“咒语”，持咒能除魔，能消恐惧，还能……但是“有一种人”根本用不着持咒！#修行#
持咒者，咒即是我，我即是咒。持咒为求空心，但能空心，无须持咒。身处恶境，身心焦败，惶如猿猴，恐如惊马，不能停定，但持佛咒。以咒语代纷念，由咒语入空心，但能见佛，息其乱意，安定国土，发挥咒语之真用。咒者为筏、为法，净心但持者，可化诸恶，可解诸不善，可入佛境，可进极乐国。咒者，舟也。去彼岸之佛筏、之佛法、之大乘也，波罗蜜多之最上。
“咒”字者，“多口”也，一口多声，一声多口，意为“乱语”。乱语者，无意之语，无义之言。特为一些没有意义、没有含义的字词或句子。诵读它的目的是断你的思维，断你的思想，让你的头脑进入“空地”。
意义是头脑的道路，当一句话或一个字有一定的含义时，头脑就会沿着它走下去、走进去，越走越远，远离真实，不能停歇。咒语就是那些没有含义、没有意义，或者一般头脑找不出含义或意义的词句；因为它没有任何含义或意义，所以当我们诵持它时，我们的脑子就不会顺溜的前驰，我们的头脑就无处可去。当我们的头脑无处可去时，它就会停在咒语上，停在咒语上就变成了咒语；因为咒语是没有意义的，它是空的，所以我们的心也不得不空。心空就会烦恼空，心空也就恐惧空、苦闷空、焦虑空、乱意空，咒语也就起到了诸佛所宣讲的作用和意义（诸佛宣称的念咒的作用或效应是真实不虚的，但我们应该知道它真正起作用的因理或奥义是什么）。
一段咒语是一片完全的白纸，你在其上看不到任何图形或画面。但当你的心不能空，当你持咒时你就会持出了意义、持出了妄念，就像在原本没有任何图形的白纸上看出了图画或形象一样，这很容易让我们观察或领悟到自己的投射，这是持咒的意义之一。另外，持咒还有能把匿藏的妄念赶出来，观察它，知道它，使它们失去作用力量的功用，这也是教中常说之词汇“加持”的真正含义。加持的真正含义是什么？邪来正度，迷来觉度，妄念来——咒语度！
对一些悟性不好的人来说，念咒比读有含义的经文，更容易让人进入清净觉相或空心。读咒能迅速的获得清净心，能很快速的观察到自己的心念——投射，能够安坐道场销落诸妄念，能够快速地获知空心，能够有效地见证本来面目，能够明心见性！
经上说，我们念咒，能除魔事，能消恐惧，能接引佛来，能见诸天光色等，都是真实不虚的。持咒不为成佛，但为去魔。魔去佛显，是为咒用。持咒可获种种利益，种种利益皆持咒的“副作用”——自然的、别外的善利益。勤持咒，但得无心，无心即是觉心，觉心即是净土。持咒得力可往生净土，不劳远方，正在当下。无心无一切心，无烦无恼，无痛无苦，无有颠倒恐怖，无鬼无魔，无诸刹王来犯。所以持咒，能挫诸魔。无鬼无魔，无烦无恼，无颠倒恐怖等只是“无心”的自然作用。持咒可得无心，入佛门之钥匙，进净土之叩门音。
若能无心，不需持咒；若无恐怖，不必念咒；若无所求，咒将何用？佛不念咒，佛不持咒，佛说诸咒为世间无明颠倒恐惧之人。一念清净，置咒罔闻；归于觉心，咒事不用；若能随顺，咒是空舟；证得空心，咒也成空。咒者，大乘之音也，但能频持，直入空门，不假十地十心十住十向之修行。一门深入，一票到站。
诸佛子，念咒为何，为何念咒？为佛功利？为除恐怖？为求无心也！若能无心，诸咒利益。无心者诸咒之咒，执心若能成空，则是大神咒，大明咒，是无等等咒，是无上咒。诸佛子，念咒为得无心，一切咒语之利益皆是无心之利益。若能无心，得大利益。咒语是一条直入空心的路，咒语字字皆是心经，若能念咒归静，持咒入空，善知识所读之咒皆是般若波罗蜜。咒是真经，需上智人知，需殷勤者行，方才咒字开光，诸佛来应。善知识，但持咒，入无心，知佛意，得菩提，成就无上正等正觉！
持咒者，咒即是我，我即是咒。持咒为求空心，但能空心，无须持咒。身处恶境，身心焦败，惶如猿猴，恐如惊马，不能停定，但持佛咒。以咒语代纷念，由咒语入空心，但能见佛，息其乱意，安定国土，发挥咒语之真用。咒者为筏、为法，净心但持者，可化诸恶，可解诸不善，可入佛境，可进极乐国。咒者，舟也。去彼岸之佛筏、之佛法、之大乘也，波罗蜜多之最上。
“咒”字者，“多口”也，一口多声，一声多口，意为“乱语”。乱语者，无意之语，无义之言。特为一些没有意义、没有含义的字词或句子。诵读它的目的是断你的思维，断你的思想，让你的头脑进入“空地”。
意义是头脑的道路，当一句话或一个字有一定的含义时，头脑就会沿着它走下去、走进去，越走越远，远离真实，不能停歇。咒语就是那些没有含义、没有意义，或者一般头脑找不出含义或意义的词句；因为它没有任何含义或意义，所以当我们诵持它时，我们的脑子就不会顺溜的前驰，我们的头脑就无处可去。当我们的头脑无处可去时，它就会停在咒语上，停在咒语上就变成了咒语；因为咒语是没有意义的，它是空的，所以我们的心也不得不空。心空就会烦恼空，心空也就恐惧空、苦闷空、焦虑空、乱意空，咒语也就起到了诸佛所宣讲的作用和意义（诸佛宣称的念咒的作用或效应是真实不虚的，但我们应该知道它真正起作用的因理或奥义是什么）。
一段咒语是一片完全的白纸，你在其上看不到任何图形或画面。但当你的心不能空，当你持咒时你就会持出了意义、持出了妄念，就像在原本没有任何图形的白纸上看出了图画或形象一样，这很容易让我们观察或领悟到自己的投射，这是持咒的意义之一。另外，持咒还有能把匿藏的妄念赶出来，观察它，知道它，使它们失去作用力量的功用，这也是教中常说之词汇“加持”的真正含义。加持的真正含义是什么？邪来正度，迷来觉度，妄念来——咒语度！
对一些悟性不好的人来说，念咒比读有含义的经文，更容易让人进入清净觉相或空心。读咒能迅速的获得清净心，能很快速的观察到自己的心念——投射，能够安坐道场销落诸妄念，能够快速地获知空心，能够有效地见证本来面目，能够明心见性！
经上说，我们念咒，能除魔事，能消恐惧，能接引佛来，能见诸天光色等，都是真实不虚的。持咒不为成佛，但为去魔。魔去佛显，是为咒用。持咒可获种种利益，种种利益皆持咒的“副作用”——自然的、别外的善利益。勤持咒，但得无心，无心即是觉心，觉心即是净土。持咒得力可往生净土，不劳远方，正在当下。无心无一切心，无烦无恼，无痛无苦，无有颠倒恐怖，无鬼无魔，无诸刹王来犯。所以持咒，能挫诸魔。无鬼无魔，无烦无恼，无颠倒恐怖等只是“无心”的自然作用。持咒可得无心，入佛门之钥匙，进净土之叩门音。
若能无心，不需持咒；若无恐怖，不必念咒；若无所求，咒将何用？佛不念咒，佛不持咒，佛说诸咒为世间无明颠倒恐惧之人。一念清净，置咒罔闻；归于觉心，咒事不用；若能随顺，咒是空舟；证得空心，咒也成空。咒者，大乘之音也，但能频持，直入空门，不假十地十心十住十向之修行。一门深入，一票到站。
诸佛子，念咒为何，为何念咒？为佛功利？为除恐怖？为求无心也！若能无心，诸咒利益。无心者诸咒之咒，执心若能成空，则是大神咒，大明咒，是无等等咒，是无上咒。诸佛子，念咒为得无心，一切咒语之利益皆是无心之利益。若能无心，得大利益。咒语是一条直入空心的路，咒语字字皆是心经，若能念咒归静，持咒入空，善知识所读之咒皆是般若波罗蜜。咒是真经，需上智人知，需殷勤者行，方才咒字开光，诸佛来应。善知识，但持咒，入无心，知佛意，得菩提，成就无上正等正觉！
内心干净·精神富足
“人心本无染，心静自然清”
心有静气，定能洗净铅华，清香四溢。
作家杨绛一生与世无争，忠于心灵的干净，不屑名利，只有读书写作，才是她的挚爱。
出了新书，也不喜宣传，只是淡淡地说：“我只是一滴清水，不是肥皂水，不能吹泡泡。”
虚名随风去，清香化作诗。
干净之人，淡泊、不纵欲。
“人心本无染，心静自然清”
心有静气，定能洗净铅华，清香四溢。
作家杨绛一生与世无争，忠于心灵的干净，不屑名利，只有读书写作，才是她的挚爱。
出了新书，也不喜宣传，只是淡淡地说：“我只是一滴清水，不是肥皂水，不能吹泡泡。”
虚名随风去，清香化作诗。
干净之人，淡泊、不纵欲。
弥陀何能以一身，同时接引无量众生？－劝祛疑生信－印祖文钞菁华录白话译注
弥陀何能以一身，同时接引无量众生？

原文：
27.或曰：“阿弥陀佛，安居极乐。十方世界，无量无边；一世界中念佛众生，亦复无量无边。阿弥陀佛，何能以一身，一时普遍接引十方无量无边世界之一切念佛众生乎？”答：“汝何得以凡夫知见，推测佛境？姑以喻明，使汝惑灭。一月丽天，万川影现，月何容心哉？夫天只一月，而大海大江，大河小溪，悉现全月。即小而一勺一滴水中，无不各现全月。且江河之月，一人看之，则有一月当乎其人；百千万亿人，于百千万亿处看之，则无不各有一月当乎其人。若百千万亿人，各向东西南北而行，则月亦于所行之处，常当其人；相去之处，了无远近。若百千万亿人，安住不动，则月亦安住不动，常当其人也。唯水清而静则现，水浊而动则隐。月固无取舍，其不现者，由水昏浊奔腾，无由受其影现耳。众生之心如水，阿弥陀佛如月；众生信愿具足，至诚感佛，则佛应之，如水清月现也。若心不清净，不至诚，与贪瞋痴相应，与佛相背，如水浊而动，月虽不遗照临，而不能昭彰影现也。月乃世间色法，尚有如此之妙，况阿弥陀佛，烦惑净尽，福慧具足，心包太虚，量周法界者乎？故《华严经》云：‘佛身充满于法界，普现一切群生前；随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。’故知遍法界感，遍法界应。佛实未曾起心动念，有来去相，而能令缘熟众生，见其来此接引以往西方也。怀此疑者，固非一二；因示大意，令生正信。”（文钞正编）《初机净业指南》序
白话译文：
27.有人问：“阿弥佗佛，安居极乐世界。十方世界，无量无边，一个世界中念佛的众生，也是无量无边。阿弥佗佛，为何可以用自己一身，一时普遍接引十方无量无边世界的一切念佛众生呢？”答：“你怎么能用凡夫的知见推测佛的境界？姑且用一个比喻来消除你的疑惑。一个月亮挂在天空上，地上所有的河川都会出现它的影子，月亮有何用心要那么做吗？天上虽只有一个月亮，然而大海大江，大河小溪，都会映现一轮明月。甚至小到一勺一滴水中，也无不各现全月。而且江河之月，一人看它，则有一月对着这个人。百千万亿人，于百千万亿处看它，则无不各有一月对着每个人。若百千万亿人，各向东西南北行走，则月也于所行之处，总是跟着每个人，不管去什么地方，远近都是一样。若百千万亿人，安住不动，则月也安住不动，对着每个人。但只有水清澈宁静月亮才会显现，水浑浊动荡就看不见了。月亮是没有什么取舍的，不出现的原因，是因为水浑浊奔腾，没有办法让它的影像出现罢了。众生之心如水，阿弥佗佛如月。众生信愿具足，至诚感佛，则佛应之，如水清月现。若心不清静，不至诚，与贪嗔痴相应，与佛相背，如水浊而动，月亮虽然不遗万物而自当照临，而它的影像却无法显现于水中。月亮是世间的色法，尚且有如此之妙，何况阿弥佗佛，烦恼和惑业都已灭尽，福慧具足，心包太虚，体量容纳周遍一切法界呢？所以，《华严经》说：‘佛身充满于法界，普现一切群生前；随缘赴感无不周，而常处此菩提座。’故知遍法界感，遍法界应。佛实际上未曾起心动念，有来去相，而能使因缘成熟的众生，看见他来此接引以往西方。有这种疑惑的人，不是一、两个，因此说明大意，让大家产生正信。”
按：若想弄清此问，必须先明诸佛与众生心体之间的关系。佛心众生心，如帝网千珠，如一室千灯，互具遍具互摄遍摄，佛心不在众生心外，众生即佛心中众生。诸佛如来是法界身，遍入一切众生心，众生心即如来之法身，诸佛所证即一切众生之心性。如果认为心外有个弥陀，从西方飞至众生面前，变化分身，来接引众生，这已经不是正信的佛法。心外无佛，心外无法，心外无众生，以心无外故，自佛他佛本不二故。《观经》十六观中将观见化佛原理解释得清清楚楚，皆是“心作心是”，念佛人第六识独影境中三力所见之佛，即是西方弥陀所遣之化佛。念佛人若修至破事识，便可观见报身佛。临终化佛报佛或尊特身何者来迎，不是弥陀分别，而是念佛人各自境界所变现，弥陀冥加而已。有人会有疑问，平时只持名念佛，未修观想，为何临终见佛也是观想见佛？因为临终念佛不同平时，临终必加“祈佛来迎”之念，这正是观想之因。至于何时见佛，要看何时能入定境，有相定与无相定都是互通的，定境中有想，自然就有相。禅宗修行人，本修无相定，但仍然偶有境界，甚至着魔，就是这个道理，只要定中有微细念头，就会有境界。已经功夫成片的念佛人，临终得自在往生，是因为此人见佛自在，稍一入定便能观见弥陀化身。未得定者，须凭深信切愿，熬至十数天最后之际，可入临终特殊定境，便可观见化佛，从而往生。临终特殊定境，可参阅此文，《散心念佛人临终也能见佛往生的原理》。若中间念佛勇猛，凭自力念至名字位后心，便可提前见佛往生。有些人不能见佛往生，多是发菩提心念佛忏罪方面出了问题，罪心不除，遮障自佛外显，即障他佛加持，所以不能往生。
弥陀何能以一身，同时接引无量众生？

原文：
27.或曰：“阿弥陀佛，安居极乐。十方世界，无量无边；一世界中念佛众生，亦复无量无边。阿弥陀佛，何能以一身，一时普遍接引十方无量无边世界之一切念佛众生乎？”答：“汝何得以凡夫知见，推测佛境？姑以喻明，使汝惑灭。一月丽天，万川影现，月何容心哉？夫天只一月，而大海大江，大河小溪，悉现全月。即小而一勺一滴水中，无不各现全月。且江河之月，一人看之，则有一月当乎其人；百千万亿人，于百千万亿处看之，则无不各有一月当乎其人。若百千万亿人，各向东西南北而行，则月亦于所行之处，常当其人；相去之处，了无远近。若百千万亿人，安住不动，则月亦安住不动，常当其人也。唯水清而静则现，水浊而动则隐。月固无取舍，其不现者，由水昏浊奔腾，无由受其影现耳。众生之心如水，阿弥陀佛如月；众生信愿具足，至诚感佛，则佛应之，如水清月现也。若心不清净，不至诚，与贪瞋痴相应，与佛相背，如水浊而动，月虽不遗照临，而不能昭彰影现也。月乃世间色法，尚有如此之妙，况阿弥陀佛，烦惑净尽，福慧具足，心包太虚，量周法界者乎？故《华严经》云：‘佛身充满于法界，普现一切群生前；随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。’故知遍法界感，遍法界应。佛实未曾起心动念，有来去相，而能令缘熟众生，见其来此接引以往西方也。怀此疑者，固非一二；因示大意，令生正信。”（文钞正编）《初机净业指南》序
白话译文：
27.有人问：“阿弥佗佛，安居极乐世界。十方世界，无量无边，一个世界中念佛的众生，也是无量无边。阿弥佗佛，为何可以用自己一身，一时普遍接引十方无量无边世界的一切念佛众生呢？”答：“你怎么能用凡夫的知见推测佛的境界？姑且用一个比喻来消除你的疑惑。一个月亮挂在天空上，地上所有的河川都会出现它的影子，月亮有何用心要那么做吗？天上虽只有一个月亮，然而大海大江，大河小溪，都会映现一轮明月。甚至小到一勺一滴水中，也无不各现全月。而且江河之月，一人看它，则有一月对着这个人。百千万亿人，于百千万亿处看它，则无不各有一月对着每个人。若百千万亿人，各向东西南北行走，则月也于所行之处，总是跟着每个人，不管去什么地方，远近都是一样。若百千万亿人，安住不动，则月也安住不动，对着每个人。但只有水清澈宁静月亮才会显现，水浑浊动荡就看不见了。月亮是没有什么取舍的，不出现的原因，是因为水浑浊奔腾，没有办法让它的影像出现罢了。众生之心如水，阿弥佗佛如月。众生信愿具足，至诚感佛，则佛应之，如水清月现。若心不清静，不至诚，与贪嗔痴相应，与佛相背，如水浊而动，月亮虽然不遗万物而自当照临，而它的影像却无法显现于水中。月亮是世间的色法，尚且有如此之妙，何况阿弥佗佛，烦恼和惑业都已灭尽，福慧具足，心包太虚，体量容纳周遍一切法界呢？所以，《华严经》说：‘佛身充满于法界，普现一切群生前；随缘赴感无不周，而常处此菩提座。’故知遍法界感，遍法界应。佛实际上未曾起心动念，有来去相，而能使因缘成熟的众生，看见他来此接引以往西方。有这种疑惑的人，不是一、两个，因此说明大意，让大家产生正信。”
按：若想弄清此问，必须先明诸佛与众生心体之间的关系。佛心众生心，如帝网千珠，如一室千灯，互具遍具互摄遍摄，佛心不在众生心外，众生即佛心中众生。诸佛如来是法界身，遍入一切众生心，众生心即如来之法身，诸佛所证即一切众生之心性。如果认为心外有个弥陀，从西方飞至众生面前，变化分身，来接引众生，这已经不是正信的佛法。心外无佛，心外无法，心外无众生，以心无外故，自佛他佛本不二故。《观经》十六观中将观见化佛原理解释得清清楚楚，皆是“心作心是”，念佛人第六识独影境中三力所见之佛，即是西方弥陀所遣之化佛。念佛人若修至破事识，便可观见报身佛。临终化佛报佛或尊特身何者来迎，不是弥陀分别，而是念佛人各自境界所变现，弥陀冥加而已。有人会有疑问，平时只持名念佛，未修观想，为何临终见佛也是观想见佛？因为临终念佛不同平时，临终必加“祈佛来迎”之念，这正是观想之因。至于何时见佛，要看何时能入定境，有相定与无相定都是互通的，定境中有想，自然就有相。禅宗修行人，本修无相定，但仍然偶有境界，甚至着魔，就是这个道理，只要定中有微细念头，就会有境界。已经功夫成片的念佛人，临终得自在往生，是因为此人见佛自在，稍一入定便能观见弥陀化身。未得定者，须凭深信切愿，熬至十数天最后之际，可入临终特殊定境，便可观见化佛，从而往生。临终特殊定境，可参阅此文，《散心念佛人临终也能见佛往生的原理》。若中间念佛勇猛，凭自力念至名字位后心，便可提前见佛往生。有些人不能见佛往生，多是发菩提心念佛忏罪方面出了问题，罪心不除，遮障自佛外显，即障他佛加持，所以不能往生。
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