《贤愚因缘经 卷一》（北魏沙门慧觉译、新译圆照法师）
梵天请法六事品第一（4）
又复世尊。过去久远无量阿僧祇劫。此阎浮提有大国王。名曰梵天王。有太子。字昙摩钳。好乐正法。遣使推求。四方周遍。了不能得。尔时太子。求法不获。愁闷懊恼。
时天帝释。知其至诚。化作婆罗门。来诣宫门。言我知法。谁欲闻者。吾当为说。太子闻之。即出奉迎。接足为礼。将至大殿。敷好床座。请令就坐。合掌白言。唯愿大师。垂愍为说。婆罗门言。学事甚难。追师积久。尔乃得之。云何直尔。便欲得闻。理不可也。太子复言。大师所须。愿见告敕。身及妻子。一皆不惜。
婆罗门言。汝今若能作大火坑。令深十丈。满中炽火。自投于中以供养者。吾乃与法。
尔时太子。即如其言作大火坑。王及夫人。群臣婇女。闻是语已。不能自宁。咸悉都集。诣太子宫。谏喻太子。晓婆罗门。唯愿慈愍。以我等故。勿令太子投于火坑。若其所须。国城妻子。及与我身。当为给使。
婆罗门言。吾不相逼随太子意。能如是者我为说法。不者不说。观其志固。各自默然。
尔时大王。即遣使者。乘八万里象。宣告一切阎浮提内。昙摩钳太子。为于法故。却后七日。身投火坑。其欲见者。宜早来会。
时诸小王。四远士民。强弱相扶。悉皆云集。诣太子所。长跪合掌。异口同音。白太子言。我等诸臣。仰凭太子。犹如父母。今若投火。天下丧父。永无所怙。愿愍我曹。莫为一人孤弃一切。
尔时太子。语众人言。我于久远生死之中丧身无数。人中为贪更相斩害。天上寿尽失欲忧苦。地狱之中。火烧汤煮。斧锯刀戟。灰河剑树。一日之中。丧身难计。痛彻心髓。不可具陈。饿鬼之中。百毒钻躯。畜生中苦。身供众口。负重食草。苦亦难数。空荷众苦。唐失身命。未曾善心为于法也。吾今以此臭秽之身。供养法故。汝等云何复欲却我无上道心。我舍此身。为求佛道。后成佛时。当施汝等五分法身。
众人默然。是时太子。立火坑上。白婆罗门。唯愿大师。为我说法。我命傥终。不及闻法。时婆罗门。即便为说此偈。
常行于慈心 除去恚害想
大悲愍众生 矜伤为雨泪
修行大喜心 同己所得法
救护以道意 乃应菩萨行
说是偈已。便欲投火。尔时帝释并梵天王。各捉一手。而复难之。阎浮提内一切生类。赖太子恩。莫不得所。今投火坑。天下丧父。何为自没。孤弃一切。
尔时太子。报谢天王及诸臣民。何为遮我无上道心。天及人众。即各默然。辄自并身。投于火坑。天地大动。虚空诸天。同时号哭。泪如盛雨。即时火坑变成花池。太子于中坐莲花台。诸天雨华乃至于膝。
尔时梵天大王今父王净饭是。尔时母者今摩耶是。尔时太子昙摩钳者今世尊是。世尊。尔时如是求法。为教众生。今已成满。宜当润彼枯槁之类。云何便欲舍至涅槃不肯说法。
【释】五分法身：一戒，二定，三慧，四解脱，五解脱知见，佛之无漏五蕴也。
【白话文】再者世尊，久远无量阿僧祇劫以前，此阎浮提有一位大国王，名为梵天王。他有一个太子叫昙摩钳，喜爱正法，派人四方寻求，却毫无所得。太子求法不得，十分苦闷。
帝释天知道了他的一片至诚之心，就变成一个婆罗门来到宫门前说：‘我知道正法，谁如果想听，我可以给他讲！’太子听到后，立即出来迎接，接足作礼，将他引到大殿中，铺好座位请其就座。然后合掌说道：‘恳请大师慈悲为我说法。’
婆罗门说：‘学法是艰难的事，必须长期跟随师父，然后才能得到。为什么你这么轻易就想听闻呢？这于理恐怕说不通吧。’太子答道：‘大师需要什么，尽管吩咐，我的身体和妻子、孩子都不足为惜。’
婆罗门说：‘你现在若能造一个大火坑，深十丈，里面充满烈火，自己跳入其中以作供养的话，我才能赐给你法要。’当时太子立即照他的话，造了一个大火坑。国王与夫人、群臣、宫女听了这话，心里极不平静，全都聚集到太子宫中，劝说开导太子，并请求婆罗门：‘请以慈悲为怀，为了我们不要让太子投入火坑。无论您需要什么，国家、城市、妻子、孩子以至我们的身体，都可以供养、侍奉您。’
婆罗门说：‘我不强求，完全随太子决定。能那么做，我就说法，否则不说。’大家看他们决心如此坚定，只得默然不语。于是国王派遣使臣乘八千里象，向阎浮提内一切民众宣布：‘昙摩钳太子为了求法，七天之后将投身火坑，想要观看的人应早来集会。’
这时小国王们和四面八方的民众，扶老携幼，纷纷聚集到太子的住所，长跪着合掌，异口同声对太子说：‘我们臣民就像依靠父母一样仰赖太子，现今如果您投入火坑，天下人都将如丧慈父永无依靠了。希望能怜悯我们，不要因为一个人而抛弃一切众生。’
太子对众人说：‘我在漫长的生死轮回中曾无数次丧失身命：生在人中，因为贪欲而相互杀害；天上寿尽时，感受失去欲乐的忧苦；在地狱中，感受火烧、汤煮以及斧、锯、刀、戟、灰河、剑树等损害之苦，一日之内所丧身体不计其数，痛彻心髓，不可具说；在饿鬼中，百毒钻身；为畜生时，身肉供众人食用，负重吃草，受苦无量。白白感受众多痛苦，唐捐身命，就是不曾为法而发过善心。我现在以此臭秽的身体供养正法，你们为什么想阻止我的无上道心呢？我舍弃这个身体是为求佛道，成佛以后，定会赐予你们五分法身。’
众人听罢默然不语。这时太子站在火坑边上，对婆罗门说：‘恳请大师先给我说法，倘若我先死去，就来不及听法了。’于是婆罗门便为他宣说此偈：
常行于慈心 除去恚害想
大悲愍众生 矜伤为雨泪
修行大喜心 同己所得法
救护以道意 乃应菩萨行
婆罗门说完此偈，太子便准备跳入火坑。这时帝释天和梵天王各抓住太子一只手，责劝道：‘阎浮提内一切众生都仰赖太子的恩德，才无不各得其所。现在你如果跳入火坑，天下众生如丧慈父。为什么一定要自我牺牲而抛弃一切有情呢？’
太子谢绝天王及臣民道：‘你们为何要阻止我的无上道心！’诸天和众人只得默然无语。于是太子就举身跳入火坑。此刻天界和大地震动，虚空中天人们同时哀嚎痛哭，泪如雨下。火坑立即变成了花池，太子于其中坐在莲花台上。诸天人如雨般洒下鲜花，直至膝深。
当时的大王就是现在的净饭父王，当时的母后就是现在的摩耶夫人，当时的太子昙摩钳就是现在的世尊您。世尊！您当时为了教化众生那样勤苦求法，现已功德圆满，更应当以妙法甘露滋润彼等枯槁众生，为什么却要舍弃他们而入涅槃，不肯说法呢？
梵天请法六事品第一（4）
又复世尊。过去久远无量阿僧祇劫。此阎浮提有大国王。名曰梵天王。有太子。字昙摩钳。好乐正法。遣使推求。四方周遍。了不能得。尔时太子。求法不获。愁闷懊恼。
时天帝释。知其至诚。化作婆罗门。来诣宫门。言我知法。谁欲闻者。吾当为说。太子闻之。即出奉迎。接足为礼。将至大殿。敷好床座。请令就坐。合掌白言。唯愿大师。垂愍为说。婆罗门言。学事甚难。追师积久。尔乃得之。云何直尔。便欲得闻。理不可也。太子复言。大师所须。愿见告敕。身及妻子。一皆不惜。
婆罗门言。汝今若能作大火坑。令深十丈。满中炽火。自投于中以供养者。吾乃与法。
尔时太子。即如其言作大火坑。王及夫人。群臣婇女。闻是语已。不能自宁。咸悉都集。诣太子宫。谏喻太子。晓婆罗门。唯愿慈愍。以我等故。勿令太子投于火坑。若其所须。国城妻子。及与我身。当为给使。
婆罗门言。吾不相逼随太子意。能如是者我为说法。不者不说。观其志固。各自默然。
尔时大王。即遣使者。乘八万里象。宣告一切阎浮提内。昙摩钳太子。为于法故。却后七日。身投火坑。其欲见者。宜早来会。
时诸小王。四远士民。强弱相扶。悉皆云集。诣太子所。长跪合掌。异口同音。白太子言。我等诸臣。仰凭太子。犹如父母。今若投火。天下丧父。永无所怙。愿愍我曹。莫为一人孤弃一切。
尔时太子。语众人言。我于久远生死之中丧身无数。人中为贪更相斩害。天上寿尽失欲忧苦。地狱之中。火烧汤煮。斧锯刀戟。灰河剑树。一日之中。丧身难计。痛彻心髓。不可具陈。饿鬼之中。百毒钻躯。畜生中苦。身供众口。负重食草。苦亦难数。空荷众苦。唐失身命。未曾善心为于法也。吾今以此臭秽之身。供养法故。汝等云何复欲却我无上道心。我舍此身。为求佛道。后成佛时。当施汝等五分法身。
众人默然。是时太子。立火坑上。白婆罗门。唯愿大师。为我说法。我命傥终。不及闻法。时婆罗门。即便为说此偈。
常行于慈心 除去恚害想
大悲愍众生 矜伤为雨泪
修行大喜心 同己所得法
救护以道意 乃应菩萨行
说是偈已。便欲投火。尔时帝释并梵天王。各捉一手。而复难之。阎浮提内一切生类。赖太子恩。莫不得所。今投火坑。天下丧父。何为自没。孤弃一切。
尔时太子。报谢天王及诸臣民。何为遮我无上道心。天及人众。即各默然。辄自并身。投于火坑。天地大动。虚空诸天。同时号哭。泪如盛雨。即时火坑变成花池。太子于中坐莲花台。诸天雨华乃至于膝。
尔时梵天大王今父王净饭是。尔时母者今摩耶是。尔时太子昙摩钳者今世尊是。世尊。尔时如是求法。为教众生。今已成满。宜当润彼枯槁之类。云何便欲舍至涅槃不肯说法。
【释】五分法身：一戒，二定，三慧，四解脱，五解脱知见，佛之无漏五蕴也。
【白话文】再者世尊，久远无量阿僧祇劫以前，此阎浮提有一位大国王，名为梵天王。他有一个太子叫昙摩钳，喜爱正法，派人四方寻求，却毫无所得。太子求法不得，十分苦闷。
帝释天知道了他的一片至诚之心，就变成一个婆罗门来到宫门前说：‘我知道正法，谁如果想听，我可以给他讲！’太子听到后，立即出来迎接，接足作礼，将他引到大殿中，铺好座位请其就座。然后合掌说道：‘恳请大师慈悲为我说法。’
婆罗门说：‘学法是艰难的事，必须长期跟随师父，然后才能得到。为什么你这么轻易就想听闻呢？这于理恐怕说不通吧。’太子答道：‘大师需要什么，尽管吩咐，我的身体和妻子、孩子都不足为惜。’
婆罗门说：‘你现在若能造一个大火坑，深十丈，里面充满烈火，自己跳入其中以作供养的话，我才能赐给你法要。’当时太子立即照他的话，造了一个大火坑。国王与夫人、群臣、宫女听了这话，心里极不平静，全都聚集到太子宫中，劝说开导太子，并请求婆罗门：‘请以慈悲为怀，为了我们不要让太子投入火坑。无论您需要什么，国家、城市、妻子、孩子以至我们的身体，都可以供养、侍奉您。’
婆罗门说：‘我不强求，完全随太子决定。能那么做，我就说法，否则不说。’大家看他们决心如此坚定，只得默然不语。于是国王派遣使臣乘八千里象，向阎浮提内一切民众宣布：‘昙摩钳太子为了求法，七天之后将投身火坑，想要观看的人应早来集会。’
这时小国王们和四面八方的民众，扶老携幼，纷纷聚集到太子的住所，长跪着合掌，异口同声对太子说：‘我们臣民就像依靠父母一样仰赖太子，现今如果您投入火坑，天下人都将如丧慈父永无依靠了。希望能怜悯我们，不要因为一个人而抛弃一切众生。’
太子对众人说：‘我在漫长的生死轮回中曾无数次丧失身命：生在人中，因为贪欲而相互杀害；天上寿尽时，感受失去欲乐的忧苦；在地狱中，感受火烧、汤煮以及斧、锯、刀、戟、灰河、剑树等损害之苦，一日之内所丧身体不计其数，痛彻心髓，不可具说；在饿鬼中，百毒钻身；为畜生时，身肉供众人食用，负重吃草，受苦无量。白白感受众多痛苦，唐捐身命，就是不曾为法而发过善心。我现在以此臭秽的身体供养正法，你们为什么想阻止我的无上道心呢？我舍弃这个身体是为求佛道，成佛以后，定会赐予你们五分法身。’
众人听罢默然不语。这时太子站在火坑边上，对婆罗门说：‘恳请大师先给我说法，倘若我先死去，就来不及听法了。’于是婆罗门便为他宣说此偈：
常行于慈心 除去恚害想
大悲愍众生 矜伤为雨泪
修行大喜心 同己所得法
救护以道意 乃应菩萨行
婆罗门说完此偈，太子便准备跳入火坑。这时帝释天和梵天王各抓住太子一只手，责劝道：‘阎浮提内一切众生都仰赖太子的恩德，才无不各得其所。现在你如果跳入火坑，天下众生如丧慈父。为什么一定要自我牺牲而抛弃一切有情呢？’
太子谢绝天王及臣民道：‘你们为何要阻止我的无上道心！’诸天和众人只得默然无语。于是太子就举身跳入火坑。此刻天界和大地震动，虚空中天人们同时哀嚎痛哭，泪如雨下。火坑立即变成了花池，太子于其中坐在莲花台上。诸天人如雨般洒下鲜花，直至膝深。
当时的大王就是现在的净饭父王，当时的母后就是现在的摩耶夫人，当时的太子昙摩钳就是现在的世尊您。世尊！您当时为了教化众生那样勤苦求法，现已功德圆满，更应当以妙法甘露滋润彼等枯槁众生，为什么却要舍弃他们而入涅槃，不肯说法呢？
「都摄六根」：入手处在摄耳谛听。无论大声念，小声念，不开口心中默念，都必须字字句句，听得清楚，这是念佛的秘诀。
信、愿、行三资粮，是莲宗的纲要。都摄六根，是念佛的秘诀。知道这纲要、秘诀二者，就不须再问他人了。
（一）都摄六根，净念相继乃以彼背觉合尘之生灭，转而为背尘合觉之生灭，以期证于不生不灭之真如佛性也。今人若不都摄六根，净念相继念佛，绝无实证之希望。
（二）摄心念佛，为决定不易之道。而摄心之法 ，唯反闻最为第一。
（三）念佛下手，最要莫过于听。听则心沉而一，所谓“都摄六根，净念相继”者。
（四）当时常自念自听！大势至菩萨“都摄六根，净念相继”，即注重于听之一法耳。
（五）念佛之要，在“都摄六根，净念相继”。欲“都摄六根”，只长听自念之佛声，则得之矣。
（六）念佛之法，各随机宜，不可执定。然于一切法中，择其最要者，莫过于摄耳谛听。
（七）都摄六根，净念相继。心念、耳听，字字句句，念得分明，听得分明，便是往生正因。
（八）都摄六根而念，为净念。念佛时，常听自己念佛音声，即是都摄六根之下手处，切须注意！
（九）听即都摄六根之法。此法无论上、中、下根人，用之皆有益而无弊。凡一切人皆以谛听为告之。
（十）念佛一法，理极高深，事甚平常。欲求心佛相应，第一是志诚恳切；第二是听，反闻念佛声。诚、听兼到，昏散自除。
（十一）摄心方法，种种不一。随其人之根器用之，自得其益。若夫最为切要之法，总不过大势至“都摄六根，净念相继”八字。
（十二）念佛要心中念得清楚，口中念得清楚，耳中听得清楚。从朝至暮念，从朝至暮听。比贪多贪快而含糊不清，功效悬殊也。
（十三）念佛之时，必须摄耳谛听，一字一句，勿令空过。久而久之，身心归一。听之一法，实念佛要法，无论何人，均有利无弊，功德甚深。
（十四）《楞严经·大势至圆通章》云：都摄六根，净念相继得三摩地，斯为第一，即是摄耳谛听之法。当依此而念，不至仍旧妄想纷飞。
（十五）所言心、口、耳悉令清楚者，即都摄六根之法则也。心，即意根。口，即舌根。心、口念而耳听，眼鼻决不至向外驰求，身亦不至倨傲放肆。今人念佛，多多都是不肯认真，故无效耳。
（十六）须心口念得清楚，口中念得清楚，耳中听得清楚。即默念，亦须常听。以心一起念，即有声相。自己之耳，听自己心中之声，固明明了了也。
（十七）无论声默，均须摄耳谛听。能常听见念佛的声，则心自归一。此法最稳当。无论上、中、下根，均可得益，绝无受病之虞。
（十八）都摄六根，入手在听。无论大声念、小声念，不开口心中默念，均须字字句句听得清楚，此念佛之秘诀也。信愿行三，为净土纲要。都摄六根，为念佛秘诀。知此二者，更不须再问人矣。
（十九）念佛之要，在于都摄六根，当念佛时，摄耳谛听，即是摄六根之下手处。能志心谛听，与不听而散念，其功德大相悬殊。此法无论上、中、下根人，皆可用。皆可和益，有利无弊，宜令一切人皆依此修。
（二十）当念佛时，或声或默，均须摄耳谛听。不令一字一句，滑口念过。大势至菩萨所谓都摄六根，净念相继者，即此随念随听之一法也。果依此说，决定往生。若或讨巧，定成大拙。自误误人，害岂有极。
（二十一）须知都摄，注重在听。即心中默念，也要听。以心中起念，即有声相。自己耳，听自己心中之声，仍是明明了了。果能字字句句，听得清楚，则六根通归于一。校彼修别种观法，为最稳当，最省力，最契理契机也。
（二十二）念佛法门，以信愿行三法为宗。念佛之要，在于都摄六根，净念相继。欲都摄六根，净念相继，无论行住坐卧，常念佛号，或声或默，皆须听己念佛之声。倘能如是，则业消智朗，障尽福崇，凡所作为，皆悉顺遂。
（二十三）吾人果能真信切愿，如子忆母，都摄六根，净念相继而念。即是以势至反念念自性，观音反闻闻自性，两重工夫，融于一心，念如来万德洪名。久而久之，则即众生业识心，成如来秘密藏。所谓以果地觉，为因地心。故得因该果海，果彻因源也。
（二十四）念佛必须摄心，念从心起，声从口出，皆须字字句句，分明了了。又须摄耳谛听，字字句句，纳于心中。耳根一摄，诸根无由外驰，庶可速至一心不乱。大势至所谓 “都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一”者，即此是也。文殊所谓“反闻闻自性，性成无上道”者，亦即此是也。
（二十五）念时须心中念得清楚，口中听得清楚，耳中听得清楚。即不开口，心中默念，亦须字字句句，听得清楚。以心一起念，即有声相。自己之耳，听自己心中之声，仍是明明朗朗。能常听得清楚，则心归一处，神不外驰。故眼也不他视，鼻也不他嗅，身也不放逸，故名都摄六根。如此念佛，名为净念。以摄心于佛号，则杂念虽尚未全无，然已轻减多多矣。若能常常相继，便可浅得一心不乱，深则得念佛三昧矣。
（二十六）无论行、住、坐、卧、声、默 ，都要字字句句，心中、口中念得清楚，耳中听得清楚。默念不开口，心中仍有声，自己的耳，听自己心里的声，与开口朗念无异。此为念佛最切要之妙法，且不吃力。《楞严经》大势至菩萨云：都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。耳能听得明白，则六根都摄无遗矣。如此而念，名为净念。净念能常相继，则可得念佛三昧矣。
（二十七）都摄六根，净念相继，久而久之，即众生业识心，成如来秘密藏。则由三昧宝，证实相宝，方知此宝，遍满法界。复以此宝，普施一切。
（二十八）当杂念起时，格外提起全副精神念佛，不许它在我心里作怪。果能如此常念，则意地自然清净。当杂念初起时，如一人与万人敌，不可稍有宽纵之心；否则彼作我主，我受彼害矣。若拼命抵抗，彼当随我所转，即所谓转烦恼为菩提也。汝能常以如来万德洪名极力抵抗，久而久之，心自清净。心清净已，仍旧念不放松，则业障消而智慧开矣
信、愿、行三资粮，是莲宗的纲要。都摄六根，是念佛的秘诀。知道这纲要、秘诀二者，就不须再问他人了。
（一）都摄六根，净念相继乃以彼背觉合尘之生灭，转而为背尘合觉之生灭，以期证于不生不灭之真如佛性也。今人若不都摄六根，净念相继念佛，绝无实证之希望。
（二）摄心念佛，为决定不易之道。而摄心之法 ，唯反闻最为第一。
（三）念佛下手，最要莫过于听。听则心沉而一，所谓“都摄六根，净念相继”者。
（四）当时常自念自听！大势至菩萨“都摄六根，净念相继”，即注重于听之一法耳。
（五）念佛之要，在“都摄六根，净念相继”。欲“都摄六根”，只长听自念之佛声，则得之矣。
（六）念佛之法，各随机宜，不可执定。然于一切法中，择其最要者，莫过于摄耳谛听。
（七）都摄六根，净念相继。心念、耳听，字字句句，念得分明，听得分明，便是往生正因。
（八）都摄六根而念，为净念。念佛时，常听自己念佛音声，即是都摄六根之下手处，切须注意！
（九）听即都摄六根之法。此法无论上、中、下根人，用之皆有益而无弊。凡一切人皆以谛听为告之。
（十）念佛一法，理极高深，事甚平常。欲求心佛相应，第一是志诚恳切；第二是听，反闻念佛声。诚、听兼到，昏散自除。
（十一）摄心方法，种种不一。随其人之根器用之，自得其益。若夫最为切要之法，总不过大势至“都摄六根，净念相继”八字。
（十二）念佛要心中念得清楚，口中念得清楚，耳中听得清楚。从朝至暮念，从朝至暮听。比贪多贪快而含糊不清，功效悬殊也。
（十三）念佛之时，必须摄耳谛听，一字一句，勿令空过。久而久之，身心归一。听之一法，实念佛要法，无论何人，均有利无弊，功德甚深。
（十四）《楞严经·大势至圆通章》云：都摄六根，净念相继得三摩地，斯为第一，即是摄耳谛听之法。当依此而念，不至仍旧妄想纷飞。
（十五）所言心、口、耳悉令清楚者，即都摄六根之法则也。心，即意根。口，即舌根。心、口念而耳听，眼鼻决不至向外驰求，身亦不至倨傲放肆。今人念佛，多多都是不肯认真，故无效耳。
（十六）须心口念得清楚，口中念得清楚，耳中听得清楚。即默念，亦须常听。以心一起念，即有声相。自己之耳，听自己心中之声，固明明了了也。
（十七）无论声默，均须摄耳谛听。能常听见念佛的声，则心自归一。此法最稳当。无论上、中、下根，均可得益，绝无受病之虞。
（十八）都摄六根，入手在听。无论大声念、小声念，不开口心中默念，均须字字句句听得清楚，此念佛之秘诀也。信愿行三，为净土纲要。都摄六根，为念佛秘诀。知此二者，更不须再问人矣。
（十九）念佛之要，在于都摄六根，当念佛时，摄耳谛听，即是摄六根之下手处。能志心谛听，与不听而散念，其功德大相悬殊。此法无论上、中、下根人，皆可用。皆可和益，有利无弊，宜令一切人皆依此修。
（二十）当念佛时，或声或默，均须摄耳谛听。不令一字一句，滑口念过。大势至菩萨所谓都摄六根，净念相继者，即此随念随听之一法也。果依此说，决定往生。若或讨巧，定成大拙。自误误人，害岂有极。
（二十一）须知都摄，注重在听。即心中默念，也要听。以心中起念，即有声相。自己耳，听自己心中之声，仍是明明了了。果能字字句句，听得清楚，则六根通归于一。校彼修别种观法，为最稳当，最省力，最契理契机也。
（二十二）念佛法门，以信愿行三法为宗。念佛之要，在于都摄六根，净念相继。欲都摄六根，净念相继，无论行住坐卧，常念佛号，或声或默，皆须听己念佛之声。倘能如是，则业消智朗，障尽福崇，凡所作为，皆悉顺遂。
（二十三）吾人果能真信切愿，如子忆母，都摄六根，净念相继而念。即是以势至反念念自性，观音反闻闻自性，两重工夫，融于一心，念如来万德洪名。久而久之，则即众生业识心，成如来秘密藏。所谓以果地觉，为因地心。故得因该果海，果彻因源也。
（二十四）念佛必须摄心，念从心起，声从口出，皆须字字句句，分明了了。又须摄耳谛听，字字句句，纳于心中。耳根一摄，诸根无由外驰，庶可速至一心不乱。大势至所谓 “都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一”者，即此是也。文殊所谓“反闻闻自性，性成无上道”者，亦即此是也。
（二十五）念时须心中念得清楚，口中听得清楚，耳中听得清楚。即不开口，心中默念，亦须字字句句，听得清楚。以心一起念，即有声相。自己之耳，听自己心中之声，仍是明明朗朗。能常听得清楚，则心归一处，神不外驰。故眼也不他视，鼻也不他嗅，身也不放逸，故名都摄六根。如此念佛，名为净念。以摄心于佛号，则杂念虽尚未全无，然已轻减多多矣。若能常常相继，便可浅得一心不乱，深则得念佛三昧矣。
（二十六）无论行、住、坐、卧、声、默 ，都要字字句句，心中、口中念得清楚，耳中听得清楚。默念不开口，心中仍有声，自己的耳，听自己心里的声，与开口朗念无异。此为念佛最切要之妙法，且不吃力。《楞严经》大势至菩萨云：都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。耳能听得明白，则六根都摄无遗矣。如此而念，名为净念。净念能常相继，则可得念佛三昧矣。
（二十七）都摄六根，净念相继，久而久之，即众生业识心，成如来秘密藏。则由三昧宝，证实相宝，方知此宝，遍满法界。复以此宝，普施一切。
（二十八）当杂念起时，格外提起全副精神念佛，不许它在我心里作怪。果能如此常念，则意地自然清净。当杂念初起时，如一人与万人敌，不可稍有宽纵之心；否则彼作我主，我受彼害矣。若拼命抵抗，彼当随我所转，即所谓转烦恼为菩提也。汝能常以如来万德洪名极力抵抗，久而久之，心自清净。心清净已，仍旧念不放松，则业障消而智慧开矣
万乘之国，兵不可以无主，土地博大，野不可以无吏，百姓殷众，官不可以无长，操民之命，朝不可以无政。
地博而国贫者，野不辟也，民众而兵弱者，民无取也。故末产不禁，则野不辟。赏罚不信，则民无取。野不辟，民无取，外不可以应敌，内不可以固守，故曰有万乘之号，而无千乘之用，而求权之无轻，不可得也。
地辟而国贫者，舟舆饰，台榭广也。赏罚信而兵弱者，轻用众，使民劳也。舟车饰，台榭广，则赋敛厚矣。轻用众，使民劳，则民力竭矣。赋敛厚，则下怨上矣。民力竭，则令不行矣。下怨上，令不行，而求敌之勿谋己，不可得也。
欲为天下者，必重用其国，欲为其国者，必重用其民，欲为其民者，必重尽其民力。无以畜之，则往而不可止也；无以牧之，则处而不可使也；远人至而不去，则有以畜之也。民众而可一，则有以牧之也。见其可也，喜之有征。见其不可也，恶之有刑。赏罚信于其所见，虽其所不见，其敢为之乎？见其可也，喜之无征；见其不可也，恶之无刑；赏罚不信于其所见，而求其所不见之为之化，不可得也。厚爱利，足以亲之。明智礼，足以教之。上身服以先之。审度量以闲之。乡置师以说道之，然后申之以宪令，劝之以庆赏，振之以刑罚，故百姓皆说为善，则暴乱之行无由至矣。
地之生财有时，民之用力有倦，而人君之欲无穷，以有时与有倦，养无穷之君，而度量不生于其间，则上下相疾也。是以臣有杀其君，子有杀其父者矣。故取于民有度，用之有止，国虽小必安；取于民无度，用之不止，国虽大必危。
地之不辟者，非吾地也。民之不牧者，非吾民也。凡牧民者。以其所积者食之。不可不审也。其积多者其食多，其积寡者其食寡，无积者不食。或有积而不食者，则民离上；有积多而食寡者，则民不力；有积寡而食多者，则民多轴；有无积而徒食者，则民偷幸；故离上不力，多轴偷幸，举事不成，应敌不用。故曰：察能授官，班禄赐予，使民之机也。
野与市争民。家与府争货，金与粟争贵，乡与朝争治；故野不积草，农事先也；府不积货，藏于民也；市不成肆，家用足也；朝不合众，乡分治也。故野不积草，府不积货，市不成肆。朝不合众，治之至也。
人情不二，故民情可得而御也。审其所好恶，则其长短可知也；观其交游，则其贤不肖可察也；二者不失，则民能可得而官也。
地之守在城，城之守在兵，兵之守在人，人之守在粟；故地不辟，则城不固。有身不治，奚待于人？有人不治，奚待于家？有家不治，奚待于乡？有乡不治，奚待于国？有国不治，奚待于天下？天下者，国之本也；国者，乡之本也；乡者，家之本也；家者，人之本也；人者，身之本也；身者，治之本也。故上不好本事，则末产不禁；末产不禁，则民缓于时事而轻地利；轻地利，而求田野之辟，仓廪之实，不可得也。
商贾在朝，则货财上流；妇言人事，则赏罚不信；男女无别，则民无廉耻；货财上流，赏罚不信，民无廉耻，而求百姓之安难，兵士之死节，不可得也。朝廷不肃，贵贱不明，长幼不分，度量不审，衣服无等，上下凌节，而求百姓之尊主政令，不可得也。上好轴谋闲欺，臣下赋敛竞得，使民偷壹，则百姓疾怨，而求下之亲上，不可得也。有地不务本事，君国不能壹民，而求宗庙社稷之无危，不可得也。上恃龟筮，好用巫医，则鬼神骤祟；故功之不立，名之不章，为之患者三：有独王者、有贫贱者、有日不足者。
一年之计，莫如树谷；十年之计，莫如树木；终身之计，莫如树人。一树一获者，谷也；一树十获者，木也；一树百获者，人也。我茍种之，如神用之，举事如神，唯王之门。
凡牧民者，使士无邪行，女无淫事。士无邪行，教也。女无淫事，训也。教训成俗，而刑罚省，数也。凡牧民者，欲民之正也；欲民之正，则微邪不可不禁也；微邪者，大邪之所生也；微邪不禁，而求大邪之无伤国，不可得也。凡牧民者，欲民之有礼也；欲民之有礼，则小礼不可不谨也；小礼不谨于国，而求百姓之行大礼，不可得也。凡牧民者，欲民之有义也；欲民之有义，则小义不可不行；小义不行于国，而求百姓之行大义，不可得也。凡牧民者，欲民之有廉也；欲民之有廉，则小廉不可不修也；小廉不修于国，而求百姓之行大廉，不可得也。凡牧民者，欲民之有耻也，欲民之有耻，则小耻不可不饰也。小耻不饰于国，而求百姓之行大耻，不可得也。凡牧民者，欲民之修小礼、行小义、饰小廉、谨小耻、禁微邪、此厉民之道也。民之修小礼、行小义、饰小廉、谨小耻、禁微邪、治之本也。
凡牧民者，欲民之可御也；欲民之可御，则法不可不审；法者，将立朝廷者也；将立朝廷者，则爵服不可不贵也；爵服加于不义，则民贱其爵服；民贱其爵服，则人主不尊；人主不尊，则令不行矣。法者，将用民力者也；将用民力者，则禄赏不可不重也；禄赏加于无功，则民轻其禄赏；民轻其禄赏，则上无以劝民；上无以劝民，则令不行矣。法者，将用民能者也；将用民能者，则授官不可不审也；授官不审，则民闲其治；民闲其治，则理不上通；理不上通，则下怨其上；下怨其上，则令不行矣。法者，将用民之死命者也；用民之死命者，则刑罚不可不审；刑罚不审，则有辟就；有辟就，则杀不辜而赦有罪；杀不辜而赦有罪，则国不免于贼臣矣。故夫爵服贱、禄赏轻、民闲其治、贼臣首难，此谓败国之教也。[1]
地博而国贫者，野不辟也，民众而兵弱者，民无取也。故末产不禁，则野不辟。赏罚不信，则民无取。野不辟，民无取，外不可以应敌，内不可以固守，故曰有万乘之号，而无千乘之用，而求权之无轻，不可得也。
地辟而国贫者，舟舆饰，台榭广也。赏罚信而兵弱者，轻用众，使民劳也。舟车饰，台榭广，则赋敛厚矣。轻用众，使民劳，则民力竭矣。赋敛厚，则下怨上矣。民力竭，则令不行矣。下怨上，令不行，而求敌之勿谋己，不可得也。
欲为天下者，必重用其国，欲为其国者，必重用其民，欲为其民者，必重尽其民力。无以畜之，则往而不可止也；无以牧之，则处而不可使也；远人至而不去，则有以畜之也。民众而可一，则有以牧之也。见其可也，喜之有征。见其不可也，恶之有刑。赏罚信于其所见，虽其所不见，其敢为之乎？见其可也，喜之无征；见其不可也，恶之无刑；赏罚不信于其所见，而求其所不见之为之化，不可得也。厚爱利，足以亲之。明智礼，足以教之。上身服以先之。审度量以闲之。乡置师以说道之，然后申之以宪令，劝之以庆赏，振之以刑罚，故百姓皆说为善，则暴乱之行无由至矣。
地之生财有时，民之用力有倦，而人君之欲无穷，以有时与有倦，养无穷之君，而度量不生于其间，则上下相疾也。是以臣有杀其君，子有杀其父者矣。故取于民有度，用之有止，国虽小必安；取于民无度，用之不止，国虽大必危。
地之不辟者，非吾地也。民之不牧者，非吾民也。凡牧民者。以其所积者食之。不可不审也。其积多者其食多，其积寡者其食寡，无积者不食。或有积而不食者，则民离上；有积多而食寡者，则民不力；有积寡而食多者，则民多轴；有无积而徒食者，则民偷幸；故离上不力，多轴偷幸，举事不成，应敌不用。故曰：察能授官，班禄赐予，使民之机也。
野与市争民。家与府争货，金与粟争贵，乡与朝争治；故野不积草，农事先也；府不积货，藏于民也；市不成肆，家用足也；朝不合众，乡分治也。故野不积草，府不积货，市不成肆。朝不合众，治之至也。
人情不二，故民情可得而御也。审其所好恶，则其长短可知也；观其交游，则其贤不肖可察也；二者不失，则民能可得而官也。
地之守在城，城之守在兵，兵之守在人，人之守在粟；故地不辟，则城不固。有身不治，奚待于人？有人不治，奚待于家？有家不治，奚待于乡？有乡不治，奚待于国？有国不治，奚待于天下？天下者，国之本也；国者，乡之本也；乡者，家之本也；家者，人之本也；人者，身之本也；身者，治之本也。故上不好本事，则末产不禁；末产不禁，则民缓于时事而轻地利；轻地利，而求田野之辟，仓廪之实，不可得也。
商贾在朝，则货财上流；妇言人事，则赏罚不信；男女无别，则民无廉耻；货财上流，赏罚不信，民无廉耻，而求百姓之安难，兵士之死节，不可得也。朝廷不肃，贵贱不明，长幼不分，度量不审，衣服无等，上下凌节，而求百姓之尊主政令，不可得也。上好轴谋闲欺，臣下赋敛竞得，使民偷壹，则百姓疾怨，而求下之亲上，不可得也。有地不务本事，君国不能壹民，而求宗庙社稷之无危，不可得也。上恃龟筮，好用巫医，则鬼神骤祟；故功之不立，名之不章，为之患者三：有独王者、有贫贱者、有日不足者。
一年之计，莫如树谷；十年之计，莫如树木；终身之计，莫如树人。一树一获者，谷也；一树十获者，木也；一树百获者，人也。我茍种之，如神用之，举事如神，唯王之门。
凡牧民者，使士无邪行，女无淫事。士无邪行，教也。女无淫事，训也。教训成俗，而刑罚省，数也。凡牧民者，欲民之正也；欲民之正，则微邪不可不禁也；微邪者，大邪之所生也；微邪不禁，而求大邪之无伤国，不可得也。凡牧民者，欲民之有礼也；欲民之有礼，则小礼不可不谨也；小礼不谨于国，而求百姓之行大礼，不可得也。凡牧民者，欲民之有义也；欲民之有义，则小义不可不行；小义不行于国，而求百姓之行大义，不可得也。凡牧民者，欲民之有廉也；欲民之有廉，则小廉不可不修也；小廉不修于国，而求百姓之行大廉，不可得也。凡牧民者，欲民之有耻也，欲民之有耻，则小耻不可不饰也。小耻不饰于国，而求百姓之行大耻，不可得也。凡牧民者，欲民之修小礼、行小义、饰小廉、谨小耻、禁微邪、此厉民之道也。民之修小礼、行小义、饰小廉、谨小耻、禁微邪、治之本也。
凡牧民者，欲民之可御也；欲民之可御，则法不可不审；法者，将立朝廷者也；将立朝廷者，则爵服不可不贵也；爵服加于不义，则民贱其爵服；民贱其爵服，则人主不尊；人主不尊，则令不行矣。法者，将用民力者也；将用民力者，则禄赏不可不重也；禄赏加于无功，则民轻其禄赏；民轻其禄赏，则上无以劝民；上无以劝民，则令不行矣。法者，将用民能者也；将用民能者，则授官不可不审也；授官不审，则民闲其治；民闲其治，则理不上通；理不上通，则下怨其上；下怨其上，则令不行矣。法者，将用民之死命者也；用民之死命者，则刑罚不可不审；刑罚不审，则有辟就；有辟就，则杀不辜而赦有罪；杀不辜而赦有罪，则国不免于贼臣矣。故夫爵服贱、禄赏轻、民闲其治、贼臣首难，此谓败国之教也。[1]
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