口德决定运势
蔡康永曾在《说话之道》中提到：
“你越会说话，别人就越快乐，别人越快乐，就会越喜欢你；别人越喜欢你，你得到的帮助就越多，你也会越快乐。”
诚然。万事皆有因果。
人生在世，守好口德，就是守住了自己的风水。
说话的力量，只有在合适的场合能发挥出恰如其分的作用，大多时候，沉默是金。
真正聪明的人，从不说这7种话。
人前戒丧言
和负能量的人相处是什么感觉？
《垃圾车法则》中这样形容：
许多人就像垃圾车，他们满载着垃圾、挫败、怨气四处奔跑。
当他们的垃圾堆满时，就需要倾倒，如果你给了他们机会，他们就会把垃圾倒在你身上。
而所谓的垃圾，正是丧言丧语。
活在抱怨里的人，就像是生活阴雨连绵的天气里，永远看不到阳光的到来。
人前怨声载道，句句都是消极，不仅说者心里烦，听者亦是如此。
人生若想走上坡路，要先治愈好自己的心，用积极的心态面对漫漫余生。
常抱怨，内心就充满痛苦、黑暗和绝望；戒丧言，世界才充满阳光、希望和爱。
人后戒闲言
中国有句古语：说人是非者，便是是非人。
看到一个女孩很晚才回家，便传闲话说“此人不自爱”，却不知人家是因为遇到难事急用钱，迫不得已要打两份工。
看到亲戚家的孩子找了份好工作，便传闲话说“一定是托关系得来的”，却不知人家在别人看不到的地方做出了太多努力。
看到朋友摘掉了手上的婚戒，便传闲话说“她肯定是出轨了”，却不知人家只是为了便于工作。
嘴长在自己身上，但生活都是别人的生活，闲言说多了，自己的日子也不会清静。
不知道真相的时候，别妄自揣测；不清楚全貌的时候，别随意评价。
在人背后，不说闲话，不存偏见，是一个人最顶级的修养。
为人戒狂言
做人最怕的，不是难以走到巅峰，而是夜郎自大。
站在半山腰上，口出狂言，太把自己当回事，最终往往都会掉入谷底。
人太过狂妄，容易看不清自己；话说的太满，容易找不到退路。
处于盛时应谨慎，境当逆处放平心。
越没本事的人，越目中无人，平日里吹嘘的过多，迟早会给自己埋下祸根。
收起狂妄，戒掉狂言，在人之上，把别人当人，在人之下，把自己当人。
人活一世，唯有低调谦和，不显山不露水，才能走得长远。
遇事戒怒言
你有没有遇到这样的时刻：
因为工作的不顺心，回家之后看到家人的问候都觉得心烦，于是将所有的怒火都发泄在最亲的人身上；
因为孩子犯了一个小错，于是你就用尽所有辱骂的句子，想以此给他教训；
因为和朋友之间产生矛盾，于是你想出最恶毒的话去诅咒她，以此解除自己心中不快。
遇到事情只凭心情去处理，解决问题只想着发泄情绪，最终所有的问题都会打上死结。
怒言，就像是硫酸一般，腐蚀人与人之间的关系，模糊事情最本质的原因。
不论遇到什么事情，在生气的状态下，应该学会换位思考，而不是意气用事。
控制不住情绪的人，终究会毁了自己的人生，在生气时不说恶语的人，才是真正的成熟。
有句老话说的很对：
逞一时口舌之快，未必就是占了上风。
争一时面上有光，未必就是赢了全部。
处世戒失言
记得情景喜剧《宋飞正传》里，有一个经典的桥段：
乔治去一个社区的养老院当志愿者，他将要帮助一位86岁的老人。
老人的伴侣在很久之前去世了，虽然生活在养老院里，但他过得很快乐。
乔治见状十分不解，老人经历了这么多事情，为什么却没有半点忧愁？
于是他喋喋不休的追问老人：“你害怕吗？你知道自己活不了几年了吧？你离死亡这么近了，心里就一点都不害怕吗？你一定会痛苦吧？”
老人一开始默不作声，没有应答，最后忍无可忍，只说了一个字：“滚！”
作家卡洛琳·塔格特曾说：所谓说话，就像是一场游戏。像一场非常放松的沙滩排球，当球向自己飞来时，每个人都有机会击球，当自己正好在击球的最佳位置时，就可以贡献出自己的一份力量。
而那些说话没有分寸的人，所击中的每一个球，所贡献的每一个力量，都对自己的队友造成了成吨的伤害。
行走于世间，把握好分寸感，切勿失言，才是处世的最高境界。
交往戒食言
知乎上有个问题：与人交往，什么品质最加分？
有个高赞回答写道：做人靠谱，做事放心，诺不轻许，不误大事。
如果一个人经常食言、毁约、“放鸽子”，大概是在朋友圈子里待不长久的。
毕竟人与人相处，真诚、守信至关重要。
在约定好的时间内还钱，下次有难时，他人也会雪中送炭；
答应了别人的事有着落，以后需要时，他人也会出手相助；
诚信，是人品的体现，靠谱，给人以心安。
言而有信，真心换真心，你怎样对待别人，别人就会怎样待你。
修心戒多言
春秋时期，楚庄王统治楚国朝政三年，政绩上却无所作为。
司马进言：“有一种鸟三年不展翅，不飞翔，也不鸣叫，沉默无声，这是什么鸟呢？”
楚庄王答道：“三年不展翅，是为了丰满羽翼；不鸣叫，是为了观察民众态度。不飞则已，一飞冲天；不鸣则已，一鸣惊人。”
半年后，楚庄王亲政，大力治国，最后让楚国称霸天下。
这些正是修心带来的成果，也是沉默赋予的力量。
走过半生，越来越喜欢沉默，修得一颗静心，让自己越来越强大。
多言数穷，不如守中。水深不语，人稳不言。
人到中年，戒掉了吵闹，将生活调成静音模式，以一颗平常之心，静看花开花落。
常言道：会说话的人，一开口就赢了。
说话，本就是一场修行，就像是拉弓射箭，张弛有度是更好的选择。
你的语言里，藏着的都是你为人处世的态度。
唯有守口如瓶、谨言慎行，才能将人生诸事处理的井井有条。
愿你修得好口德，坐拥好风水，迎来好运气。
蔡康永曾在《说话之道》中提到：
“你越会说话，别人就越快乐，别人越快乐，就会越喜欢你；别人越喜欢你，你得到的帮助就越多，你也会越快乐。”
诚然。万事皆有因果。
人生在世，守好口德，就是守住了自己的风水。
说话的力量，只有在合适的场合能发挥出恰如其分的作用，大多时候，沉默是金。
真正聪明的人，从不说这7种话。
人前戒丧言
和负能量的人相处是什么感觉？
《垃圾车法则》中这样形容：
许多人就像垃圾车，他们满载着垃圾、挫败、怨气四处奔跑。
当他们的垃圾堆满时，就需要倾倒，如果你给了他们机会，他们就会把垃圾倒在你身上。
而所谓的垃圾，正是丧言丧语。
活在抱怨里的人，就像是生活阴雨连绵的天气里，永远看不到阳光的到来。
人前怨声载道，句句都是消极，不仅说者心里烦，听者亦是如此。
人生若想走上坡路，要先治愈好自己的心，用积极的心态面对漫漫余生。
常抱怨，内心就充满痛苦、黑暗和绝望；戒丧言，世界才充满阳光、希望和爱。
人后戒闲言
中国有句古语：说人是非者，便是是非人。
看到一个女孩很晚才回家，便传闲话说“此人不自爱”，却不知人家是因为遇到难事急用钱，迫不得已要打两份工。
看到亲戚家的孩子找了份好工作，便传闲话说“一定是托关系得来的”，却不知人家在别人看不到的地方做出了太多努力。
看到朋友摘掉了手上的婚戒，便传闲话说“她肯定是出轨了”，却不知人家只是为了便于工作。
嘴长在自己身上，但生活都是别人的生活，闲言说多了，自己的日子也不会清静。
不知道真相的时候，别妄自揣测；不清楚全貌的时候，别随意评价。
在人背后，不说闲话，不存偏见，是一个人最顶级的修养。
为人戒狂言
做人最怕的，不是难以走到巅峰，而是夜郎自大。
站在半山腰上，口出狂言，太把自己当回事，最终往往都会掉入谷底。
人太过狂妄，容易看不清自己；话说的太满，容易找不到退路。
处于盛时应谨慎，境当逆处放平心。
越没本事的人，越目中无人，平日里吹嘘的过多，迟早会给自己埋下祸根。
收起狂妄，戒掉狂言，在人之上，把别人当人，在人之下，把自己当人。
人活一世，唯有低调谦和，不显山不露水，才能走得长远。
遇事戒怒言
你有没有遇到这样的时刻：
因为工作的不顺心，回家之后看到家人的问候都觉得心烦，于是将所有的怒火都发泄在最亲的人身上；
因为孩子犯了一个小错，于是你就用尽所有辱骂的句子，想以此给他教训；
因为和朋友之间产生矛盾，于是你想出最恶毒的话去诅咒她，以此解除自己心中不快。
遇到事情只凭心情去处理，解决问题只想着发泄情绪，最终所有的问题都会打上死结。
怒言，就像是硫酸一般，腐蚀人与人之间的关系，模糊事情最本质的原因。
不论遇到什么事情，在生气的状态下，应该学会换位思考，而不是意气用事。
控制不住情绪的人，终究会毁了自己的人生，在生气时不说恶语的人，才是真正的成熟。
有句老话说的很对：
逞一时口舌之快，未必就是占了上风。
争一时面上有光，未必就是赢了全部。
处世戒失言
记得情景喜剧《宋飞正传》里，有一个经典的桥段：
乔治去一个社区的养老院当志愿者，他将要帮助一位86岁的老人。
老人的伴侣在很久之前去世了，虽然生活在养老院里，但他过得很快乐。
乔治见状十分不解，老人经历了这么多事情，为什么却没有半点忧愁？
于是他喋喋不休的追问老人：“你害怕吗？你知道自己活不了几年了吧？你离死亡这么近了，心里就一点都不害怕吗？你一定会痛苦吧？”
老人一开始默不作声，没有应答，最后忍无可忍，只说了一个字：“滚！”
作家卡洛琳·塔格特曾说：所谓说话，就像是一场游戏。像一场非常放松的沙滩排球，当球向自己飞来时，每个人都有机会击球，当自己正好在击球的最佳位置时，就可以贡献出自己的一份力量。
而那些说话没有分寸的人，所击中的每一个球，所贡献的每一个力量，都对自己的队友造成了成吨的伤害。
行走于世间，把握好分寸感，切勿失言，才是处世的最高境界。
交往戒食言
知乎上有个问题：与人交往，什么品质最加分？
有个高赞回答写道：做人靠谱，做事放心，诺不轻许，不误大事。
如果一个人经常食言、毁约、“放鸽子”，大概是在朋友圈子里待不长久的。
毕竟人与人相处，真诚、守信至关重要。
在约定好的时间内还钱，下次有难时，他人也会雪中送炭；
答应了别人的事有着落，以后需要时，他人也会出手相助；
诚信，是人品的体现，靠谱，给人以心安。
言而有信，真心换真心，你怎样对待别人，别人就会怎样待你。
修心戒多言
春秋时期，楚庄王统治楚国朝政三年，政绩上却无所作为。
司马进言：“有一种鸟三年不展翅，不飞翔，也不鸣叫，沉默无声，这是什么鸟呢？”
楚庄王答道：“三年不展翅，是为了丰满羽翼；不鸣叫，是为了观察民众态度。不飞则已，一飞冲天；不鸣则已，一鸣惊人。”
半年后，楚庄王亲政，大力治国，最后让楚国称霸天下。
这些正是修心带来的成果，也是沉默赋予的力量。
走过半生，越来越喜欢沉默，修得一颗静心，让自己越来越强大。
多言数穷，不如守中。水深不语，人稳不言。
人到中年，戒掉了吵闹，将生活调成静音模式，以一颗平常之心，静看花开花落。
常言道：会说话的人，一开口就赢了。
说话，本就是一场修行，就像是拉弓射箭，张弛有度是更好的选择。
你的语言里，藏着的都是你为人处世的态度。
唯有守口如瓶、谨言慎行，才能将人生诸事处理的井井有条。
愿你修得好口德，坐拥好风水，迎来好运气。
常言道：“花开花谢，时去时来。”
人这一生，时好时坏。有走运，就会有倒霉；有得到，就会有失去。
即使失去了，也无需难过，更不必放在心上。
因为那些失去了的，本来就不属于你！
得到失去，皆为注定
佛说：“今日之果，皆是昔日之因。”
因果，是世间最公平的法则。得到失去，都有因果。没有无缘无故的得到，自然也没有无缘无故的失去。
《庄严论》中有这样一个典故：
国王午休时，两个随从在旁一边为国王扇风，一边小声谈论：“我们可以服侍国王，到底是什么原因呢？”
一个人说：“是自己的业力。”另一个人却说：“是国王的原因。”
两个人谁也不服谁，声音也越来越高。一个说：“我的福报都是自己的业力。”另一个又反驳道：“我的福报是国王给的。”
国王被两人的争论声吵醒，得知详情后，对那个说因业力而活的随从很是不满，于是说：“你生活在我的国家，竟然还觉得福报是来自你自己，那我就让你看看，你的福报到底从哪来的！”
随后，他对王后说：“我今天会派一个人去你那里，记得要赏赐他珍宝。”
于是，将另一位随从派去，可没过多久，还是那个相信业力的随从得到了珍宝。
原来，随从准备出门时，突然流了鼻血，只好让相信业力的随从前往，所以是他得到了王后的赏赐。
不相信业力的随从，命中注定没有那份珍宝，所以再怎么强求也得不到。
属于你的，终究是你的。它不会因为你的刻意强求而得到，也不会因为你的坚持躲避而失去。一切的一切，都是因果。
因果命运，从来就不是迷信。
正如《十七地论》中所言：“已作不失，未作不得。”
人这一辈子，有多少得到，就会有多少失去。人生中的得到与失去，都是因缘注定。
福祸相依，得失亦然。所谓的得到，未必就是得福；所谓的失去，未必就是遭殃。
所以，不必为了得到而得意，也不必为了失去而怅然。人生，就是一个过程。
所有的失去，会以另一种方式归来
《涅槃经》中说：“种瓜得瓜，种豆得豆。”
努力了，就一定会得到。即使失去了，也会用另一种方式回馈给你。
有个禅师浇水时，总是会给向日葵两勺水，旁边的小草半勺水。
人们很是不满，询问道:“为什么向日葵就能得到那么多水，就因为它能开花吗？”
禅师听了笑道：“小草只需要半勺水，向日葵却需要两勺水啊。”
说罢，禅师指着远处的一颗大树说：“你们看，那颗参天大树需要的，是两桶水。但这些花草谁也比不上树的苦难。因为它得到的越多，失去的越多，付出了的也就越多。所以大树要为人们遮风避雨，提供丰硕的果实啊。”
人们听完，恍然大悟。
上天是公平的，我们常常抱怨自己得到的不够，结果搞得自己伤痕累累。其实，我们得到的很多东西，都是无法用肉眼来判断的。
《坛经》中说：“一切福田，不离心地。”
爱出者爱返，福往者福来。只要是你的，就不怕得不到，即使一时失去了，也会换一种方式弥补回来。
佛家有句话叫：“福报都在后面。”
生活中想要得到，就一定会先失去。你在这里迂回了一下，就一定会在那里积攒起力量。你将来所拥有的，都是你当下的起心动念带来的。
所以，人生失意时，放宽心就好。得到与失去，都只是暂时。人生无常，你永远不会知道，今天的喜事，到了明天会不会就是祸事。而今天的祸事，到了明天也许就会是喜事！
人生，得到多少，便会失去多少，无论得失悲欢，都要坦然面对！
属于你的，永远都在
佛说：“今日之果，皆往事之因。”
眼前的一切，都是过去的因果。失去了又何必着急，属于你的一直都在！
佛经中有记载了这样一件事：
有一年，佛陀带着众多比丘，应一位婆罗门的邀请来到另一个城市。
当他们到达时，婆罗门却没有供养护持佛陀等人，又逢饥荒，百姓们只能供养一点食物。
即便面对着少许的谷物，比丘们人仍然满足感激。
后来佛陀带着比丘们返回了舍卫城，又受到了百姓们的欢迎，并拿出许多食物来供养他们。
这时候，有些人每天吃完供养的食物就会嬉戏打闹，无所事事。
有的人就说：“当时饥荒的时候，他们还很恭敬有礼，现在食物充足，他们竟如此放肆。”
佛陀听了，开示道：“愚痴者，诸事不顺时就会哀愁沮丧。一旦顺心如意，又会雀跃不已。智者从不会因生命中的得失，而动摇心志。”
世间事，有得必有失。
达摩祖师云：“若得荣誉好事等，是我过去宿因所感。”
我们现在拥有的，都是自己过去种下的因果，得到的，就是该得的，无需得意。属于你的，也会回来，无需着急。
所以，还争什么？怨什么？不是你的，强留不住；该是你的，谁也抢不走。
人活一世，不要纠缠。把一切，留给老天，属于你的，一直都在。善良的人，一定不会吃亏！
人这一生，时好时坏。有走运，就会有倒霉；有得到，就会有失去。
即使失去了，也无需难过，更不必放在心上。
因为那些失去了的，本来就不属于你！
得到失去，皆为注定
佛说：“今日之果，皆是昔日之因。”
因果，是世间最公平的法则。得到失去，都有因果。没有无缘无故的得到，自然也没有无缘无故的失去。
《庄严论》中有这样一个典故：
国王午休时，两个随从在旁一边为国王扇风，一边小声谈论：“我们可以服侍国王，到底是什么原因呢？”
一个人说：“是自己的业力。”另一个人却说：“是国王的原因。”
两个人谁也不服谁，声音也越来越高。一个说：“我的福报都是自己的业力。”另一个又反驳道：“我的福报是国王给的。”
国王被两人的争论声吵醒，得知详情后，对那个说因业力而活的随从很是不满，于是说：“你生活在我的国家，竟然还觉得福报是来自你自己，那我就让你看看，你的福报到底从哪来的！”
随后，他对王后说：“我今天会派一个人去你那里，记得要赏赐他珍宝。”
于是，将另一位随从派去，可没过多久，还是那个相信业力的随从得到了珍宝。
原来，随从准备出门时，突然流了鼻血，只好让相信业力的随从前往，所以是他得到了王后的赏赐。
不相信业力的随从，命中注定没有那份珍宝，所以再怎么强求也得不到。
属于你的，终究是你的。它不会因为你的刻意强求而得到，也不会因为你的坚持躲避而失去。一切的一切，都是因果。
因果命运，从来就不是迷信。
正如《十七地论》中所言：“已作不失，未作不得。”
人这一辈子，有多少得到，就会有多少失去。人生中的得到与失去，都是因缘注定。
福祸相依，得失亦然。所谓的得到，未必就是得福；所谓的失去，未必就是遭殃。
所以，不必为了得到而得意，也不必为了失去而怅然。人生，就是一个过程。
所有的失去，会以另一种方式归来
《涅槃经》中说：“种瓜得瓜，种豆得豆。”
努力了，就一定会得到。即使失去了，也会用另一种方式回馈给你。
有个禅师浇水时，总是会给向日葵两勺水，旁边的小草半勺水。
人们很是不满，询问道:“为什么向日葵就能得到那么多水，就因为它能开花吗？”
禅师听了笑道：“小草只需要半勺水，向日葵却需要两勺水啊。”
说罢，禅师指着远处的一颗大树说：“你们看，那颗参天大树需要的，是两桶水。但这些花草谁也比不上树的苦难。因为它得到的越多，失去的越多，付出了的也就越多。所以大树要为人们遮风避雨，提供丰硕的果实啊。”
人们听完，恍然大悟。
上天是公平的，我们常常抱怨自己得到的不够，结果搞得自己伤痕累累。其实，我们得到的很多东西，都是无法用肉眼来判断的。
《坛经》中说：“一切福田，不离心地。”
爱出者爱返，福往者福来。只要是你的，就不怕得不到，即使一时失去了，也会换一种方式弥补回来。
佛家有句话叫：“福报都在后面。”
生活中想要得到，就一定会先失去。你在这里迂回了一下，就一定会在那里积攒起力量。你将来所拥有的，都是你当下的起心动念带来的。
所以，人生失意时，放宽心就好。得到与失去，都只是暂时。人生无常，你永远不会知道，今天的喜事，到了明天会不会就是祸事。而今天的祸事，到了明天也许就会是喜事！
人生，得到多少，便会失去多少，无论得失悲欢，都要坦然面对！
属于你的，永远都在
佛说：“今日之果，皆往事之因。”
眼前的一切，都是过去的因果。失去了又何必着急，属于你的一直都在！
佛经中有记载了这样一件事：
有一年，佛陀带着众多比丘，应一位婆罗门的邀请来到另一个城市。
当他们到达时，婆罗门却没有供养护持佛陀等人，又逢饥荒，百姓们只能供养一点食物。
即便面对着少许的谷物，比丘们人仍然满足感激。
后来佛陀带着比丘们返回了舍卫城，又受到了百姓们的欢迎，并拿出许多食物来供养他们。
这时候，有些人每天吃完供养的食物就会嬉戏打闹，无所事事。
有的人就说：“当时饥荒的时候，他们还很恭敬有礼，现在食物充足，他们竟如此放肆。”
佛陀听了，开示道：“愚痴者，诸事不顺时就会哀愁沮丧。一旦顺心如意，又会雀跃不已。智者从不会因生命中的得失，而动摇心志。”
世间事，有得必有失。
达摩祖师云：“若得荣誉好事等，是我过去宿因所感。”
我们现在拥有的，都是自己过去种下的因果，得到的，就是该得的，无需得意。属于你的，也会回来，无需着急。
所以，还争什么？怨什么？不是你的，强留不住；该是你的，谁也抢不走。
人活一世，不要纠缠。把一切，留给老天，属于你的，一直都在。善良的人，一定不会吃亏！
【听书—— 心学. 王德峰】
孟子：心，即生命情感的本真（人性本心）
苏格拉底：心，即人的理性（知善知恶的理性）去审视生活。“美德即知识.”
荀子：遵守道德的原则终于利己。（产生了道德表演，德之贼，伪善）。
禅宗：心学。
【时代背景】此前：精选儒家经典。魏晋：乱世之中，道家兴起（周易、道德经、庄子）玄学，乱世中全身避害。礼术规范，被看作人为造作，回归自由生命，返璞归真，道法自然。隋唐：文化生命的衰落，佛学启发，民族思想的缺口，给予弥补。佛学中国化。
佛学8大宗派，不同修行的方法。禅宗，中国化层度最高。让佛经说汉语，深入每个百姓的内心深处。（六祖惠能言说佛经）在翻译佛经的过程中，汉语中多了很多新词：觉悟、真理、境界、缘分、思维、意识、渡、心心相印……新词，深入进入佛学思想。
尘劳（带着烦恼做事）概括为：贪 嗔 痴
法门（针对于 尘劳）概括为：戒 定 慧
修行：转 贪嗔痴——为 戒定慧
1、修戒——完善道德品行；
2、修定——致力于内心平静；
3、修慧——培育智慧。
传心法，是禅宗的起源。一种传佛法的方式：传心法，心心相印（心印）
禅宗是“修心”的法门。（ 其他修行方式：净念、神通、戒律……）
禅宗：修心，修智慧。（因罪业由心而生）
八大教义：“教外别传，不列文字，直指人心，见性成佛。”
真理不在文字概念里，修行不是锻炼头脑提高认识，问题出在生命情感，心是生命情感的居所，心病是心出了问题——贪嗔痴。修行修的是有毛病的心。
心学在佛教（禅宗）中展开。
《金刚经》终身受用。主题思想：无相（住相：固化的认定，停留在区别差别偏见，分别相）
“因无所住，而生其心。”
因：应当、应事。
心总向外驰求。将放在外面的心找回来。
回归本心。（得到即乐，失去即苦，并非真的快乐）
无妄念，不住相（偏见），与相离相（承认客观事物的区别，但不停留于区分）
心，转识成智。
（业识，如意即快乐，不如意即烦恼。如意之心，小我的愿望求如意。如何转化成智慧，求如如之心，任何事物都如其本来去理解真实的意义。转变如意为如如。）
心 起念，正念or妄念。
佛性，见性即看见本心。
透过众相(眼睛)，常观金体（心领会），不为相所惑（心起）。
金体比作佛性，突破相的千差万别，心见心成佛，诸事诸物上本有的佛性。观者见者是本心，领会所有的事物本有的佛性。
孟子说的心，非在经验世界里，但因心的存在，才不活在动物界里。
不列文字（不要固化地认知文字，不形成偏见），传话目的是达到那不可说。
当人面临失去，当依赖的相不见了，人得靠本心活着。没有立足之地，方为立足之境（境界）。本心顿悟，见性成佛。
【如何读佛经？】
透过众相（眼睛），常观金体（心领会），不为相所惑（心起）。
金体比作佛性，突破相的千差万别，心见心成佛，诸事诸物上本有的佛性。观者见者是本心，领会所有的事物本有的佛性。
孟子说的心，非在经验世界里，但因心的存在，才不活在动物界里。
不列文字（不要固化地认知文字，不形成偏见），传话目的是达到那不可说。
当人面临失去，当依赖的相不见了，人得靠本心活着。没有立足之地，方为立足之境（境界）。本心顿悟，见性成佛。
心病。说话达到不可说，语言文字是攀登的阶梯。
不列文字还有一层意思，你别把文字本身当真理，文字只是手段。告诫提醒人们如何读佛经？佛教的真理不在文字概念（名相）里，因此不能用头脑的理解能力去读。而是用你的心去读。
“学佛”而非佛学，学佛就有真实的受用，就是我们生命情感的升华，我们心的改变。
怎么用心读？我们的生活经历，积累的生命感受，读佛经就是借助佛经的经文，回过来读自己的生命感受……
你如何读懂经文？在这段经文当中，你把你的某些生命感受放进去了，这才叫读懂了。这叫用心去读。即“法喜充满”。用生命感受来与之呼应（共情、共鸣），你会不会读得泪流满面？感动了。我们跟文学、艺术作品是这样的关系，我们跟佛经的关系也是如此。取决于能否将自己的生命感受放进去？
金刚经：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得……”
我们的心和愿望是随着时间等不断变化，“时间心”不是本心，本心不朽。借助佛经的经文，反观审视我们的生命情感，佛经所展开的生命情感的境界。原本我们累积的生命情感是散漫的，不成境界。在阅读佛经的过程中，我们将生命情感放入经文中，然后再把它拎出来，上升为生命情感的境界。佛的境界就是“解脱”的境界。
禅宗是修心的法门，佛经的意义是帮助我们，将生命的感受提升为生命的境界。
例如：真正获得修行的法门。慧能虽然是文盲，但也可领会佛法。他发动了一场“佛学革命”，把禅宗修行的那种“参禅”的精神活动，从少数文人的圈子里解放出来。让它住入每一个老百姓的内心深处去。每一个人都有佛性，只要人的“本心起来都能见到佛性，每一个人的人心都可以领会佛法妙理。慧能说：“诸佛妙理非关文字。”（佛教的真理并不在文字概念里，在文字中讨真理，真理是悟不到的。）
禅宗大纲：
“教外别传，不列文字，直指人心，见性成佛。”
每个人都有佛性，自见本性即看见自己本有的佛性，即心即佛，修心。（传心法，无法用语言表达，但先要对话，是为达到那不可说。）
《金刚经》：“因无所住而生其心。”
神秀：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使染尘埃。（隔绝尘世，心与尘二元对立，隔绝）
慧能：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。（
人的许多的欲求、期待，实现是如意，不实现是不如意。烦恼是不如意，人心自生烦恼。
人心，是无限心。人心超出现实，去筹划未来。如何安顿这“无限心”？成了问题。
心生烦恼，得心自己去解决。不要将心作为现实存在，心若不认识自己它则不存在。禅宗：“本心自悟。”（主体性）
本心一直存在，未悟则未发现，人此时并非主体。本心的存在，即本心的自我领悟，这就叫精神，而精神就是主体性。什么是精神的存在？黑格尔说：精神的存在和它的自我意识是同一件事。而中国的禅宗讲：本心自悟。境界是一样的。
心生烦恼，也用我们的心将烦恼去掉。这是同一个心。
烦恼就是不如意，这是我们的心向外驰求，有一个趋高避低，趋贵避贱，趋富避贫的追求。若我们回归呢？回归本心，本心是我们本有的，一旦回归，就叫“悟了”，它就存在了。
慧能：“下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。”
｛意思是：地位低下的人往往也会有过人的真实智慧，地位显赫的人也会有智慧被埋没的时候。如若轻视他人，则会导致无边际的重罪业障。｝
下下人不容易“住相”，上上人“不住相”更难。
Jobs：“Stay foolish，stay hungry.”
乔布斯在斯坦福大学的演讲说：“保持愚笨和饥饿。”摒弃精英主义的傲慢，才能持续进步，才能造福人群。
住相：被相给住了，被相给罩住了，自己反而不自由，个人受相左右。看重感官所知觉的一切。
众生是未觉悟的佛，佛是觉悟了的众生。前念迷是凡夫，后念悟即是佛。
众生平等，佛心无差别。
“何为功德？”
见性是功（见到自己的本性），平等是德（普遍敬重，不轻视，平等对待每个人）。内心谦下是功，外行于礼是德。
“修行”为达于涅槃，解脱生死的苦恼。
每个人都有希望，人皆有佛性，众生平等。
“心、佛、众生三无差别。”
佛学汉化：佛学汉语、思想深入大众人心。
学佛要向内心去求，本心起即见佛性。
做好事是布施，会得福报，但罪孽未消，要脱离生死轮回，需修功德。
见性是功，平等是德。（不要有偏见，坏事需纠正，不要固化评价个人，论是不论人，事情有是非，人无是非。）
执戒，戒轻视他人。（警惕：精英主义或极端民族主义的傲慢与偏见）
“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”（佛法不能离开生活，脱离生活就无法觉悟。）
即心即佛，心与佛无差别。心、佛、众生三无差别。
#王德峰#
孟子：心，即生命情感的本真（人性本心）
苏格拉底：心，即人的理性（知善知恶的理性）去审视生活。“美德即知识.”
荀子：遵守道德的原则终于利己。（产生了道德表演，德之贼，伪善）。
禅宗：心学。
【时代背景】此前：精选儒家经典。魏晋：乱世之中，道家兴起（周易、道德经、庄子）玄学，乱世中全身避害。礼术规范，被看作人为造作，回归自由生命，返璞归真，道法自然。隋唐：文化生命的衰落，佛学启发，民族思想的缺口，给予弥补。佛学中国化。
佛学8大宗派，不同修行的方法。禅宗，中国化层度最高。让佛经说汉语，深入每个百姓的内心深处。（六祖惠能言说佛经）在翻译佛经的过程中，汉语中多了很多新词：觉悟、真理、境界、缘分、思维、意识、渡、心心相印……新词，深入进入佛学思想。
尘劳（带着烦恼做事）概括为：贪 嗔 痴
法门（针对于 尘劳）概括为：戒 定 慧
修行：转 贪嗔痴——为 戒定慧
1、修戒——完善道德品行；
2、修定——致力于内心平静；
3、修慧——培育智慧。
传心法，是禅宗的起源。一种传佛法的方式：传心法，心心相印（心印）
禅宗是“修心”的法门。（ 其他修行方式：净念、神通、戒律……）
禅宗：修心，修智慧。（因罪业由心而生）
八大教义：“教外别传，不列文字，直指人心，见性成佛。”
真理不在文字概念里，修行不是锻炼头脑提高认识，问题出在生命情感，心是生命情感的居所，心病是心出了问题——贪嗔痴。修行修的是有毛病的心。
心学在佛教（禅宗）中展开。
《金刚经》终身受用。主题思想：无相（住相：固化的认定，停留在区别差别偏见，分别相）
“因无所住，而生其心。”
因：应当、应事。
心总向外驰求。将放在外面的心找回来。
回归本心。（得到即乐，失去即苦，并非真的快乐）
无妄念，不住相（偏见），与相离相（承认客观事物的区别，但不停留于区分）
心，转识成智。
（业识，如意即快乐，不如意即烦恼。如意之心，小我的愿望求如意。如何转化成智慧，求如如之心，任何事物都如其本来去理解真实的意义。转变如意为如如。）
心 起念，正念or妄念。
佛性，见性即看见本心。
透过众相(眼睛)，常观金体（心领会），不为相所惑（心起）。
金体比作佛性，突破相的千差万别，心见心成佛，诸事诸物上本有的佛性。观者见者是本心，领会所有的事物本有的佛性。
孟子说的心，非在经验世界里，但因心的存在，才不活在动物界里。
不列文字（不要固化地认知文字，不形成偏见），传话目的是达到那不可说。
当人面临失去，当依赖的相不见了，人得靠本心活着。没有立足之地，方为立足之境（境界）。本心顿悟，见性成佛。
【如何读佛经？】
透过众相（眼睛），常观金体（心领会），不为相所惑（心起）。
金体比作佛性，突破相的千差万别，心见心成佛，诸事诸物上本有的佛性。观者见者是本心，领会所有的事物本有的佛性。
孟子说的心，非在经验世界里，但因心的存在，才不活在动物界里。
不列文字（不要固化地认知文字，不形成偏见），传话目的是达到那不可说。
当人面临失去，当依赖的相不见了，人得靠本心活着。没有立足之地，方为立足之境（境界）。本心顿悟，见性成佛。
心病。说话达到不可说，语言文字是攀登的阶梯。
不列文字还有一层意思，你别把文字本身当真理，文字只是手段。告诫提醒人们如何读佛经？佛教的真理不在文字概念（名相）里，因此不能用头脑的理解能力去读。而是用你的心去读。
“学佛”而非佛学，学佛就有真实的受用，就是我们生命情感的升华，我们心的改变。
怎么用心读？我们的生活经历，积累的生命感受，读佛经就是借助佛经的经文，回过来读自己的生命感受……
你如何读懂经文？在这段经文当中，你把你的某些生命感受放进去了，这才叫读懂了。这叫用心去读。即“法喜充满”。用生命感受来与之呼应（共情、共鸣），你会不会读得泪流满面？感动了。我们跟文学、艺术作品是这样的关系，我们跟佛经的关系也是如此。取决于能否将自己的生命感受放进去？
金刚经：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得……”
我们的心和愿望是随着时间等不断变化，“时间心”不是本心，本心不朽。借助佛经的经文，反观审视我们的生命情感，佛经所展开的生命情感的境界。原本我们累积的生命情感是散漫的，不成境界。在阅读佛经的过程中，我们将生命情感放入经文中，然后再把它拎出来，上升为生命情感的境界。佛的境界就是“解脱”的境界。
禅宗是修心的法门，佛经的意义是帮助我们，将生命的感受提升为生命的境界。
例如：真正获得修行的法门。慧能虽然是文盲，但也可领会佛法。他发动了一场“佛学革命”，把禅宗修行的那种“参禅”的精神活动，从少数文人的圈子里解放出来。让它住入每一个老百姓的内心深处去。每一个人都有佛性，只要人的“本心起来都能见到佛性，每一个人的人心都可以领会佛法妙理。慧能说：“诸佛妙理非关文字。”（佛教的真理并不在文字概念里，在文字中讨真理，真理是悟不到的。）
禅宗大纲：
“教外别传，不列文字，直指人心，见性成佛。”
每个人都有佛性，自见本性即看见自己本有的佛性，即心即佛，修心。（传心法，无法用语言表达，但先要对话，是为达到那不可说。）
《金刚经》：“因无所住而生其心。”
神秀：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使染尘埃。（隔绝尘世，心与尘二元对立，隔绝）
慧能：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。（
人的许多的欲求、期待，实现是如意，不实现是不如意。烦恼是不如意，人心自生烦恼。
人心，是无限心。人心超出现实，去筹划未来。如何安顿这“无限心”？成了问题。
心生烦恼，得心自己去解决。不要将心作为现实存在，心若不认识自己它则不存在。禅宗：“本心自悟。”（主体性）
本心一直存在，未悟则未发现，人此时并非主体。本心的存在，即本心的自我领悟，这就叫精神，而精神就是主体性。什么是精神的存在？黑格尔说：精神的存在和它的自我意识是同一件事。而中国的禅宗讲：本心自悟。境界是一样的。
心生烦恼，也用我们的心将烦恼去掉。这是同一个心。
烦恼就是不如意，这是我们的心向外驰求，有一个趋高避低，趋贵避贱，趋富避贫的追求。若我们回归呢？回归本心，本心是我们本有的，一旦回归，就叫“悟了”，它就存在了。
慧能：“下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。”
｛意思是：地位低下的人往往也会有过人的真实智慧，地位显赫的人也会有智慧被埋没的时候。如若轻视他人，则会导致无边际的重罪业障。｝
下下人不容易“住相”，上上人“不住相”更难。
Jobs：“Stay foolish，stay hungry.”
乔布斯在斯坦福大学的演讲说：“保持愚笨和饥饿。”摒弃精英主义的傲慢，才能持续进步，才能造福人群。
住相：被相给住了，被相给罩住了，自己反而不自由，个人受相左右。看重感官所知觉的一切。
众生是未觉悟的佛，佛是觉悟了的众生。前念迷是凡夫，后念悟即是佛。
众生平等，佛心无差别。
“何为功德？”
见性是功（见到自己的本性），平等是德（普遍敬重，不轻视，平等对待每个人）。内心谦下是功，外行于礼是德。
“修行”为达于涅槃，解脱生死的苦恼。
每个人都有希望，人皆有佛性，众生平等。
“心、佛、众生三无差别。”
佛学汉化：佛学汉语、思想深入大众人心。
学佛要向内心去求，本心起即见佛性。
做好事是布施，会得福报，但罪孽未消，要脱离生死轮回，需修功德。
见性是功，平等是德。（不要有偏见，坏事需纠正，不要固化评价个人，论是不论人，事情有是非，人无是非。）
执戒，戒轻视他人。（警惕：精英主义或极端民族主义的傲慢与偏见）
“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”（佛法不能离开生活，脱离生活就无法觉悟。）
即心即佛，心与佛无差别。心、佛、众生三无差别。
#王德峰#
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