佛说, 人生八苦, 生老病死、爱别离、怨长久、求不得、放不下。
1，出自《大涅盘经-第十二》。八苦乃众生轮回六道所受之八种苦果，为四谛中苦谛之主要内容。
2，生总是苦乐参半，知其乐，忘其苦。明其心，苦其志。追其型，忘其意。所说，所想，所做，所为，所用，所弃，所喜，所怨，所忧，所虑。皆为人之五行，心志之所发。那么人生百味有多少是苦的？生老病死，爱恨情仇，悲欢离合，阴晴圆缺，坎坷迷离，伤痛落失，众叛亲离，流离失所，凡此种种都为苦之表象。
生、老、病、死，是自然生理上的痛苦；怨憎会、爱别离、五阴炽盛和求不得，是精神上的痛苦。怨憎会，就是和怨恨、憎恶的人或事物在一起，无法摆脱，是一种痛苦；爱别离，和自己亲爱的人分离，是一种痛苦；五阴炽盛，五阴即色、受、想、行、识五种。‘炽’，火热也。盛，众多也。阴，障蔽也。
是说这五种法能障蔽吾人本具妙觉真心，使之不得显现。求不得，想得到的东西却总是得不到，又是一种痛苦。
佛陀为什么要讲无常、人生八苦。佛教的本质是让我们看到事物的真相，不需要过于的想要，得到，执着不放。而是要我们加倍努力地创造，奉献自己的价值，造福社会，互助互爱；只问耕耘，不问收获的宇宙法则，也是因果关系的道理。
有舍有得，付出了一定就会有收获。如果我们足够勤奋的付出，我们会有种豆得瓜的意外奖励。相反，只为投机、坐享其成，也会得到种豆得瓜的惩罚和不劳而获的狂喜。等到真正醒悟的时候，人生荒废，机会难求。能够参透其中的道理，我们才明白佛陀真正的意思。
放下和放弃不是同一个意思，正是有那些苦，才叫我们不要去执着、贪恋。那些都是虚幻变化的。我们可以更加积极、快乐地创造，帮助自己开悟，也帮助别人开悟，最终就能解脱。
八苦乃众生轮回六道所受之八种苦果，为四谛中苦谛之主要内容。
一、生苦。一个人一生下来就哇哇大哭苦啊苦啊。因为有风刀刮身之苦，更有许多痛苦，唯有婴儿自己知道，他是哑子吃黄连，有口说不出。
二、老苦。人生在世都是由少而长，由长而老，这是发展规律。过去有位禅师说得好：‘渐渐鸡皮鹤发，看看行步龙钟，假饶金玉满堂，难免老病衰残。’说来真是有许多痛苦临身。老年的人，是有著深刻的体会。
三、病苦。人生在世，四大不调，百病丛生，不但小病是苦，大病更苦，长年生病，真是苦中之苦，求生不得，求死不成，真是苦啊！医务工作者，更会有深刻体会。
四、死苦。人生在世，有生必有死，没有一个人是生而不死的，这是自然规律，千古不变的客观事实。任你纵有千般快乐，可是无常终要到来。所谓浮生易度，岂是久居；幻质非坚，终归磨灭。人至死时，四大分散，百苦临身，无常一到，万事皆休，苦不可言。我们人的生命，实实在在是一息不来，呜呼哀哉，千秋永别，万事皆空。佛经里说：是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐，大众，当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸。佛就是要解决自己和一切众生的生老病死的苦恼，坚决出家修行。
五、爱别离苦。我们人对于眷属父母、夫妻、兄弟、姐妹等都有恩爱。一旦生离死别，真是万分痛苦，所谓回天无术，代替不能，泪如雨下，心似刀割，悲伤惨痛，十分痛苦。古人说‘夫妻是缘，或善缘，或恶缘，因缘相会。儿女为债，或要债、或还债、无债不来。’我希望大家把这种道理认识清楚，自然会心安理得，离烦恼苦，得清净乐。
六、冤憎会苦。我们每当看到有冤有仇的人，心中非常痛苦。特别是眷属之中的冤家对头，或憎恨不和，分也分不开，离也离不了，生活在一起触目惊心，真是痛苦。古今中外，这类事例很多。
七、求不得苦。人生在世对于色、声、香、味、触五尘欲境，或是财、色、名、食、睡五欲环境，都是有所希求，千求万求，求而不得，真是痛苦。譬如人们求功名显耀，反而名落孙山，求人丁兴旺，反而断子绝孙，求发财致富，反而贫穷困苦，求长寿健康，反而夭亡短命，这是所求不如意，所愿不从心，痛苦万分。
八、五阴炽盛苦。这就是色、受、想、行、识五阴烦恼之火，在我们心中焚烧，我们常时感到心中郁塞、焦燥、苦闷，有口难言，说不出的痛苦。上面所讲这八种苦，都是人人亲身感受，无法避免的苦恼。三界之内的众生，尤其是人道众生，都是随业因而感受苦果，不单有三苦、八苦。其实还有许多大大小小的无量无边的苦恼。所谓‘千人千般苦，个个不相同。’各人痛苦各人当，各人生死各人了，各人业报各人受，各人吃饭各人饱，说明无量诸苦，皆由人们起惑造业的结果，要知道苦的来源，须要明了集谛。
四谛中的第一条真理是苦谛。苦谛是释迦牟尼在彻悟之后，对人生现象的价值判断，认为现实世界中充满了痛苦。
四谛里「苦」的意义非常广，也许有人认为人生的苦乐是相对的，这主要是因为人们对某些特别的事物，各人感受自有不同，但人生许多重要的经验和大事，则是人人都有相同的感受，如生、老、病、死。
四谛中的苦谛所讲的，就是人生的根本痛苦与生命现象是不可分离的，所以具有普遍之真实性。人生苦之事实，不是显而易见的，因为人们都有一种本能，固执地相信这个世界总有某些事情是快乐的，决不能说一切都是痛苦的，这正是人们不能解脱的缘故。
佛祖释迦牟尼说人有八苦，分别是生、老、病、死、怨憎会、爱别离、五阴炽盛、求不得。生、老、病、死，是自然生理上的痛苦；怨憎会、爱别离、五阴炽盛和求不得，是精神上的痛苦。怨憎会，就是和怨恨、憎恶的人或事物在一起，无法摆脱，是一种痛苦；爱别离，和自己亲爱的人分离，是一种痛苦；五阴炽盛苦。五阴即色受想行识。‘炽’，火热也。盛，众多也。阴，障蔽也。是说这五种法能障蔽吾人本具妙觉真心，使之不得显现。求不得，想得到的东西却总是得不到，又是一种痛苦。
生，求不得不生（不生非死）；老，求不得青春；病，求不得健康；死，求不得永生；爱别离，求不得团聚；怨憎会，求不得解脱；五蕴炽盛，求不得清明。求，就是欲。求不得，便是苦恼。
生老病死世人皆无可避免，只是这“求不得”之苦，应是可以凭主观意志免除的。奇怪的是，古往今来，上至达官显贵，下至平民百姓，大都是在这“求不得”上苦苦折磨自己。或费尽心机，或使尽伎俩，或机关算尽，或明争暗斗，最终是“反害了卿卿性命”。
原本渴求的东西，却远远的只可观，而不能走近，甚至观而不得，只可放在心底。欲罢不能，欲求不得。情绪里不免伤心，焦灼和懊悔。
出自金刚经，是你的终究是你的，不是你的，也不必强求，人活一辈子，要豁达包容，大家共勉吧，想起老子的一句话，上善若水厚德载，大体都是一个意思吧
1，出自《大涅盘经-第十二》。八苦乃众生轮回六道所受之八种苦果，为四谛中苦谛之主要内容。
2，生总是苦乐参半，知其乐，忘其苦。明其心，苦其志。追其型，忘其意。所说，所想，所做，所为，所用，所弃，所喜，所怨，所忧，所虑。皆为人之五行，心志之所发。那么人生百味有多少是苦的？生老病死，爱恨情仇，悲欢离合，阴晴圆缺，坎坷迷离，伤痛落失，众叛亲离，流离失所，凡此种种都为苦之表象。
生、老、病、死，是自然生理上的痛苦；怨憎会、爱别离、五阴炽盛和求不得，是精神上的痛苦。怨憎会，就是和怨恨、憎恶的人或事物在一起，无法摆脱，是一种痛苦；爱别离，和自己亲爱的人分离，是一种痛苦；五阴炽盛，五阴即色、受、想、行、识五种。‘炽’，火热也。盛，众多也。阴，障蔽也。
是说这五种法能障蔽吾人本具妙觉真心，使之不得显现。求不得，想得到的东西却总是得不到，又是一种痛苦。
佛陀为什么要讲无常、人生八苦。佛教的本质是让我们看到事物的真相，不需要过于的想要，得到，执着不放。而是要我们加倍努力地创造，奉献自己的价值，造福社会，互助互爱；只问耕耘，不问收获的宇宙法则，也是因果关系的道理。
有舍有得，付出了一定就会有收获。如果我们足够勤奋的付出，我们会有种豆得瓜的意外奖励。相反，只为投机、坐享其成，也会得到种豆得瓜的惩罚和不劳而获的狂喜。等到真正醒悟的时候，人生荒废，机会难求。能够参透其中的道理，我们才明白佛陀真正的意思。
放下和放弃不是同一个意思，正是有那些苦，才叫我们不要去执着、贪恋。那些都是虚幻变化的。我们可以更加积极、快乐地创造，帮助自己开悟，也帮助别人开悟，最终就能解脱。
八苦乃众生轮回六道所受之八种苦果，为四谛中苦谛之主要内容。
一、生苦。一个人一生下来就哇哇大哭苦啊苦啊。因为有风刀刮身之苦，更有许多痛苦，唯有婴儿自己知道，他是哑子吃黄连，有口说不出。
二、老苦。人生在世都是由少而长，由长而老，这是发展规律。过去有位禅师说得好：‘渐渐鸡皮鹤发，看看行步龙钟，假饶金玉满堂，难免老病衰残。’说来真是有许多痛苦临身。老年的人，是有著深刻的体会。
三、病苦。人生在世，四大不调，百病丛生，不但小病是苦，大病更苦，长年生病，真是苦中之苦，求生不得，求死不成，真是苦啊！医务工作者，更会有深刻体会。
四、死苦。人生在世，有生必有死，没有一个人是生而不死的，这是自然规律，千古不变的客观事实。任你纵有千般快乐，可是无常终要到来。所谓浮生易度，岂是久居；幻质非坚，终归磨灭。人至死时，四大分散，百苦临身，无常一到，万事皆休，苦不可言。我们人的生命，实实在在是一息不来，呜呼哀哉，千秋永别，万事皆空。佛经里说：是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐，大众，当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸。佛就是要解决自己和一切众生的生老病死的苦恼，坚决出家修行。
五、爱别离苦。我们人对于眷属父母、夫妻、兄弟、姐妹等都有恩爱。一旦生离死别，真是万分痛苦，所谓回天无术，代替不能，泪如雨下，心似刀割，悲伤惨痛，十分痛苦。古人说‘夫妻是缘，或善缘，或恶缘，因缘相会。儿女为债，或要债、或还债、无债不来。’我希望大家把这种道理认识清楚，自然会心安理得，离烦恼苦，得清净乐。
六、冤憎会苦。我们每当看到有冤有仇的人，心中非常痛苦。特别是眷属之中的冤家对头，或憎恨不和，分也分不开，离也离不了，生活在一起触目惊心，真是痛苦。古今中外，这类事例很多。
七、求不得苦。人生在世对于色、声、香、味、触五尘欲境，或是财、色、名、食、睡五欲环境，都是有所希求，千求万求，求而不得，真是痛苦。譬如人们求功名显耀，反而名落孙山，求人丁兴旺，反而断子绝孙，求发财致富，反而贫穷困苦，求长寿健康，反而夭亡短命，这是所求不如意，所愿不从心，痛苦万分。
八、五阴炽盛苦。这就是色、受、想、行、识五阴烦恼之火，在我们心中焚烧，我们常时感到心中郁塞、焦燥、苦闷，有口难言，说不出的痛苦。上面所讲这八种苦，都是人人亲身感受，无法避免的苦恼。三界之内的众生，尤其是人道众生，都是随业因而感受苦果，不单有三苦、八苦。其实还有许多大大小小的无量无边的苦恼。所谓‘千人千般苦，个个不相同。’各人痛苦各人当，各人生死各人了，各人业报各人受，各人吃饭各人饱，说明无量诸苦，皆由人们起惑造业的结果，要知道苦的来源，须要明了集谛。
四谛中的第一条真理是苦谛。苦谛是释迦牟尼在彻悟之后，对人生现象的价值判断，认为现实世界中充满了痛苦。
四谛里「苦」的意义非常广，也许有人认为人生的苦乐是相对的，这主要是因为人们对某些特别的事物，各人感受自有不同，但人生许多重要的经验和大事，则是人人都有相同的感受，如生、老、病、死。
四谛中的苦谛所讲的，就是人生的根本痛苦与生命现象是不可分离的，所以具有普遍之真实性。人生苦之事实，不是显而易见的，因为人们都有一种本能，固执地相信这个世界总有某些事情是快乐的，决不能说一切都是痛苦的，这正是人们不能解脱的缘故。
佛祖释迦牟尼说人有八苦，分别是生、老、病、死、怨憎会、爱别离、五阴炽盛、求不得。生、老、病、死，是自然生理上的痛苦；怨憎会、爱别离、五阴炽盛和求不得，是精神上的痛苦。怨憎会，就是和怨恨、憎恶的人或事物在一起，无法摆脱，是一种痛苦；爱别离，和自己亲爱的人分离，是一种痛苦；五阴炽盛苦。五阴即色受想行识。‘炽’，火热也。盛，众多也。阴，障蔽也。是说这五种法能障蔽吾人本具妙觉真心，使之不得显现。求不得，想得到的东西却总是得不到，又是一种痛苦。
生，求不得不生（不生非死）；老，求不得青春；病，求不得健康；死，求不得永生；爱别离，求不得团聚；怨憎会，求不得解脱；五蕴炽盛，求不得清明。求，就是欲。求不得，便是苦恼。
生老病死世人皆无可避免，只是这“求不得”之苦，应是可以凭主观意志免除的。奇怪的是，古往今来，上至达官显贵，下至平民百姓，大都是在这“求不得”上苦苦折磨自己。或费尽心机，或使尽伎俩，或机关算尽，或明争暗斗，最终是“反害了卿卿性命”。
原本渴求的东西，却远远的只可观，而不能走近，甚至观而不得，只可放在心底。欲罢不能，欲求不得。情绪里不免伤心，焦灼和懊悔。
出自金刚经，是你的终究是你的，不是你的，也不必强求，人活一辈子，要豁达包容，大家共勉吧，想起老子的一句话，上善若水厚德载，大体都是一个意思吧
师会昌元年正月六日，于兴福院诫门人：令舁尸施鸟兽，焚其骨而散之，勿得悲慕以乱禅观。每清明上山讲道七日，其余住持仪则当合律科，违者非吾弟子。言讫坐灭。道俗等奉全身于圭峰，荼毗得舍利，明白润大。后门人泣而求之，皆得于煨烬，乃藏之石室。暨宣宗再关真教，追谥定慧禅师。塔曰青莲。西东土应化圣贤附文殊菩萨文殊菩萨一日令善财采药，曰：“是药者采将来。”善财遍观大地，无不是药。却来白曰：“无有不是药者。”殊曰：“是药者采将来。”善财遂于地上拈一茎草，度与文殊。文殊接得，呈起示众曰：
“此药亦能杀人，亦能活人。”文殊问庵提遮女曰：“生以何为义？”女曰：“生以不生生为生义。”殊曰：
“如何是生以不生生为生义？”女曰：“若能明知，地水火风四缘未尝自得，有所和合而能随其所宜，是为生义。”殊曰：“死以何为义？”女曰：“死以不死死为死义。”殊曰：“如何是死以不死死为死义？”女曰：“若能明知，地水火风四缘未尝自得，有所离散而能随其所宜，是为死义。”庵提遮女问文殊曰：“明知生是不生之理，为甚么却被生死之所流转？”殊曰：“其力未充。”天亲菩萨天亲菩萨，从弥勒内宫而下，无著菩萨问曰：“人间四百年，彼天为一昼夜。弥勒于一时中成就五百亿天子，证无生法忍。未审说甚么法？”天亲曰：“秖说这个法。秖是梵音清雅，令人乐闻。”维摩大士维摩会上，三十二菩萨各说不二法门。文殊曰：“我于一切法，无言无说，无示无识，离诸问答，是为菩萨入不二法门。”于是文殊又问维摩：“仁者当说何等是菩萨入不二法门？”维摩默然。文殊赞曰：“乃至无有语言文字，是菩萨真入不二法门。”善财童子善财参五十三员善知识，末后到弥勒阁前，见楼阁门闭，瞻仰赞叹。见弥勒从别处来。善财作礼曰：“愿楼阁门开，令我得入。”寻时，弥勒至善财前，弹指一声，楼阁门开。善财入已，阁门即闭。见百千万亿楼阁，一一楼阁内有一弥勒领诸眷属并一善财而立其前。善财因无著菩萨问曰：“我欲见文殊，何者即是？”财曰：“汝发一念心清净即是。”无著曰：“我发一念心清净，为甚么不见？”财曰：“是真见文殊。”须菩提尊者须菩提尊者在岩中宴坐，诸天雨花赞叹。者曰：“空中雨花赞叹，复是何人？云何赞叹？”天曰：“我是梵天，敬重者善说般若。”者曰：“我于般若未尝说一字，汝云何赞叹？”天曰：“如是尊者无说，我乃无闻。无说无闻，是真说般若。”尊者一日说法次，帝释雨花。者乃问：“此花从天得邪？从地得邪？从人得邪？”释曰：“弗也。”者曰：“从何得邪？”释乃举手。者曰：“如是，如是！”舍利弗尊者舍利弗尊者，因入城遥见月上女出城。舍利弗心口思惟：此姊见佛，不知得忍不得忍否？我当问之。才近便问：“大姊往甚么处去？”女曰：“如舍利弗与么去。”弗曰：“我方入城，汝方出城，何言如我恁么去？”女曰：“诸佛弟子，当依何住？”弗曰：“诸佛弟子依大槃而住。”女曰：“诸佛弟子既依大槃而住，而我亦如舍利弗与么去。”舍利弗问须菩提梦中说六波罗密与觉时同异，提曰：“此义深远，吾不能说。会中有弥勒大士，汝往彼问。”舍利弗问弥勒，弥勒云：“谁名弥勒，谁是弥勒？”舍利弗问天女曰：“何以不转女身？”女曰：“我从十二年来求女人相，了不可得，当何所转？”即时天女以神通力变舍利弗，令如天女。女自化身如舍利弗。乃问言：“何以不转女身？”舍利弗以天女像而答言：“我今不知云何转面而变为女身？”殃崛摩罗尊者殃崛摩罗尊者，未出家时，外道受教为娇尸迦，欲登王位，用千人拇指为花冠，已得九百九十九，唯欠一指，遂欲杀母取指。时佛在灵山，以天眼观之，乃作沙门在殃崛前。殃崛遂释母欲杀佛。佛徐行，殃崛急行，追之不及。乃唤曰：“瞿昙，住！住！”佛告曰：“我住久矣，是汝不住。”殃崛闻之，心忽开悟。遂弃刃，投佛出家。宾头卢尊者宾头卢尊者。因阿育王内宫斋三万大阿罗汉，躬自行香，见第一座无人，王问其故。海意尊者曰：“此是宾头卢位，此人近见佛来。”王曰：“今在何处？”者曰：“且待须臾。”言讫，宾头卢从空而下。王请就座，礼敬。者不顾，王乃问：“承闻尊者亲见佛来，是否？”者以手策起眉，曰：“会么？”王曰：“不会。”者曰：“阿耨达池龙王曾请佛斋，吾是时亦预其数。”障蔽魔王障蔽魔王，领诸眷属一千年，随金刚齐菩萨觅起处不得。忽一日得见。乃问曰：“汝当依何而住？我一千年觅汝起处不得。”齐曰：“我不依有住而住，不依无住而住，如是而住。”那叱太子那叱太子，析肉还母，析骨还父，然后现本身，运大神力，为父母说法。跋陀禅师秦跋陀禅师，问生法师讲何经论，生曰：“大般若经。”师曰：“作么生说色空义？”曰：“众微聚曰色。众微无自性曰空。”师曰：“众微未聚，唤作甚么？”生罔措。师又问：“别讲何经论？”曰：“大槃经。”
那曰：“如何说槃之义？”曰：“而不生，槃而不灭。不生不灭，故曰槃。”师曰：“这个是如来槃，那个是法师槃？”曰：“槃之义，岂有二邪？某甲祇如此，未审禅师如何说槃？”师拈起如意曰：“还见么？”曰：“见。”师曰：“见个甚么？”曰：“见禅师手中如意。”师将如意掷于地曰：“见么？”曰：“见。”师曰：“见个甚么？”曰：“见禅师手中如意堕地。”师斥曰：“观公见解，未出常流，何得名喧宇宙！”拂衣而去。其徒怀疑不已，乃追师扣问：“我师说色空槃不契，未审禅师如何说色空义？”师曰：“不道汝师说得不是，汝师祇说得果上色空，不会说得因中色空。”其徒曰：“如何是因中色空？”师曰：“一微空故众微空，众微空故一微空。一微空中无众微，众微空中无一微。”
“此药亦能杀人，亦能活人。”文殊问庵提遮女曰：“生以何为义？”女曰：“生以不生生为生义。”殊曰：
“如何是生以不生生为生义？”女曰：“若能明知，地水火风四缘未尝自得，有所和合而能随其所宜，是为生义。”殊曰：“死以何为义？”女曰：“死以不死死为死义。”殊曰：“如何是死以不死死为死义？”女曰：“若能明知，地水火风四缘未尝自得，有所离散而能随其所宜，是为死义。”庵提遮女问文殊曰：“明知生是不生之理，为甚么却被生死之所流转？”殊曰：“其力未充。”天亲菩萨天亲菩萨，从弥勒内宫而下，无著菩萨问曰：“人间四百年，彼天为一昼夜。弥勒于一时中成就五百亿天子，证无生法忍。未审说甚么法？”天亲曰：“秖说这个法。秖是梵音清雅，令人乐闻。”维摩大士维摩会上，三十二菩萨各说不二法门。文殊曰：“我于一切法，无言无说，无示无识，离诸问答，是为菩萨入不二法门。”于是文殊又问维摩：“仁者当说何等是菩萨入不二法门？”维摩默然。文殊赞曰：“乃至无有语言文字，是菩萨真入不二法门。”善财童子善财参五十三员善知识，末后到弥勒阁前，见楼阁门闭，瞻仰赞叹。见弥勒从别处来。善财作礼曰：“愿楼阁门开，令我得入。”寻时，弥勒至善财前，弹指一声，楼阁门开。善财入已，阁门即闭。见百千万亿楼阁，一一楼阁内有一弥勒领诸眷属并一善财而立其前。善财因无著菩萨问曰：“我欲见文殊，何者即是？”财曰：“汝发一念心清净即是。”无著曰：“我发一念心清净，为甚么不见？”财曰：“是真见文殊。”须菩提尊者须菩提尊者在岩中宴坐，诸天雨花赞叹。者曰：“空中雨花赞叹，复是何人？云何赞叹？”天曰：“我是梵天，敬重者善说般若。”者曰：“我于般若未尝说一字，汝云何赞叹？”天曰：“如是尊者无说，我乃无闻。无说无闻，是真说般若。”尊者一日说法次，帝释雨花。者乃问：“此花从天得邪？从地得邪？从人得邪？”释曰：“弗也。”者曰：“从何得邪？”释乃举手。者曰：“如是，如是！”舍利弗尊者舍利弗尊者，因入城遥见月上女出城。舍利弗心口思惟：此姊见佛，不知得忍不得忍否？我当问之。才近便问：“大姊往甚么处去？”女曰：“如舍利弗与么去。”弗曰：“我方入城，汝方出城，何言如我恁么去？”女曰：“诸佛弟子，当依何住？”弗曰：“诸佛弟子依大槃而住。”女曰：“诸佛弟子既依大槃而住，而我亦如舍利弗与么去。”舍利弗问须菩提梦中说六波罗密与觉时同异，提曰：“此义深远，吾不能说。会中有弥勒大士，汝往彼问。”舍利弗问弥勒，弥勒云：“谁名弥勒，谁是弥勒？”舍利弗问天女曰：“何以不转女身？”女曰：“我从十二年来求女人相，了不可得，当何所转？”即时天女以神通力变舍利弗，令如天女。女自化身如舍利弗。乃问言：“何以不转女身？”舍利弗以天女像而答言：“我今不知云何转面而变为女身？”殃崛摩罗尊者殃崛摩罗尊者，未出家时，外道受教为娇尸迦，欲登王位，用千人拇指为花冠，已得九百九十九，唯欠一指，遂欲杀母取指。时佛在灵山，以天眼观之，乃作沙门在殃崛前。殃崛遂释母欲杀佛。佛徐行，殃崛急行，追之不及。乃唤曰：“瞿昙，住！住！”佛告曰：“我住久矣，是汝不住。”殃崛闻之，心忽开悟。遂弃刃，投佛出家。宾头卢尊者宾头卢尊者。因阿育王内宫斋三万大阿罗汉，躬自行香，见第一座无人，王问其故。海意尊者曰：“此是宾头卢位，此人近见佛来。”王曰：“今在何处？”者曰：“且待须臾。”言讫，宾头卢从空而下。王请就座，礼敬。者不顾，王乃问：“承闻尊者亲见佛来，是否？”者以手策起眉，曰：“会么？”王曰：“不会。”者曰：“阿耨达池龙王曾请佛斋，吾是时亦预其数。”障蔽魔王障蔽魔王，领诸眷属一千年，随金刚齐菩萨觅起处不得。忽一日得见。乃问曰：“汝当依何而住？我一千年觅汝起处不得。”齐曰：“我不依有住而住，不依无住而住，如是而住。”那叱太子那叱太子，析肉还母，析骨还父，然后现本身，运大神力，为父母说法。跋陀禅师秦跋陀禅师，问生法师讲何经论，生曰：“大般若经。”师曰：“作么生说色空义？”曰：“众微聚曰色。众微无自性曰空。”师曰：“众微未聚，唤作甚么？”生罔措。师又问：“别讲何经论？”曰：“大槃经。”
那曰：“如何说槃之义？”曰：“而不生，槃而不灭。不生不灭，故曰槃。”师曰：“这个是如来槃，那个是法师槃？”曰：“槃之义，岂有二邪？某甲祇如此，未审禅师如何说槃？”师拈起如意曰：“还见么？”曰：“见。”师曰：“见个甚么？”曰：“见禅师手中如意。”师将如意掷于地曰：“见么？”曰：“见。”师曰：“见个甚么？”曰：“见禅师手中如意堕地。”师斥曰：“观公见解，未出常流，何得名喧宇宙！”拂衣而去。其徒怀疑不已，乃追师扣问：“我师说色空槃不契，未审禅师如何说色空义？”师曰：“不道汝师说得不是，汝师祇说得果上色空，不会说得因中色空。”其徒曰：“如何是因中色空？”师曰：“一微空故众微空，众微空故一微空。一微空中无众微，众微空中无一微。”
玄坛真君（赵公明正财神）盛赞天地
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词曰：
肃月秋风袭江畔，清窗露台展玉庭；
千山暮云飞双鹤，别过浮华万里衅。
天地，
词绝不可言其妙，墨尽不能颂其玄。
至玄难测，究竟不详。
从财神府而来，吾心虔愿，上奏祈天颜。
待天所唤，所得召见。金钻行宫，其华甚伟。
殿墙雕万龙，金钻闪无边。
冰种金质玉，呈饰广庭面。
地映吾衣容，钻柱悬金帘。
天，上坐于金钻龙位。
拖袖支头，闲于金龙案。
帝祖皆围绕，无微不至于前。
上苍玉言：
“公明善士，威武不屈，正气凛然，谨守天律。
正义慷慨，率性洒脱，刚直严明，难得贤士英才。
妳且上前，替王添茶。”
时，口若缝闭，只知上前，难言一语。
吾心极喜而颤，生万丈华明。
天地，本为生我之亲。
今时回返，心永安定。
吾感而叹之，
只此苍天法界所居行宫，
新部行政各司，便满此宇宙间。
何况于宇宙之外？
吾言行宫绝伟，可见苍天之势!
苍天非远，非万灵不可仰及!
吾劝后世，敬孝苍天，
终有一时，天不负有心。
注解：
玄坛真君（赵公明正财神），本名朗，字公明，又称赵玄坛，赵公元帅。"玄坛"有护法之意，为阴间雷部将帅和五方瘟神之一。又相传为正财神，司掌世间财源。赵公明是在中国民
间传说中是主管财源的神明。财神倾注了中国劳动人民的朴素情感，寄托着安居乐业，大吉大利的美好心愿。
赵公明正财神在《昊天玉皇新金阙游记》中示“ 我等法界财部之力合于天地，并于干宇。财广大无边，功德亦然。丰硕其道果，成就其至善。非是功德之力不以为重，不仅于实功之道也。若无功德为力，纵然实功为强，亦不成其法界至道。”
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词曰：
肃月秋风袭江畔，清窗露台展玉庭；
千山暮云飞双鹤，别过浮华万里衅。
天地，
词绝不可言其妙，墨尽不能颂其玄。
至玄难测，究竟不详。
从财神府而来，吾心虔愿，上奏祈天颜。
待天所唤，所得召见。金钻行宫，其华甚伟。
殿墙雕万龙，金钻闪无边。
冰种金质玉，呈饰广庭面。
地映吾衣容，钻柱悬金帘。
天，上坐于金钻龙位。
拖袖支头，闲于金龙案。
帝祖皆围绕，无微不至于前。
上苍玉言：
“公明善士，威武不屈，正气凛然，谨守天律。
正义慷慨，率性洒脱，刚直严明，难得贤士英才。
妳且上前，替王添茶。”
时，口若缝闭，只知上前，难言一语。
吾心极喜而颤，生万丈华明。
天地，本为生我之亲。
今时回返，心永安定。
吾感而叹之，
只此苍天法界所居行宫，
新部行政各司，便满此宇宙间。
何况于宇宙之外？
吾言行宫绝伟，可见苍天之势!
苍天非远，非万灵不可仰及!
吾劝后世，敬孝苍天，
终有一时，天不负有心。
注解：
玄坛真君（赵公明正财神），本名朗，字公明，又称赵玄坛，赵公元帅。"玄坛"有护法之意，为阴间雷部将帅和五方瘟神之一。又相传为正财神，司掌世间财源。赵公明是在中国民
间传说中是主管财源的神明。财神倾注了中国劳动人民的朴素情感，寄托着安居乐业，大吉大利的美好心愿。
赵公明正财神在《昊天玉皇新金阙游记》中示“ 我等法界财部之力合于天地，并于干宇。财广大无边，功德亦然。丰硕其道果，成就其至善。非是功德之力不以为重，不仅于实功之道也。若无功德为力，纵然实功为强，亦不成其法界至道。”
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