一代名医张孝骞 “病人以性命相托，我们怎能不诚惶诚恐，如临深渊，如履薄冰”以及他高尚的医德更是为后人所敬仰。他和他的名言反映出作为一名医学工作者必须具有的品德、科学和严谨，而能体现这句话的精髓，也许是经过磨练的老医生最懂。然而，今天行医“如临深渊如履薄冰”却是因为外部环境使医患关系发生了变化，使更多的医生感觉到……
医生像什么？
有人把医生当做司机，医生看病就像开汽车，疾病就好像一部从山顶滑下来的车。
医生为人看病，就像跳上了这辆车，帮人当司机，目的是首先要想办法把这辆车停下来，然后还要调转车头，开回山顶。若是遇上一位患了疑难杂症的病人，就相当于上了一部刹车失灵的车子，医生主动登上“死亡快车”，虽然精神可嘉，但却陷于同归于尽的处境；或成为赛车手，命悬一线。事实上，医生也是人，不可能与疾病肉搏，他只能成为车上的教练，时刻拉手刹!因为他还得为更多的人提供服务。
医生像什么？
也有人说医生像修理工，医生看病就像修机器，疾病就好比机器出了问题。医生给人看病，就像一个工程师在修理机器。但遗憾的是，人这“机器”的零件没得换，所以难啊！
从某个角度上看，“修理”人如同修理机器，即使历经千辛万苦，找到可以替换的机器零件，但是高昂的修理费用却不可避免。在4S店，由于人工费用高，一般以换零件甚至更换整个系统为主，而且越是高级的车，修车费用和保险费越高。
可是医生呢？医生的时薪一定没有修理工高，计件工资也没有修理工高。一次西门子产品的上门服务是200元，而按照现行的医疗服务价格，医生的服务远远达不到这个水平。何况，西门子的零配件没有修的只有换的，而我们的医生给病人看病多数是不换“零件”，是精工细作的。一般而言，越是难以解决的病，越是需要更多的知识和经验，所以费用本来应该是高的。但是，现实是一位拥有40年医龄的专家与一位4年医龄的医生，他们所产生的费用几乎没有差异。那么，医生是否连修理工也不如？我想大家是不认可的！
医生又像什么？
有人喻诊疗同下棋，医生就像棋士。医生看病就如同与患者一起和病魔下棋，也许患者操纵着病魔之手，或病魔操纵着患者之手。各种疑难杂症就好像一个个难解的棋局，医生倾尽其所能不断地思考，力求利用先手的优势，扭转下手的困境，将败局逆转。
但是，精湛的棋艺不是朝夕所能成就，成功的棋士不仅需要长年累月地对各种各样的棋局进行分析思考，还需从各种变幻的棋局中有所得，需有着惊人的判断能力，进而才能在对弈中独当一面，排除干扰，临危不惧，当机立断，力争百战百胜。然而，医生与棋手相当，每一盘棋、每一个“对手”都是新的挑战，暗藏杀机。
正如世事难料，人生如棋，落子无悔，世事若梦，缘起无常，不免有“棋差一着满盘皆输”的时候。如果没有扎实的基本功，没有敏锐的思维，没有遇事不惊的大将风范，不能经受得起失败的唾骂以及鲜花的簇拥，不能坚信信念、永不言败，那么怎可说是一名合格的医生呢？当然，在医学上，患者不是敌人，而患者也不应把医生当作仇人。医与患下的是“棋”，共同面对的是疾病。既然是“下棋”，就得笃信博弈的规则，就要做到落子无悔。无论你是进攻还是退守，眼光放长远些，多想几步，要清楚我们为什么下棋。
医生还像什么？
更有人说医生活得像杂技演员，医生看病就像演杂技，不能失败的同时要表演得“惊心动魄”，赢得掌声与笑声。征服疾病的过程就像走钢丝，钢丝的一边系着患者的生命，另一边也连着医生的心境。
杂技演员的心境随着观众的表情不断地变化着，他们揣摸着观众的心态，引导观众入局。但是，其中艰险常人难以想象。台上一分钟，台下十年功，失之毫厘，谬以千里，稍有闪失，“身败名裂”。医生也是如此！在医生为患者诊断或者进行手术时，不仅仅是挽救患者的生命，其中也有作为一个医生的尊严和荣辱。每一次手术都有风险，这是不可避免的。如果患者只肯接受成功的结果，不能接受意外的话，那么将没有人愿意当医生，所以，请给予理解，给医生一个喘息的空间！
医生也像什么？
当今，人们更多地认为医生像商人，不管是打包收费，还是分解收费，每一个动作都是一个钱的符号；不管是享受服务，还是薄利多销，都是为了服务收费。人们把医生看一场病当做一单生意。在医院里，患者花钱看病，医院收钱治病，已经变成是天经地义的事情了。
然而，医疗服务与一般的商品有很大的不同，如果将其中复杂的医学原理、伦理关系简单化，过度地认为医疗服务是一种单纯的商业服务，医患之间的关系是简单的消费关系，那么，人们将困在一个永远解不开的结里面。世界上很多东西都可以交易，唯独生命不可以。金钱可以买来所有的商品，但却不能从死神手里买来生命和健康，不能保证一次的医疗服务就能解决你的问题。
所以，医患之间永远不会只是简简单单的消费关系。支付宝的销售理念可以在一般的商品交易中建立诚信，可唯独在医疗服务上不行。即便是认为医疗就是服务的经济人也不会认同这种“病治好了就确认付款”、“医院服务令我满意了我就确认付款”的“服务销售”关系。进一步说，如果真的采用了此种“服务销售”关系，那么结果就是医生的行为必须通过保险来保证，保费除了责任险之外，还有一个“服务感受险”。可以想象，这时看病费用就不是4块钱、7块钱、100块钱了，而且看病的模式会发生彻底的改变。
说到底，医疗服务就是一个诚信的问题，你找你相信的医生；但作为医生千万不要诱导患者做什么或不做什么，要公正地评价病情，诚挚地提出治疗方案，不懂就明确表明自己的知识与经验有限，不要“千方百计”谋求患者的信任。比如，做完所有必要和不必要的检查才来找医生，如果医生认为不可治好的或者看到有“暗藏杀机”的，就告诉来者：“请移玉步，另请高就。”因此，医患的信任是需要医患双方的共同努力。只有在诚信的环境下，才能顺利进行医疗活动。所以，我们将医疗活动喻为商业活动，欠佳也！
那么医生最像什么？或者最期望像什么呢？
在中国悠久的历史文化中，喻为父母的职业好像有两个：医生和当官的。其寓意大家都非常明白：当官要为民做主——一种公正的化身；医生是再生父母——一种对生命的渴求，父母给的第一次生命，只有医生可以给你第二次生命。“医者，父母心”具有双重的意思。对于患者，每一场疾病都是死神的召唤。他们每历经一场疾病，就如同到鬼门关走一遭。归来时，就如同新生，重新拥有生命的机会。而在这重生的背后，却是每一位医生倾尽其所能所做出的努力！
他们虽没有给予患者最初的生命，但却做出了最好的生命延续，在患者命悬一线，走近鬼门关时，力挽狂澜，将他们挽留在世。这不就如同患者们的再造父母吗？对于医者，“父母心”意味着对每一位患者都拥有父母般的慈爱。医生虽不是患者生命的缔造者，却是他们生命的挽留者。每一次挽留，都是一次生命的重生。因此，“医者父母心”既是一种对医生的尊重，也是一种对医生的祈求。“医者父母心”的文化源远流长，这是儒家对“仁爱”的要求，是对医生和患者两者的关系有着良好的愿望。
可惜的是，随着环境的变迁，在一个“人人为我”的社会里再次提倡这种“父母心”似乎显得尤为苍白，也略带伤感！在市场经济社会里提倡社会主义核心价值观，谈何容易呀！因此，我们付出的会很多很多，但得到的会很少很少！最近参加一次慈善捐书活动，有句话引起了我的深思：“孝敬父母如敬天，为人须当孝父母。”细想一下，我们的社会真可以做到这程度吗？说到底，尊为父母，医生还不可真为之；敬，尊重足也！所以，只要是尊重生命的，就会尊重医生。医生的错，有自己的错，也有社会的错。
说到这里，医生还像什么呢？也许不同的价值观有不同的期望。在这些概念里，医生已经不仅仅是简单的“医生”，总是被看作万能的救世主。但，他们真不是万能的钥匙，他们只是比普通人懂得疾病的发生、发展与归转，他们也敬畏生命，懂得生命的珍贵。我们还是回到现实中吧！医生护士并非天使，患者民众并非上帝，医生与患者只有喻为同一战壕的战友较为实际。只有不分贵贱，不分彼此，围着共同的敌人——疾病，共同歼灭之，这才是硬道理。
医生像什么？
有人把医生当做司机，医生看病就像开汽车，疾病就好像一部从山顶滑下来的车。
医生为人看病，就像跳上了这辆车，帮人当司机，目的是首先要想办法把这辆车停下来，然后还要调转车头，开回山顶。若是遇上一位患了疑难杂症的病人，就相当于上了一部刹车失灵的车子，医生主动登上“死亡快车”，虽然精神可嘉，但却陷于同归于尽的处境；或成为赛车手，命悬一线。事实上，医生也是人，不可能与疾病肉搏，他只能成为车上的教练，时刻拉手刹!因为他还得为更多的人提供服务。
医生像什么？
也有人说医生像修理工，医生看病就像修机器，疾病就好比机器出了问题。医生给人看病，就像一个工程师在修理机器。但遗憾的是，人这“机器”的零件没得换，所以难啊！
从某个角度上看，“修理”人如同修理机器，即使历经千辛万苦，找到可以替换的机器零件，但是高昂的修理费用却不可避免。在4S店，由于人工费用高，一般以换零件甚至更换整个系统为主，而且越是高级的车，修车费用和保险费越高。
可是医生呢？医生的时薪一定没有修理工高，计件工资也没有修理工高。一次西门子产品的上门服务是200元，而按照现行的医疗服务价格，医生的服务远远达不到这个水平。何况，西门子的零配件没有修的只有换的，而我们的医生给病人看病多数是不换“零件”，是精工细作的。一般而言，越是难以解决的病，越是需要更多的知识和经验，所以费用本来应该是高的。但是，现实是一位拥有40年医龄的专家与一位4年医龄的医生，他们所产生的费用几乎没有差异。那么，医生是否连修理工也不如？我想大家是不认可的！
医生又像什么？
有人喻诊疗同下棋，医生就像棋士。医生看病就如同与患者一起和病魔下棋，也许患者操纵着病魔之手，或病魔操纵着患者之手。各种疑难杂症就好像一个个难解的棋局，医生倾尽其所能不断地思考，力求利用先手的优势，扭转下手的困境，将败局逆转。
但是，精湛的棋艺不是朝夕所能成就，成功的棋士不仅需要长年累月地对各种各样的棋局进行分析思考，还需从各种变幻的棋局中有所得，需有着惊人的判断能力，进而才能在对弈中独当一面，排除干扰，临危不惧，当机立断，力争百战百胜。然而，医生与棋手相当，每一盘棋、每一个“对手”都是新的挑战，暗藏杀机。
正如世事难料，人生如棋，落子无悔，世事若梦，缘起无常，不免有“棋差一着满盘皆输”的时候。如果没有扎实的基本功，没有敏锐的思维，没有遇事不惊的大将风范，不能经受得起失败的唾骂以及鲜花的簇拥，不能坚信信念、永不言败，那么怎可说是一名合格的医生呢？当然，在医学上，患者不是敌人，而患者也不应把医生当作仇人。医与患下的是“棋”，共同面对的是疾病。既然是“下棋”，就得笃信博弈的规则，就要做到落子无悔。无论你是进攻还是退守，眼光放长远些，多想几步，要清楚我们为什么下棋。
医生还像什么？
更有人说医生活得像杂技演员，医生看病就像演杂技，不能失败的同时要表演得“惊心动魄”，赢得掌声与笑声。征服疾病的过程就像走钢丝，钢丝的一边系着患者的生命，另一边也连着医生的心境。
杂技演员的心境随着观众的表情不断地变化着，他们揣摸着观众的心态，引导观众入局。但是，其中艰险常人难以想象。台上一分钟，台下十年功，失之毫厘，谬以千里，稍有闪失，“身败名裂”。医生也是如此！在医生为患者诊断或者进行手术时，不仅仅是挽救患者的生命，其中也有作为一个医生的尊严和荣辱。每一次手术都有风险，这是不可避免的。如果患者只肯接受成功的结果，不能接受意外的话，那么将没有人愿意当医生，所以，请给予理解，给医生一个喘息的空间！
医生也像什么？
当今，人们更多地认为医生像商人，不管是打包收费，还是分解收费，每一个动作都是一个钱的符号；不管是享受服务，还是薄利多销，都是为了服务收费。人们把医生看一场病当做一单生意。在医院里，患者花钱看病，医院收钱治病，已经变成是天经地义的事情了。
然而，医疗服务与一般的商品有很大的不同，如果将其中复杂的医学原理、伦理关系简单化，过度地认为医疗服务是一种单纯的商业服务，医患之间的关系是简单的消费关系，那么，人们将困在一个永远解不开的结里面。世界上很多东西都可以交易，唯独生命不可以。金钱可以买来所有的商品，但却不能从死神手里买来生命和健康，不能保证一次的医疗服务就能解决你的问题。
所以，医患之间永远不会只是简简单单的消费关系。支付宝的销售理念可以在一般的商品交易中建立诚信，可唯独在医疗服务上不行。即便是认为医疗就是服务的经济人也不会认同这种“病治好了就确认付款”、“医院服务令我满意了我就确认付款”的“服务销售”关系。进一步说，如果真的采用了此种“服务销售”关系，那么结果就是医生的行为必须通过保险来保证，保费除了责任险之外，还有一个“服务感受险”。可以想象，这时看病费用就不是4块钱、7块钱、100块钱了，而且看病的模式会发生彻底的改变。
说到底，医疗服务就是一个诚信的问题，你找你相信的医生；但作为医生千万不要诱导患者做什么或不做什么，要公正地评价病情，诚挚地提出治疗方案，不懂就明确表明自己的知识与经验有限，不要“千方百计”谋求患者的信任。比如，做完所有必要和不必要的检查才来找医生，如果医生认为不可治好的或者看到有“暗藏杀机”的，就告诉来者：“请移玉步，另请高就。”因此，医患的信任是需要医患双方的共同努力。只有在诚信的环境下，才能顺利进行医疗活动。所以，我们将医疗活动喻为商业活动，欠佳也！
那么医生最像什么？或者最期望像什么呢？
在中国悠久的历史文化中，喻为父母的职业好像有两个：医生和当官的。其寓意大家都非常明白：当官要为民做主——一种公正的化身；医生是再生父母——一种对生命的渴求，父母给的第一次生命，只有医生可以给你第二次生命。“医者，父母心”具有双重的意思。对于患者，每一场疾病都是死神的召唤。他们每历经一场疾病，就如同到鬼门关走一遭。归来时，就如同新生，重新拥有生命的机会。而在这重生的背后，却是每一位医生倾尽其所能所做出的努力！
他们虽没有给予患者最初的生命，但却做出了最好的生命延续，在患者命悬一线，走近鬼门关时，力挽狂澜，将他们挽留在世。这不就如同患者们的再造父母吗？对于医者，“父母心”意味着对每一位患者都拥有父母般的慈爱。医生虽不是患者生命的缔造者，却是他们生命的挽留者。每一次挽留，都是一次生命的重生。因此，“医者父母心”既是一种对医生的尊重，也是一种对医生的祈求。“医者父母心”的文化源远流长，这是儒家对“仁爱”的要求，是对医生和患者两者的关系有着良好的愿望。
可惜的是，随着环境的变迁，在一个“人人为我”的社会里再次提倡这种“父母心”似乎显得尤为苍白，也略带伤感！在市场经济社会里提倡社会主义核心价值观，谈何容易呀！因此，我们付出的会很多很多，但得到的会很少很少！最近参加一次慈善捐书活动，有句话引起了我的深思：“孝敬父母如敬天，为人须当孝父母。”细想一下，我们的社会真可以做到这程度吗？说到底，尊为父母，医生还不可真为之；敬，尊重足也！所以，只要是尊重生命的，就会尊重医生。医生的错，有自己的错，也有社会的错。
说到这里，医生还像什么呢？也许不同的价值观有不同的期望。在这些概念里，医生已经不仅仅是简单的“医生”，总是被看作万能的救世主。但，他们真不是万能的钥匙，他们只是比普通人懂得疾病的发生、发展与归转，他们也敬畏生命，懂得生命的珍贵。我们还是回到现实中吧！医生护士并非天使，患者民众并非上帝，医生与患者只有喻为同一战壕的战友较为实际。只有不分贵贱，不分彼此，围着共同的敌人——疾病，共同歼灭之，这才是硬道理。
别活得太复杂了，开心了就笑，每天开不开心都要过不如开心的过了，累了就睡觉吧。努力赚吧，忙起来真的可以治愈很好多情绪，生活并没有我们想像的那么糟糕，睡一觉醒了，明天还是要照样过。不是万能的但没有万万不能，开开心心的过好每一天吧。我做什么事都不需要很多认同，大家都只是做自己认为对的事。㊗️您们明天情人节快乐，晚安集美们
南岳下二世马祖一禅师法嗣百丈怀海禅师洪州百丈山怀海禅师者，福州长乐人也。姓王氏。丱岁离尘，三学该练。属大寂阐化江西，乃倾心依附，与西堂智藏、南泉普愿同号入室。时三大士为角立焉。师侍马祖行次，见一群野鸭飞过。祖曰：“是甚么？”师曰：“野鸭子。”祖曰：“甚处去也？”师曰：“飞过去也。”祖遂把师鼻扭，负痛失声。祖曰：“又道飞过去也。”师于言下有省。却归侍者寮，哀哀大哭。同事问曰： “汝忆父母邪？”师曰：“无。”曰：“被人骂邪？”师曰：“无。”曰：“哭作甚么？”师曰：“我鼻孔被大师扭得痛不彻。”同事曰：“有甚因缘不契？”师曰：“汝问取和尚去。”同事问大师曰：“海侍者有何因缘不契，在寮中哭。告和尚为某甲说。”大师曰：“是伊会也。汝自问取他。”同事归寮曰：“和尚道汝会也，教我自问汝。”师乃呵呵大笑。同事曰：“适来哭，如今为甚却笑？”师曰：“适来哭，如今笑。”同事罔然。次日，马祖升堂，众才集，师出卷却席。祖便下座。师随至方丈。祖曰：“我适来未曾说话，汝为甚便卷却席？”师曰：“昨日被和尚扭得鼻头痛。”祖曰：“汝昨日向甚处留心？”师曰：“鼻头今日又不痛也。”祖曰：“汝深明昨日事。”师作礼而退。师再参，侍立次。祖目视绳床角拂子。师曰：“即此用，离此用？”祖曰：“汝向后开两片皮，将何为人？”师取拂子竖起。祖曰：“即此用，离此用？”师挂拂子于旧处。祖振威一喝，师直得三日耳聋。自此雷音将震，檀信，请于洪州新吴界，住大雄山以居处。岩峦峻极，故号百丈。既处之，未期月，参玄之宾，四方麇至。沩山黄檗当其首。一日，师谓众曰：“佛法不是小事。老僧昔被马大师一喝，直得三日耳聋。”黄檗闻举，不觉吐舌。师曰：“子已后莫承嗣马祖去么？”檗曰：“不然。今日因和尚举，得见马祖大机之用，然且不识马祖。若嗣马祖，已后丧我儿孙。”师曰：“如是，如是！见与师齐，减师半德。见过于师，方堪传授。子甚有超师之见。”檗便礼拜。﹝沩山问仰山：“百丈再参马祖因缘，此二尊宿意旨如何？”仰云：“此是显大机大用。”沩云：“马祖出八十四人，善知识几人得大机，几人得大用？”仰云：“百丈得大机，黄檗得大用，余者尽是唱导之师。”沩云：“如是，如是。”﹞有僧哭入法堂来。师曰：“作么？”曰：“父母俱丧，请师选日。”师曰：“明日来，一时埋却。” 沩山、五峰、云岩侍立次，师问沩山：“并却咽喉唇吻，作么生道？”山曰：“却请和尚道。”师曰：“不辞向汝道，恐已后丧我儿孙。”又问五峰。峰曰：“和尚也须并却。”师曰：“无人处斫额望汝。”又问云岩。岩曰：“和尚有也未？”师曰：“丧我儿孙。”师谓众曰：“我要一人，传语西堂，阿谁去得？”五峰曰：“某甲去。”师曰：“汝作么生传语？”峰曰：“待见西堂，即道。”师曰：“见后道甚么？”峰曰：“却来说似和尚。”师每上堂，有一老人随众听法。一日众退，唯老人不去。师问：“汝是何人？”老人曰：“某非人也。于过去迦叶佛时，曾住此山，因学人问：“大修行人还落因果也无？”某对云：“不落因果。”遂五百生堕野狐身，今请和尚代一转语，贵脱野狐身。”师曰：“汝问。”老人曰：“大修行人还落因果也无？”师曰：“不昧因果。”老人于言下大悟，作礼曰：“某已脱野狐身，住在山后。敢乞依亡僧津送。” 师令维那白椎告众，食后送亡僧。大众聚议，一众皆安，涅槃堂又无病人，何故如是？
食后师领众至山后岩下，以杖挑出一死野狐，乃依法火葬。师至晚上堂，举前因缘。黄檗便问：“古人错祗对一转语，堕五百生野狐身。转转不错，合作个甚么？”师曰：“近前来！向汝道。”檗近前，打师一掌。师拍手笑曰：“将谓胡须赤，更有赤须胡。”﹝沩山举问仰山，仰曰：“黄檗常用此机。”沩曰：“汝道天生得，从人得。”仰曰：“亦是禀受师承，亦是自性宗通。”沩曰：“如是，如是。”﹞时沩山在会下作典座。司马头陀举野狐话问典座：“作么生？”座撼门扇三下。司马曰：“太生。”座曰：“佛法不是这个道理。”问：“如何是奇特事？”师曰：
“独坐大雄峰。”僧礼拜，师便打。上堂：“灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。”问：“如何是佛？”师曰：“汝是阿谁？”曰：“某甲。”师曰：“汝识某甲否？”曰：“分明个。”师乃举起拂子曰： “汝还见么？”曰：“见。”师乃不语。普请钁地次，忽有一僧闻鼓鸣，举起钁头，大笑便归。师曰：“俊哉！此是观音入理之门。”师归院，乃唤其僧问：“适来见甚么道理，便恁么？”曰：“适来肚饥，闻鼓声，归吃饭。”师乃笑。问：“依经解义，三世佛冤。离经一字，如同魔说时如何？”师曰：“固守动静，三世佛冤。 此外别求，即同魔说。”因僧问西堂：“有问有答即且置，无问无答时如何？”堂曰：“怕烂却那。”师闻举，乃曰：“从来疑这个老兄。”曰：“请和尚道。”师曰：“一合相不可得。”师谓众曰：“有一人长不吃饭不道饥，有一人终日吃饭不道饱。”众无对。云岩问：“和尚每日区区为阿谁？”师曰：“有一人要。”岩曰： “因甚么不教伊自作。”师曰：“他无家活。”问：“如何是大乘顿悟法要？”师曰：“汝等先歇诸缘，休息万事。善与不善，世出世间，一切诸法，莫记忆，莫缘念，放舍身心，令其自在。心如木石，无所辨别。心无所行，心地若空，慧日自现，如云开日出相似。但歇一切攀缘，贪嗔爱取，垢净情尽。对五欲八风不动，不被见闻觉知所缚，不被诸境所惑，自然具足神通妙用，是解脱人。对一切境，心无静乱，不摄不散，透过一切声色，无有滞碍，名为道人。善恶是非俱不运用，亦不爱一法，亦不舍一法，名为大乘人。不被一切善恶、空有、垢净、有为无为、世出世间、福德智慧之所拘系，名为佛慧。是非好丑、是理非理，诸知见情尽，不能系缚，处处自在，名为初发心菩萨，便登佛地。”问：“对一切境，如何得心如木石去？”师曰：“一切诸法，本不自言空，不自言色，亦不言是非垢净，亦无心系缚人。但人自虚妄计著，作若干种解会，起若干种知见，生若干种爱畏。但了诸法不自生，皆从自己一念，妄想颠倒，取相而有知。心与境本不相到，当处解脱，一一诸法当处寂灭，当处道场。又本有之性不可名目，本来不是凡不是圣，不是垢净，亦非空有，亦非善恶，与诸染法相应，名人天二乘界。若垢净心尽，不住系缚，不住解脱，无一切有为无为缚脱心量处，于生死其心自在，毕竟不与诸妄虚幻、尘劳蕴界、生死诸入和合，迥然无寄，一切不拘，去留无碍。往来生死，如门开相似。夫学道人，若遇种种苦乐，称意不称意事，心无退屈，不念名闻利养衣食，不贪功德利益，不为世间诸法之所滞碍，无亲无爱，苦乐平怀，衣遮寒，粝食活命，兀兀如愚如聋，稍有相应分。若于心中广学知解，求福求智，皆是生死，于理无益，却被知解境风之所漂溺，还归生死海里。佛是无求人，求之即乖；理是无求理，求之即失。若著无求，复同于有求。若著无为，复同于有为。故经云：不取于法，不取非法，不取非非法。””又云：“如来所得法，此法无实无虚。若能一生心如木石相似，不被阴界五欲八风之所漂溺，即生死因断，去住自由。不为一切有为因界所缚，不被有漏所拘。他时还以无因缚为因，同事利益。以无著心应一切物，以无碍慧解一切缚。亦云应病与药。”问：“如今受戒，身口清净，已具诸善，得解脱否？”师曰：“少分解脱，未得心解脱，亦未得一切处解脱。”曰：“如何是心解脱及一切处解脱？”师曰：“不求佛法僧，乃至不求福智知解等。垢净情尽，亦不守此无求为是，亦不住尽处，亦不欣天堂、畏地狱，缚脱无碍，即身心及一切处皆名解脱。汝莫言有少分戒，身口意净，便以为了。不知河沙戒定慧门、无漏解脱，都未涉一毫在。努力向前，须猛究取，莫待耳聋眼暗，面皱发白，老苦及身，悲爱缠绵，眼中流泪，心里慞惶，一无所据，不知去处。到恁么时节，整理手脚不得也。纵有福智、名闻、利养，都不相救。为心眼未开，唯念诸境，不知返照，复不见佛道。一生所有善恶业缘，悉现于前，或忻或怖，六道五蕴，俱时现前。尽敷严好舍宅，舟船车轝，光明显赫，皆从自心贪爱所现。一切恶境，皆变成殊胜之境。但随贪爱重处，业识所引，随著受生，都无自由分。龙畜良贱，亦未定。”问：“如何得自由分？”师曰：“如今得即得。或对五欲八风，情无取舍，悭嫉贪爱，我所情尽，垢净俱亡。如日月在空，不缘而照。心心如木石，念念如救头。然亦如香象渡河，截流而过，更无疑滞。此人天堂地狱所不能摄也。夫读经看教，语言皆须宛转归就自己。但是一切言教，祇明如今鉴觉自性，但不被一切有无诸境转，是汝导师。能照破一切有无诸境，是金刚慧。即有自由独立分。若不能恁么会得，纵然诵得十二韦陀典，祇成增上慢，却是谤佛，不是修行。但离一切声色，亦不住于离，亦不住于知解，是修行读经看教。若准世间是好事，若向明理人边数，此是壅塞人。十地之人脱不去，流入生死河。但是三乘教，皆治贪瞋等病，祇如今念念若有贪瞋等病，先须治之，不用求觅义句知解。知解属贪，贪变成病。祇如今但离一切有无诸法，亦离于离，透过三句外，自然与佛无差。既自是佛，何虑佛不解语。祇恐不是佛，被有无诸法缚，不得自由。以理未立，先有福智，被福智载去，如贱使贵。不如先立理，后有福智。若要福智，临时作得。撮土成金，撮金为土，变海水为酥酪，破须弥为微尘，摄四大海水入一毛孔。于一义作无量义，于无量义作一义。伏惟珍重。” 师有时说法竟，大众下堂，乃召之。大众回首，师曰：“是甚么？”﹝药山目之为百丈下堂句。﹞师儿时随母入寺拜佛，指佛像问母：“此是何物？”母曰：“是佛。”师曰：“形容似人无异，我后亦当作焉。”师凡作务执劳，必先于众，主者不忍，密收作具而请息之。师曰：“吾无德，争合劳于人？”既遍求作具不获，而亦忘餐。故有“一日不作，一日不食”之语流播寰宇矣。唐元和九年正月十七日归寂，谥大智禅师，塔曰大宝胜轮。
食后师领众至山后岩下，以杖挑出一死野狐，乃依法火葬。师至晚上堂，举前因缘。黄檗便问：“古人错祗对一转语，堕五百生野狐身。转转不错，合作个甚么？”师曰：“近前来！向汝道。”檗近前，打师一掌。师拍手笑曰：“将谓胡须赤，更有赤须胡。”﹝沩山举问仰山，仰曰：“黄檗常用此机。”沩曰：“汝道天生得，从人得。”仰曰：“亦是禀受师承，亦是自性宗通。”沩曰：“如是，如是。”﹞时沩山在会下作典座。司马头陀举野狐话问典座：“作么生？”座撼门扇三下。司马曰：“太生。”座曰：“佛法不是这个道理。”问：“如何是奇特事？”师曰：
“独坐大雄峰。”僧礼拜，师便打。上堂：“灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。”问：“如何是佛？”师曰：“汝是阿谁？”曰：“某甲。”师曰：“汝识某甲否？”曰：“分明个。”师乃举起拂子曰： “汝还见么？”曰：“见。”师乃不语。普请钁地次，忽有一僧闻鼓鸣，举起钁头，大笑便归。师曰：“俊哉！此是观音入理之门。”师归院，乃唤其僧问：“适来见甚么道理，便恁么？”曰：“适来肚饥，闻鼓声，归吃饭。”师乃笑。问：“依经解义，三世佛冤。离经一字，如同魔说时如何？”师曰：“固守动静，三世佛冤。 此外别求，即同魔说。”因僧问西堂：“有问有答即且置，无问无答时如何？”堂曰：“怕烂却那。”师闻举，乃曰：“从来疑这个老兄。”曰：“请和尚道。”师曰：“一合相不可得。”师谓众曰：“有一人长不吃饭不道饥，有一人终日吃饭不道饱。”众无对。云岩问：“和尚每日区区为阿谁？”师曰：“有一人要。”岩曰： “因甚么不教伊自作。”师曰：“他无家活。”问：“如何是大乘顿悟法要？”师曰：“汝等先歇诸缘，休息万事。善与不善，世出世间，一切诸法，莫记忆，莫缘念，放舍身心，令其自在。心如木石，无所辨别。心无所行，心地若空，慧日自现，如云开日出相似。但歇一切攀缘，贪嗔爱取，垢净情尽。对五欲八风不动，不被见闻觉知所缚，不被诸境所惑，自然具足神通妙用，是解脱人。对一切境，心无静乱，不摄不散，透过一切声色，无有滞碍，名为道人。善恶是非俱不运用，亦不爱一法，亦不舍一法，名为大乘人。不被一切善恶、空有、垢净、有为无为、世出世间、福德智慧之所拘系，名为佛慧。是非好丑、是理非理，诸知见情尽，不能系缚，处处自在，名为初发心菩萨，便登佛地。”问：“对一切境，如何得心如木石去？”师曰：“一切诸法，本不自言空，不自言色，亦不言是非垢净，亦无心系缚人。但人自虚妄计著，作若干种解会，起若干种知见，生若干种爱畏。但了诸法不自生，皆从自己一念，妄想颠倒，取相而有知。心与境本不相到，当处解脱，一一诸法当处寂灭，当处道场。又本有之性不可名目，本来不是凡不是圣，不是垢净，亦非空有，亦非善恶，与诸染法相应，名人天二乘界。若垢净心尽，不住系缚，不住解脱，无一切有为无为缚脱心量处，于生死其心自在，毕竟不与诸妄虚幻、尘劳蕴界、生死诸入和合，迥然无寄，一切不拘，去留无碍。往来生死，如门开相似。夫学道人，若遇种种苦乐，称意不称意事，心无退屈，不念名闻利养衣食，不贪功德利益，不为世间诸法之所滞碍，无亲无爱，苦乐平怀，衣遮寒，粝食活命，兀兀如愚如聋，稍有相应分。若于心中广学知解，求福求智，皆是生死，于理无益，却被知解境风之所漂溺，还归生死海里。佛是无求人，求之即乖；理是无求理，求之即失。若著无求，复同于有求。若著无为，复同于有为。故经云：不取于法，不取非法，不取非非法。””又云：“如来所得法，此法无实无虚。若能一生心如木石相似，不被阴界五欲八风之所漂溺，即生死因断，去住自由。不为一切有为因界所缚，不被有漏所拘。他时还以无因缚为因，同事利益。以无著心应一切物，以无碍慧解一切缚。亦云应病与药。”问：“如今受戒，身口清净，已具诸善，得解脱否？”师曰：“少分解脱，未得心解脱，亦未得一切处解脱。”曰：“如何是心解脱及一切处解脱？”师曰：“不求佛法僧，乃至不求福智知解等。垢净情尽，亦不守此无求为是，亦不住尽处，亦不欣天堂、畏地狱，缚脱无碍，即身心及一切处皆名解脱。汝莫言有少分戒，身口意净，便以为了。不知河沙戒定慧门、无漏解脱，都未涉一毫在。努力向前，须猛究取，莫待耳聋眼暗，面皱发白，老苦及身，悲爱缠绵，眼中流泪，心里慞惶，一无所据，不知去处。到恁么时节，整理手脚不得也。纵有福智、名闻、利养，都不相救。为心眼未开，唯念诸境，不知返照，复不见佛道。一生所有善恶业缘，悉现于前，或忻或怖，六道五蕴，俱时现前。尽敷严好舍宅，舟船车轝，光明显赫，皆从自心贪爱所现。一切恶境，皆变成殊胜之境。但随贪爱重处，业识所引，随著受生，都无自由分。龙畜良贱，亦未定。”问：“如何得自由分？”师曰：“如今得即得。或对五欲八风，情无取舍，悭嫉贪爱，我所情尽，垢净俱亡。如日月在空，不缘而照。心心如木石，念念如救头。然亦如香象渡河，截流而过，更无疑滞。此人天堂地狱所不能摄也。夫读经看教，语言皆须宛转归就自己。但是一切言教，祇明如今鉴觉自性，但不被一切有无诸境转，是汝导师。能照破一切有无诸境，是金刚慧。即有自由独立分。若不能恁么会得，纵然诵得十二韦陀典，祇成增上慢，却是谤佛，不是修行。但离一切声色，亦不住于离，亦不住于知解，是修行读经看教。若准世间是好事，若向明理人边数，此是壅塞人。十地之人脱不去，流入生死河。但是三乘教，皆治贪瞋等病，祇如今念念若有贪瞋等病，先须治之，不用求觅义句知解。知解属贪，贪变成病。祇如今但离一切有无诸法，亦离于离，透过三句外，自然与佛无差。既自是佛，何虑佛不解语。祇恐不是佛，被有无诸法缚，不得自由。以理未立，先有福智，被福智载去，如贱使贵。不如先立理，后有福智。若要福智，临时作得。撮土成金，撮金为土，变海水为酥酪，破须弥为微尘，摄四大海水入一毛孔。于一义作无量义，于无量义作一义。伏惟珍重。” 师有时说法竟，大众下堂，乃召之。大众回首，师曰：“是甚么？”﹝药山目之为百丈下堂句。﹞师儿时随母入寺拜佛，指佛像问母：“此是何物？”母曰：“是佛。”师曰：“形容似人无异，我后亦当作焉。”师凡作务执劳，必先于众，主者不忍，密收作具而请息之。师曰：“吾无德，争合劳于人？”既遍求作具不获，而亦忘餐。故有“一日不作，一日不食”之语流播寰宇矣。唐元和九年正月十七日归寂，谥大智禅师，塔曰大宝胜轮。
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