要知道人的心理，一个资本家不敢把财富交给后代，权位也是这样。我经常跟几位在位的老朋友们讲：你们要注意呀!权位就是魔鬼，没有到手以前，这个人很好，一旦到手了以后，便会着魔的。
——《易经系传别讲》
“非彼所闻一切境界，终不可取”，意思就是说一切境界来的时候，都不要抓住，不要执著，一执著就入魔道了。有许多人打坐修行，慢慢地会听到一些声音，声音告诉他什么都对了，哦!这是菩萨指示我。全错了，早就着相了，非着魔不可，这决不是神通，而是神经。记住啊!此时要记住“金刚经”说的：“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”
佛在这里特别作原则性的叮咛吩咐，“非彼所闻一切境界，终不可取。”修行上的障碍，大致分为两种，一种是眼睛看到什么了，以为是得眼通了;另一种是耳朵会听到声音，或者听到美妙的音乐。记住!这一切境界“终不可取”。
——《圆觉经略说》
静极了一定动。不要以为动了便是着魔、遇到鬼了。这样想，你才真是魔。前天一位女士来找我，说她被鬼迷了。她来了好几次，我实在很烦。我便骂她：我一辈子想见鬼都没有遇到过一次。你受过教育没有?鬼在哪里?鬼没有迷了你，是你迷了鬼了!世界上没有鬼迷人的，都是人迷鬼的。人才是真正的魔鬼呢!骂得她似懂非懂。事实上静极了必动，动是由你静极而来，不是由魔鬼来，你就知道动不是魔鬼了。动极了也必静，自然之理也。懂了这个道理，大家便好做功夫了。
——《易经系传别讲》
人生最怕是着魔，实际上，你学了佛法，学了道，把道跟佛法捆起来，你正是着魔了;着了佛魔，着了道魔，着了功夫魔，着了清净魔。
清净也是魔啊!所以禅宗祖师有几句话：「起心动念是天魔」，什么是天魔?是你的起心动念而已，你自己生的法相。「不起心动念是阴魔」，大家注意啊!很多人都落在这个魔境，光想打起坐来什么都不知道，以为什么都不知道是入定，那个是不起心动念，不起心动念落在五阴境界，是阴魔。「倒起不起是烦恼魔」，有时候好像很清净，你觉得很清净吗?有时候又觉得心里头好像有一点游丝杂念，可是也不要紧，可是也迷迷糊糊，这个就是倒起不起烦恼魔，无明之魔。说什么走火入魔!魔从哪里来?魔完全是自心所造，没有其它的东西。「起心动念是天魔。不起心动念是阴魔。倒起不起是烦恼魔。」如此而已。
佛学把魔境分析得很清楚，禅宗的大师们是用归纳的方法，非常简单扼要告诉你。实际上，这些心理的状况，这些境界，都是自生法相。由此更进一步说，我们佛学越学多了，唯识研究到最后，佛经三藏十二部都学了，你越学的多，越被法相的绳子捆得紧，都是着了法相。所以在快要作结论的时候，佛告诉我们，不生法相才是最究竟。
——《金刚经说什么》
「虽行无起，而起一切善行，是菩萨行。」这个话更难翻译了，怎么无起呢?起心动念是凡夫法，甚至可以借用禅宗大珠和尚的话，前面已经说过，「起心动念是天魔」。不起心动念好不好呢?你们有人走这个路线，打坐坐到一个念头不起，「不起心动念是阴魔」。第三句话，「或起不起是烦恼魔」，等于非想非非想境界。除了这三个路线，你看如何不是魔障。换句话来讲，我们现在说起心动念是凡夫法;不起心动念是天人境界或声闻法，偏空的;菩萨道呢?提起即用，放下便休，起与不起，了无挂碍。「虽行无起」，不起心动念而起用，「起一切善行」，诸恶莫作，众善奉行。
前两天我考过你们沩山禅师的四句警语，我要你们千万注意，必须背得，「实际理地，不着一尘;万行门中，不舍一法」，这就是菩萨道。放下的时候不着一尘，本来无一物，何处惹尘埃。譬如要上座了，我就要入休息定，放下万缘，不着一尘。要起而行，要用了，是万行门中，不舍一法，一点小善都要注意。这个道理懂了，就明白维摩居士说的「虽行无起，而起一切善行，是菩萨行。
——《易经系传别讲》
“非彼所闻一切境界，终不可取”，意思就是说一切境界来的时候，都不要抓住，不要执著，一执著就入魔道了。有许多人打坐修行，慢慢地会听到一些声音，声音告诉他什么都对了，哦!这是菩萨指示我。全错了，早就着相了，非着魔不可，这决不是神通，而是神经。记住啊!此时要记住“金刚经”说的：“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”
佛在这里特别作原则性的叮咛吩咐，“非彼所闻一切境界，终不可取。”修行上的障碍，大致分为两种，一种是眼睛看到什么了，以为是得眼通了;另一种是耳朵会听到声音，或者听到美妙的音乐。记住!这一切境界“终不可取”。
——《圆觉经略说》
静极了一定动。不要以为动了便是着魔、遇到鬼了。这样想，你才真是魔。前天一位女士来找我，说她被鬼迷了。她来了好几次，我实在很烦。我便骂她：我一辈子想见鬼都没有遇到过一次。你受过教育没有?鬼在哪里?鬼没有迷了你，是你迷了鬼了!世界上没有鬼迷人的，都是人迷鬼的。人才是真正的魔鬼呢!骂得她似懂非懂。事实上静极了必动，动是由你静极而来，不是由魔鬼来，你就知道动不是魔鬼了。动极了也必静，自然之理也。懂了这个道理，大家便好做功夫了。
——《易经系传别讲》
人生最怕是着魔，实际上，你学了佛法，学了道，把道跟佛法捆起来，你正是着魔了;着了佛魔，着了道魔，着了功夫魔，着了清净魔。
清净也是魔啊!所以禅宗祖师有几句话：「起心动念是天魔」，什么是天魔?是你的起心动念而已，你自己生的法相。「不起心动念是阴魔」，大家注意啊!很多人都落在这个魔境，光想打起坐来什么都不知道，以为什么都不知道是入定，那个是不起心动念，不起心动念落在五阴境界，是阴魔。「倒起不起是烦恼魔」，有时候好像很清净，你觉得很清净吗?有时候又觉得心里头好像有一点游丝杂念，可是也不要紧，可是也迷迷糊糊，这个就是倒起不起烦恼魔，无明之魔。说什么走火入魔!魔从哪里来?魔完全是自心所造，没有其它的东西。「起心动念是天魔。不起心动念是阴魔。倒起不起是烦恼魔。」如此而已。
佛学把魔境分析得很清楚，禅宗的大师们是用归纳的方法，非常简单扼要告诉你。实际上，这些心理的状况，这些境界，都是自生法相。由此更进一步说，我们佛学越学多了，唯识研究到最后，佛经三藏十二部都学了，你越学的多，越被法相的绳子捆得紧，都是着了法相。所以在快要作结论的时候，佛告诉我们，不生法相才是最究竟。
——《金刚经说什么》
「虽行无起，而起一切善行，是菩萨行。」这个话更难翻译了，怎么无起呢?起心动念是凡夫法，甚至可以借用禅宗大珠和尚的话，前面已经说过，「起心动念是天魔」。不起心动念好不好呢?你们有人走这个路线，打坐坐到一个念头不起，「不起心动念是阴魔」。第三句话，「或起不起是烦恼魔」，等于非想非非想境界。除了这三个路线，你看如何不是魔障。换句话来讲，我们现在说起心动念是凡夫法;不起心动念是天人境界或声闻法，偏空的;菩萨道呢?提起即用，放下便休，起与不起，了无挂碍。「虽行无起」，不起心动念而起用，「起一切善行」，诸恶莫作，众善奉行。
前两天我考过你们沩山禅师的四句警语，我要你们千万注意，必须背得，「实际理地，不着一尘;万行门中，不舍一法」，这就是菩萨道。放下的时候不着一尘，本来无一物，何处惹尘埃。譬如要上座了，我就要入休息定，放下万缘，不着一尘。要起而行，要用了，是万行门中，不舍一法，一点小善都要注意。这个道理懂了，就明白维摩居士说的「虽行无起，而起一切善行，是菩萨行。
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《宗风俗谛》的重要性（四）
净宗法师
◆◆◆
上人所立的规矩，有以下几个特点:
第一，依于法门。就是从法门出发，适合弥陀救度的法门。任何规矩，都是为法门服务的，如果不适合法门的特点，那这个规矩就与法门不相顺，不仅对法门不能成全，而且有负面作用。这是一个根本。
第二，契合众生。就是顺应我们的根机。
第三，契合时代。
第四，简明易懂。
第五，切实可行。
《观经》里面的“三福”，我们佛教通常所说的“五戒十善”，“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，这些内容都很好；慧净上人也曾解释过这些内容，但上人并没有把这些放在《宗风 俗谛》里面。那么，是这些内容不重要、不好吗？那倒不是，只是说，这些内容比较宽泛一些。
比如说“诸恶莫作，众善奉行”是很好，上根利智的人听到，“一切恶不可作，一切善当奉行，我要努力去做”；一般人，这句话听到，等于没有听。因为一般人心比较散，没有那么微细、敏锐，“诸恶”“众善”指什么呢？因为太笼统，没有具体的指导，读起来几乎就滑过去了，起不到警戒作用。
而《宗风 俗谛》的内容，因为针对性强，比较切实可行。
上面五个特点，也可以说成“一、二、三”：
“一”是一个根本；
“二”是两个顺应；
“三”是三项内容。
先说一个根本。
这十条内容，大家知道哪一条是根本吗？第一条是根本。
第一条有三句话，哪一句话是根本呢？第一句“对弥陀恭敬信顺”是根本，底下所有的内容，都是从这一句流现出来的。
“对弥陀恭敬信顺”，就体现在“机法两种深信”。“法深信”——信弥陀一定救度我这样的人，信弥陀的慈悲。
法深信落实在我们身上，就会展现出“对他人恩慈体贴”。
“机深信”，信我是罪恶生死凡夫，无有出离之缘，信我是最差的，这样展现出来，就会“对自己谦卑柔和”。
所以，这第一条是大纲大本，就好像菩提心是佛法的根本，任何善事结合菩提心才有功德。净土门的大纲大本，就是“对弥陀恭敬信顺”。
“对弥陀恭敬信顺”，单独就这一句来看，属于真谛，那为什么放在俗谛？因为真俗二谛分不开，真谛统摄俗谛，流出俗谛；俗谛依于真谛，庄严真谛。如同树的根干与枝叶。如果没有这句“对弥陀恭敬信顺”作为根本的话，下面所有的话都只不过是世间的修身养性之学，谈不上是净土宗的《宗风 俗谛》。
既然是从弥陀救度这个根本所生出的，那么就有两个顺应。
第一，顺应法门的特点。
定立的规矩，如果和法门的宗旨、特点不相吻合，那自然是不可行的。我们把禅宗或其他宗派的规矩拿来，基础共通的部分，可以用；有些修行方向性不同的部分，那就不可用。所以，需要确立我们净土宗本门的宗门规矩——《宗风 俗谛》，这是它的必要性。
第二，顺应念佛人的心理趋向。
念佛人，专修念佛，两种深信，感受到弥陀的慈悲和自身的卑劣，心中有一种自然的倾向，向着善，向着上，向着净；被弥陀慈悲所感动，也愿意包容、慈悲他人；自觉自身愚劣，就会生出惭愧、谦卑。
所以，这里所展现的内容，不是勉强的，而是从法义所流现出来的，和我们念佛的心理趋向相呼应，能够引导、加强我们向善、向上、向净升华的力量。
“我念佛求生西方极乐世界，我完全靠阿弥陀佛，我是个卑劣的人”，这是念佛人的心理；如果定的规矩，让他要如何“作顶天立地的汉子”，要如何“不向如来行处行”，那跟法门特质完全相反，和念佛人的心理也完全不相应。
《宗风俗谛》的重要性（四）
净宗法师
◆◆◆
上人所立的规矩，有以下几个特点:
第一，依于法门。就是从法门出发，适合弥陀救度的法门。任何规矩，都是为法门服务的，如果不适合法门的特点，那这个规矩就与法门不相顺，不仅对法门不能成全，而且有负面作用。这是一个根本。
第二，契合众生。就是顺应我们的根机。
第三，契合时代。
第四，简明易懂。
第五，切实可行。
《观经》里面的“三福”，我们佛教通常所说的“五戒十善”，“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”，这些内容都很好；慧净上人也曾解释过这些内容，但上人并没有把这些放在《宗风 俗谛》里面。那么，是这些内容不重要、不好吗？那倒不是，只是说，这些内容比较宽泛一些。
比如说“诸恶莫作，众善奉行”是很好，上根利智的人听到，“一切恶不可作，一切善当奉行，我要努力去做”；一般人，这句话听到，等于没有听。因为一般人心比较散，没有那么微细、敏锐，“诸恶”“众善”指什么呢？因为太笼统，没有具体的指导，读起来几乎就滑过去了，起不到警戒作用。
而《宗风 俗谛》的内容，因为针对性强，比较切实可行。
上面五个特点，也可以说成“一、二、三”：
“一”是一个根本；
“二”是两个顺应；
“三”是三项内容。
先说一个根本。
这十条内容，大家知道哪一条是根本吗？第一条是根本。
第一条有三句话，哪一句话是根本呢？第一句“对弥陀恭敬信顺”是根本，底下所有的内容，都是从这一句流现出来的。
“对弥陀恭敬信顺”，就体现在“机法两种深信”。“法深信”——信弥陀一定救度我这样的人，信弥陀的慈悲。
法深信落实在我们身上，就会展现出“对他人恩慈体贴”。
“机深信”，信我是罪恶生死凡夫，无有出离之缘，信我是最差的，这样展现出来，就会“对自己谦卑柔和”。
所以，这第一条是大纲大本，就好像菩提心是佛法的根本，任何善事结合菩提心才有功德。净土门的大纲大本，就是“对弥陀恭敬信顺”。
“对弥陀恭敬信顺”，单独就这一句来看，属于真谛，那为什么放在俗谛？因为真俗二谛分不开，真谛统摄俗谛，流出俗谛；俗谛依于真谛，庄严真谛。如同树的根干与枝叶。如果没有这句“对弥陀恭敬信顺”作为根本的话，下面所有的话都只不过是世间的修身养性之学，谈不上是净土宗的《宗风 俗谛》。
既然是从弥陀救度这个根本所生出的，那么就有两个顺应。
第一，顺应法门的特点。
定立的规矩，如果和法门的宗旨、特点不相吻合，那自然是不可行的。我们把禅宗或其他宗派的规矩拿来，基础共通的部分，可以用；有些修行方向性不同的部分，那就不可用。所以，需要确立我们净土宗本门的宗门规矩——《宗风 俗谛》，这是它的必要性。
第二，顺应念佛人的心理趋向。
念佛人，专修念佛，两种深信，感受到弥陀的慈悲和自身的卑劣，心中有一种自然的倾向，向着善，向着上，向着净；被弥陀慈悲所感动，也愿意包容、慈悲他人；自觉自身愚劣，就会生出惭愧、谦卑。
所以，这里所展现的内容，不是勉强的，而是从法义所流现出来的，和我们念佛的心理趋向相呼应，能够引导、加强我们向善、向上、向净升华的力量。
“我念佛求生西方极乐世界，我完全靠阿弥陀佛，我是个卑劣的人”，这是念佛人的心理；如果定的规矩，让他要如何“作顶天立地的汉子”，要如何“不向如来行处行”，那跟法门特质完全相反，和念佛人的心理也完全不相应。
暇满三因难获得 当励力修行
日常老和尚法语
得人身必须要持戒，持戒难，出家人都不易做到，更不要说在家人了。要想进一步获得暇满具足的人身，不只要持戒，更要以净戒为根本，戒经当中：「诸恶莫作，众善奉行。」这个叫戒，「自净其意」才是净戒。净戒只是根本，还不够，还要施等助伴，就是六度万行，更要无垢净愿，做之前要发清净的愿，做之后要回向无上菩提，愿跟回向不是嘴巴说说而已，而是心里如实相应的状态。
日常老和尚法语
得人身必须要持戒，持戒难，出家人都不易做到，更不要说在家人了。要想进一步获得暇满具足的人身，不只要持戒，更要以净戒为根本，戒经当中：「诸恶莫作，众善奉行。」这个叫戒，「自净其意」才是净戒。净戒只是根本，还不够，还要施等助伴，就是六度万行，更要无垢净愿，做之前要发清净的愿，做之后要回向无上菩提，愿跟回向不是嘴巴说说而已，而是心里如实相应的状态。
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