宣化上人：宇宙白
宣化上人：宇宙白
◎一九八二年二月七日于洛杉矶金轮圣寺
以大范围来说，可说整个世界都变成白的，没有黑暗了。
冰天雪地，无数条细虫冻毙，且蛰眠，
静里观察，动中审谛，龙争虎斗常游戏，鬼哭神嚎幻化奇，
真实义绝言，不思议，当进趋，
大小泯，内外非，微尘遍，法界周，
囫囵个圆融，互相无碍，
双拳打破虚空盖，一口吞尽剎海源，
大慈悲普度，流血汗，不休息。
今天我要讲这首宇宙白，什么叫宇宙白呢？上下四方叫“宇”，往古来今称“宙”，合起来就是世界的别称。这和岳飞的“满江红”是遥遥相对的。岳飞当初与金兵大战，血染长江，因此他写成一首满江红的词，流传至今。而这首“宇宙白”，是在旧金山金山禅寺写的。
这宇宙白，不但是江白了，而且整个宇宙也都白了。怎么说是宇宙白呢？我们的金山禅寺，好像是一座大雪柜似的那么冰冷。以小范围来说，整座寺可说冷如冰霜。以大范围来说，可说整个世界都变成白的，没有黑暗了。所以以此为题。
在一九七二年金山禅寺曾举行诵“六字大明咒”第一次大法会，一连七昼夜的法会，大约有六十多人参加，日夜轮班二十四小时不停地念“六字大明咒”。为什么？为要祈祷世界和平，把世界的灾难无形中减少或免除。
因在那个时期常有人谣传说旧金山要大地震，我们要虔诚地持诵六字大明咒，使其不地震，所以日夜不停地继续轮班念，毫不偷懒来和天魔外道斗一斗。他们都想令旧金山地震，我们却要把它扭转过来，使其不地震。
大家都非常勇猛精进。我虽没参加，只是在后面监督他们，但我觉得很满意，因为人人都很认真地修持，没有倦意，精神饱满，所以令我高兴。我最高兴的是人人能修持，最不满意的是我的弟子，尤其出了家不用功，各处行虚伪、欺骗人。这是我最讨厌的，最不能容忍的。所以在这七天法会完毕之后，我写这首宇宙白作为纪念。
今天对大家讲这首宇宙白，作得好不好那不管，我根本不懂，我写出来就算了。第一句就说：
“冰天雪地”：金山禅寺，虽然不是世界闻名，但在美国，大家都知道。金山禅寺是雪柜，这座大雪柜像是冰天雪地一般，冷冰冰，不但寺冷，人也冷。每个人到金山禅寺都说：“哦！金山禅寺的人对人very cold，很冷淡的，一点也没有温暖。”所以到金山禅寺的人也都很绝望的，根本没有希望可言，因为人都是冷冰冰的。虫儿也被冻死了，没有warm，为的是没有worm，所以说冰者，冷也。雪地，雪者形容极冷的意思。
“无数条细虫冻毙”：不知有多少条小虫被冻死。这些小虫就包括我们人体上的菌虫。因为这些菌虫它要靠我们吃维他命ABC。但在那里，人不但没有吃维他命ABC，并且还要在那么冷的地方来用功。怎不把它们冻死呢？可是还没有死尽。所以说，
“且蛰眠”：寒冬时候，虫类都暂时伏藏在地里不动地冬眠，这叫蛰眠。
“静里观察”：正在这一切都恬静的时候，头脑也冷静，没有七情六欲，唯有一心专念唵嘛呢叭咪吽……拼命地念，突然间觉悟起来，观察、观察。
“动中审谛”：念咒时，有时行念，有时坐念。我们不停止诵念中，动中详细来审谛佛法的道理。在这时候的境界就来了。啊！龙来了，虎也来了！
“龙争虎斗常游戏”：龙就能腾云驾雾，虎能穿山跳岩，在那里游戏得很欢喜的。这种境界现前，几乎把人的眼睛都看花了。所以说：龙争虎斗常游戏。这是静里头现出的境界。
“鬼哭神嚎幻化奇”：有鬼在那里哭着，说“啊！我死得好冤枉呀！你快来给我念佛呀！超度超度我啦！慈悲啦！不要发脾气啦！”这是鬼哭了。神嚎，就是神在那里也嚎叫道：“不要理他，他这个人罪业很重的！”嗨！你看！这样互相斗法，也不知哪位说得对，哪位说得不对，令你也迷糊了。
可是，这鬼哭神嚎幻化奇，都是虚妄不实的，故说“幻化奇”。那么，什么是真的呢？
“真实义绝言”：真真实实的意义，没有什么话可说。无是、无非、无长、无短、无好、无坏、无善恶──真实的什么也没有了。所谓“本来无一物，何处惹尘埃”，这就是真实义，所以说“绝言”。
“不思议”：不能想象的，不可以心思，不可以言议。
“当进趋”：可是你还是要往前勇猛精进去修行，不能落了顽空，说现在什么也没有了，不思议了，就这样子算了吧！觉困的时候就去睡觉，饿时就吃饭，死到临头，就呜呼哀哉！这样就错了，怎可以把光阴都空过了呢？还是要当进趋，勇猛向前。
“大小泯”：大小一切都泯灭了，什么也没有了。
“内外非”：非内非外，也不是在中间，这就是真实义。可是怎么办呢？
“微尘遍”：每一粒微尘里头都有真实义的存在。
“法界周”：你看法界那么大，无不是真实义的表现，所以说法界周。
“囫囵个圆融”：整体一点也没有破坏；圆融是圆融无碍，完整不破坏。
“互相无碍”：互无障碍。这真实义是一个，也是无量。无量为一，一为无量；一不碍多，多不碍一。
“双拳打破虚空盖”：用两个拳头连虚空盖也打破了。你看虚空还有盖吗？虽然没有，但仍是要把这虚空也粉碎，连虚空都没有。虚空既没有，怎会有个盖呢？怎会说双拳打破虚空盖呢？也就是前面所说的“本来无一物，何处惹尘埃”。
“一口吞尽剎海源”：一张口就把微尘剎海所有的此世界、他世界、此国土、他国土、无量的国土都吞没了。那不是变成妖怪了吗？妖怪若有这个本事，那还不错呀，就怕他办不到。意思就是把什么都放下，解脱，没有一切挂碍，把世界都吞了。故说“双拳打破虚空盖，一口吞尽剎海源”。
“大慈悲普度”：予乐曰慈，拔苦为悲。兴无缘之慈，运同体之悲，故曰大慈大悲。这颗大慈悲心是用来普度众生的，不是单单度一个人，也不是单单度有缘的人。而是对无缘顽蒙的众生，也兴起慈悲心，用种种方法来度化他，运用真诚、同体一心的悲愍心来感化他，威爱兼施，度不了他也不放手，故说“大慈悲普度”。
“流血汗”：费尽心血，无非为教化众生。
“不休息”：是说不分昼夜，尽心竭力，也没有休息的时候。不怕苦、不畏难，只有往前迈步，而不向后退转。以上是宇宙白的解释。
宣化上人：宇宙白
◎一九八二年二月七日于洛杉矶金轮圣寺
以大范围来说，可说整个世界都变成白的，没有黑暗了。
冰天雪地，无数条细虫冻毙，且蛰眠，
静里观察，动中审谛，龙争虎斗常游戏，鬼哭神嚎幻化奇，
真实义绝言，不思议，当进趋，
大小泯，内外非，微尘遍，法界周，
囫囵个圆融，互相无碍，
双拳打破虚空盖，一口吞尽剎海源，
大慈悲普度，流血汗，不休息。
今天我要讲这首宇宙白，什么叫宇宙白呢？上下四方叫“宇”，往古来今称“宙”，合起来就是世界的别称。这和岳飞的“满江红”是遥遥相对的。岳飞当初与金兵大战，血染长江，因此他写成一首满江红的词，流传至今。而这首“宇宙白”，是在旧金山金山禅寺写的。
这宇宙白，不但是江白了，而且整个宇宙也都白了。怎么说是宇宙白呢？我们的金山禅寺，好像是一座大雪柜似的那么冰冷。以小范围来说，整座寺可说冷如冰霜。以大范围来说，可说整个世界都变成白的，没有黑暗了。所以以此为题。
在一九七二年金山禅寺曾举行诵“六字大明咒”第一次大法会，一连七昼夜的法会，大约有六十多人参加，日夜轮班二十四小时不停地念“六字大明咒”。为什么？为要祈祷世界和平，把世界的灾难无形中减少或免除。
因在那个时期常有人谣传说旧金山要大地震，我们要虔诚地持诵六字大明咒，使其不地震，所以日夜不停地继续轮班念，毫不偷懒来和天魔外道斗一斗。他们都想令旧金山地震，我们却要把它扭转过来，使其不地震。
大家都非常勇猛精进。我虽没参加，只是在后面监督他们，但我觉得很满意，因为人人都很认真地修持，没有倦意，精神饱满，所以令我高兴。我最高兴的是人人能修持，最不满意的是我的弟子，尤其出了家不用功，各处行虚伪、欺骗人。这是我最讨厌的，最不能容忍的。所以在这七天法会完毕之后，我写这首宇宙白作为纪念。
今天对大家讲这首宇宙白，作得好不好那不管，我根本不懂，我写出来就算了。第一句就说：
“冰天雪地”：金山禅寺，虽然不是世界闻名，但在美国，大家都知道。金山禅寺是雪柜，这座大雪柜像是冰天雪地一般，冷冰冰，不但寺冷，人也冷。每个人到金山禅寺都说：“哦！金山禅寺的人对人very cold，很冷淡的，一点也没有温暖。”所以到金山禅寺的人也都很绝望的，根本没有希望可言，因为人都是冷冰冰的。虫儿也被冻死了，没有warm，为的是没有worm，所以说冰者，冷也。雪地，雪者形容极冷的意思。
“无数条细虫冻毙”：不知有多少条小虫被冻死。这些小虫就包括我们人体上的菌虫。因为这些菌虫它要靠我们吃维他命ABC。但在那里，人不但没有吃维他命ABC，并且还要在那么冷的地方来用功。怎不把它们冻死呢？可是还没有死尽。所以说，
“且蛰眠”：寒冬时候，虫类都暂时伏藏在地里不动地冬眠，这叫蛰眠。
“静里观察”：正在这一切都恬静的时候，头脑也冷静，没有七情六欲，唯有一心专念唵嘛呢叭咪吽……拼命地念，突然间觉悟起来，观察、观察。
“动中审谛”：念咒时，有时行念，有时坐念。我们不停止诵念中，动中详细来审谛佛法的道理。在这时候的境界就来了。啊！龙来了，虎也来了！
“龙争虎斗常游戏”：龙就能腾云驾雾，虎能穿山跳岩，在那里游戏得很欢喜的。这种境界现前，几乎把人的眼睛都看花了。所以说：龙争虎斗常游戏。这是静里头现出的境界。
“鬼哭神嚎幻化奇”：有鬼在那里哭着，说“啊！我死得好冤枉呀！你快来给我念佛呀！超度超度我啦！慈悲啦！不要发脾气啦！”这是鬼哭了。神嚎，就是神在那里也嚎叫道：“不要理他，他这个人罪业很重的！”嗨！你看！这样互相斗法，也不知哪位说得对，哪位说得不对，令你也迷糊了。
可是，这鬼哭神嚎幻化奇，都是虚妄不实的，故说“幻化奇”。那么，什么是真的呢？
“真实义绝言”：真真实实的意义，没有什么话可说。无是、无非、无长、无短、无好、无坏、无善恶──真实的什么也没有了。所谓“本来无一物，何处惹尘埃”，这就是真实义，所以说“绝言”。
“不思议”：不能想象的，不可以心思，不可以言议。
“当进趋”：可是你还是要往前勇猛精进去修行，不能落了顽空，说现在什么也没有了，不思议了，就这样子算了吧！觉困的时候就去睡觉，饿时就吃饭，死到临头，就呜呼哀哉！这样就错了，怎可以把光阴都空过了呢？还是要当进趋，勇猛向前。
“大小泯”：大小一切都泯灭了，什么也没有了。
“内外非”：非内非外，也不是在中间，这就是真实义。可是怎么办呢？
“微尘遍”：每一粒微尘里头都有真实义的存在。
“法界周”：你看法界那么大，无不是真实义的表现，所以说法界周。
“囫囵个圆融”：整体一点也没有破坏；圆融是圆融无碍，完整不破坏。
“互相无碍”：互无障碍。这真实义是一个，也是无量。无量为一，一为无量；一不碍多，多不碍一。
“双拳打破虚空盖”：用两个拳头连虚空盖也打破了。你看虚空还有盖吗？虽然没有，但仍是要把这虚空也粉碎，连虚空都没有。虚空既没有，怎会有个盖呢？怎会说双拳打破虚空盖呢？也就是前面所说的“本来无一物，何处惹尘埃”。
“一口吞尽剎海源”：一张口就把微尘剎海所有的此世界、他世界、此国土、他国土、无量的国土都吞没了。那不是变成妖怪了吗？妖怪若有这个本事，那还不错呀，就怕他办不到。意思就是把什么都放下，解脱，没有一切挂碍，把世界都吞了。故说“双拳打破虚空盖，一口吞尽剎海源”。
“大慈悲普度”：予乐曰慈，拔苦为悲。兴无缘之慈，运同体之悲，故曰大慈大悲。这颗大慈悲心是用来普度众生的，不是单单度一个人，也不是单单度有缘的人。而是对无缘顽蒙的众生，也兴起慈悲心，用种种方法来度化他，运用真诚、同体一心的悲愍心来感化他，威爱兼施，度不了他也不放手，故说“大慈悲普度”。
“流血汗”：费尽心血，无非为教化众生。
“不休息”：是说不分昼夜，尽心竭力，也没有休息的时候。不怕苦、不畏难，只有往前迈步，而不向后退转。以上是宇宙白的解释。
阿姜查禅师：此身如树桩
这可真是难堪。为了维生而必须进食，何其悲哉。经反复思量，他仍得不出任何解决之道。年事已高的他，因而决心出家寻道。
他将出家的配备备妥后，自行削去发丝，遂入屋内。当妻子乍见已削发的丈夫时，猛然大哭起来。他向太太恳求：“自我出生以来，未有出家机缘，在此希望你能祝福我。我诚挚地想出家，可事后我一定还俗归来。”他的妻子这才允诺。
他在当地的寺院出家，经出家仪式后便向戒师请示修行的方法。当时戒师告诉他：“你如果决心要修行，势必要禅修，去追随一位禅师，别呆在临近俗家的地方。”明白后，他决定依教奉行。他在寺瑞安度一夜，隔日便启程，沿路询问阿姜 查早期的知名禅师——阿姜 通葛拉的下落。
这位虽仍不善于身着袈裟的新进比丘，肩担着衣钵四处云游，最后他终于寻获阿姜 通葛拉。
“法师，我这一生已没有其它目标了。我想把自己的身体和性命都交给你。”阿姜 通葛拉回道：“好极了，功德无量！你差点就找不到我，因为我正打算要去别的地方，你就作礼、一旁坐下吧！”
这位新进比丘问：“既然我已出家了，该做些什么呢？”
当时他们凑巧坐在一株断树残干旁，阿姜 通葛拉于是手指着身旁的树桩说：“就把你自己当做这个树桩吧。也不必做别的事，只要把自己当做树桩就好。”他如是教导这位比丘禅修。
说完，阿姜 通葛拉便起身离开，留下这位比丘独处思考。“阿姜要我令自己宛如树桩，我该如何才是？”他在行、住、坐、卧中不断思量这句话。他想起树桩的前身本为一粒种籽，它的成长过程包括逐渐茁壮、老迈，终遭砍伐，而今仅存这残段树桩。树桩从此不再生长，亦不能开花结果。他反复斟酌、再三思量，以此竟成了他的禅修所缘。他藉此道理引申至一切的现象，亦能转而向内用以己身。“再没多少时日，我大概就会有如这棵树桩般一点用处也没有了”。
这份觉悟促成他不再还俗的决心。
他的心经此关键而有了决断，种种因缘促成他抵达此刻的阶段。心一旦至此，万事不能加以阻挡。我们同在一艘船上，理应引以为鉴，并付诸实践。能生而为人，得之十分不易；不仅目前不易，未来亦然。青年会成长，长成而后转老，老来病痛缠身，终将病痛死亡。如此不灭的生死流转绝不停歇。
阿姜 通葛拉教的并不多，他总告诫我们要“非常小心！非常留意！”他就是这么教的。“你若不谨慎小心，是会惨遭教训的。”事情真是这样。就算他没说过这样的话，道理依旧不变。如果你不小心，就会受到教训；这点请各位要明白，它不干别人的事。问题不在于别人爱或恨我们。远在他方之人并不能使人们造业或受苦，我们得留心的其实是我们的财产、家庭和家人。你们认为呢？这些时日，你是在哪里经验到苦？在哪里受到爱、憎和恐惧所困？收敛、看顾你自己，小心别让自己被咬了；就算它们不咬也会踢。莫以为这些东西不咬或踢你。如果被咬了，要确定只被咬了一小口，别被踢了还被咬得支离破碎。千万不要安慰自己这当中并没有危险性，只要一失念，财产、富贵、名望、爱人等都会踢你、咬你的。只要有正念就能自在无虑；要警觉、收摄。留神当你开始执取事物，并藉此小题大作时，要立即终止它。它会跟你抗争，可是你的态度要坚定。心再怎么来去往返，只管安住于中道就好；将感官的耽溺放在一边，把自我的苦行搁置一旁；让爱在左、恨在右；乐在此、苦在彼，心保持在中间，不令它趋向任何一边。
犹如我们的身体，除地、水、火、风外，“人”在哪里？无有任何人存在。少许几种元素凑合在一块就叫做“人”，那是虚妄的、不真实的，只有在世间法中才能成立。当时间一到，四大就会还其原貌。既然我们只是来和它们暂住一会儿，就必须放手让它们回去。地的部分，送它归地；水的部分，送它归水；火的部分，让它归火；风的部分，让它归风。还是你想追着它们不放？我们已依靠它们多时了，该放下的时候就放下罢。这些现象(实相 sabhava)都会生起和消失，如此而已。我们要明白：这一切所有，都是不停在生起和消失地迁流变化着的。
不论我们做什么，或布施、或闻法，乃至禅修等，都应该以增上智慧为前提。增上智慧的目的在于解脱，超脱一切因缘条件和现象(法)。一旦解脱了，不管在任何处境当中，我们都不致于受苦。即便是我们有孩子，我们不苦；就算工作，也不会苦；假如有房子，亦不致受苦。犹如水中莲华：“我长于水中，却不因水而苦。我生于水中，因此不遭水淹、不被火烧。”当潮水退去，莲华依然不为所动。莲和水可以彼此相依、互不冲突；它们是一也是异。水中所含藏的皆是能滋养莲华，让它长出美丽的花朵来。
这可真是难堪。为了维生而必须进食，何其悲哉。经反复思量，他仍得不出任何解决之道。年事已高的他，因而决心出家寻道。
他将出家的配备备妥后，自行削去发丝，遂入屋内。当妻子乍见已削发的丈夫时，猛然大哭起来。他向太太恳求：“自我出生以来，未有出家机缘，在此希望你能祝福我。我诚挚地想出家，可事后我一定还俗归来。”他的妻子这才允诺。
他在当地的寺院出家，经出家仪式后便向戒师请示修行的方法。当时戒师告诉他：“你如果决心要修行，势必要禅修，去追随一位禅师，别呆在临近俗家的地方。”明白后，他决定依教奉行。他在寺瑞安度一夜，隔日便启程，沿路询问阿姜 查早期的知名禅师——阿姜 通葛拉的下落。
这位虽仍不善于身着袈裟的新进比丘，肩担着衣钵四处云游，最后他终于寻获阿姜 通葛拉。
“法师，我这一生已没有其它目标了。我想把自己的身体和性命都交给你。”阿姜 通葛拉回道：“好极了，功德无量！你差点就找不到我，因为我正打算要去别的地方，你就作礼、一旁坐下吧！”
这位新进比丘问：“既然我已出家了，该做些什么呢？”
当时他们凑巧坐在一株断树残干旁，阿姜 通葛拉于是手指着身旁的树桩说：“就把你自己当做这个树桩吧。也不必做别的事，只要把自己当做树桩就好。”他如是教导这位比丘禅修。
说完，阿姜 通葛拉便起身离开，留下这位比丘独处思考。“阿姜要我令自己宛如树桩，我该如何才是？”他在行、住、坐、卧中不断思量这句话。他想起树桩的前身本为一粒种籽，它的成长过程包括逐渐茁壮、老迈，终遭砍伐，而今仅存这残段树桩。树桩从此不再生长，亦不能开花结果。他反复斟酌、再三思量，以此竟成了他的禅修所缘。他藉此道理引申至一切的现象，亦能转而向内用以己身。“再没多少时日，我大概就会有如这棵树桩般一点用处也没有了”。
这份觉悟促成他不再还俗的决心。
他的心经此关键而有了决断，种种因缘促成他抵达此刻的阶段。心一旦至此，万事不能加以阻挡。我们同在一艘船上，理应引以为鉴，并付诸实践。能生而为人，得之十分不易；不仅目前不易，未来亦然。青年会成长，长成而后转老，老来病痛缠身，终将病痛死亡。如此不灭的生死流转绝不停歇。
阿姜 通葛拉教的并不多，他总告诫我们要“非常小心！非常留意！”他就是这么教的。“你若不谨慎小心，是会惨遭教训的。”事情真是这样。就算他没说过这样的话，道理依旧不变。如果你不小心，就会受到教训；这点请各位要明白，它不干别人的事。问题不在于别人爱或恨我们。远在他方之人并不能使人们造业或受苦，我们得留心的其实是我们的财产、家庭和家人。你们认为呢？这些时日，你是在哪里经验到苦？在哪里受到爱、憎和恐惧所困？收敛、看顾你自己，小心别让自己被咬了；就算它们不咬也会踢。莫以为这些东西不咬或踢你。如果被咬了，要确定只被咬了一小口，别被踢了还被咬得支离破碎。千万不要安慰自己这当中并没有危险性，只要一失念，财产、富贵、名望、爱人等都会踢你、咬你的。只要有正念就能自在无虑；要警觉、收摄。留神当你开始执取事物，并藉此小题大作时，要立即终止它。它会跟你抗争，可是你的态度要坚定。心再怎么来去往返，只管安住于中道就好；将感官的耽溺放在一边，把自我的苦行搁置一旁；让爱在左、恨在右；乐在此、苦在彼，心保持在中间，不令它趋向任何一边。
犹如我们的身体，除地、水、火、风外，“人”在哪里？无有任何人存在。少许几种元素凑合在一块就叫做“人”，那是虚妄的、不真实的，只有在世间法中才能成立。当时间一到，四大就会还其原貌。既然我们只是来和它们暂住一会儿，就必须放手让它们回去。地的部分，送它归地；水的部分，送它归水；火的部分，让它归火；风的部分，让它归风。还是你想追着它们不放？我们已依靠它们多时了，该放下的时候就放下罢。这些现象(实相 sabhava)都会生起和消失，如此而已。我们要明白：这一切所有，都是不停在生起和消失地迁流变化着的。
不论我们做什么，或布施、或闻法，乃至禅修等，都应该以增上智慧为前提。增上智慧的目的在于解脱，超脱一切因缘条件和现象(法)。一旦解脱了，不管在任何处境当中，我们都不致于受苦。即便是我们有孩子，我们不苦；就算工作，也不会苦；假如有房子，亦不致受苦。犹如水中莲华：“我长于水中，却不因水而苦。我生于水中，因此不遭水淹、不被火烧。”当潮水退去，莲华依然不为所动。莲和水可以彼此相依、互不冲突；它们是一也是异。水中所含藏的皆是能滋养莲华，让它长出美丽的花朵来。
因果报应，屡试不爽？这三种“因”别再种了，会牵连家人
这世间，有因必有果。你种下什么因，便会结下怎样的果，这是世间亘古不变之规律。
在古时候，农民“春种一粒粟，秋收万颗子”。如果农民春天并没有种下“辛勤”的因，就不会有秋天“收割”的果。
佛说：因果轮回，皆是天意。你今生的种种，皆是前世的因果。
不管有没有前世，不管有没有来生，其实我们都要明白，我们当下的任何行为，都有可能影响未来的走向。
就好比有些人过分懒惰，不是今天啃老，就是明天蹭吃蹭喝，自己根本没有工作的能力。这样的人，也许他们能安稳一时，可最后还是会受到生活的打磨。
人，就是天地之间规则的载体，任何的规则都体现在人之身上，不管是报应，还是因果，不管是缘分，还是轮转。
有些时候，我们要懂得珍惜当下，不让自己留有遗憾，不做违背道德伦理的事儿。因为我们的原则，会影响我们未来的“善果”，影响余生的“幸福”。
曾有一位老禅师说过：“善人行善一生，哪管他中途受害，也都是善报子孙。恶人大行其道，哪管他今生幸福，可到最后，他的子孙会牵连不浅。善恶自有天定，因果自有循环，每一次的因，都需要慎重选择。”
因果报应，屡试不爽，这三种“因”，我们别再种了，难免会影响自己和家人。
透支身体的“因”别再种了，会影响后半生
古人有言：“死生亦大矣。”
生和死永远都是人这一生之大事。不管是生存之开始，还是死亡之结束，其实除这两者之外，其余的一切，都不过是小事罢了。
我们做人，就该明白“生死”的意义，然后才能更好地活好下半生。
我们中国人有个特点，那就是忌讳谈及“生死”。可是，这是必然会存在和发生的事儿，我们只有直面生死，才能变得潇洒坦然。
关于生死，其实与其有关的，便是我们的身体了。有健康的身体，我们自然就有长久于世间，感受美好生活的机会。可没有了健康，一切都不过是“尘埃”罢了。
在如今这个社会，其实大多人都在用“命”在赚钱，而忽略了身体。甚至有些人，他们宁愿为了一点小钱，而不管身体的警告，依旧我行我素。
其实，这就是一种“不明智”的行为。因为身体一旦透支，健康一旦出现了问题，其实这笔花费，是赚不回来的。
有健康的身体，就是有钱。而没有健康的身体，不仅后半生的路曲折了，就连家庭也会受到牵连。
人，要懂得好好保养自己。那些透支身体的事儿，就别做太多了，因为有些“因”，终究有一天会结成“果”，让我们“自食其果”。
到处算计作恶的“因”别再种了，会影响子孙后辈
《增广贤文》有言：“孝顺还生孝顺子，忤逆还生忤逆儿。”
孝顺的孩子，不管他的家庭怎样，可他的子孙后代，终究不会差到哪里去。因为孝顺这样的品质，是会互相影响的。
而忤逆的孩子，他们只要心存忤逆，甚至外在的行为也毫不孝顺，那么不管他怎么教导孩子，他的孩子也不会好到哪里去。
其实，这就是父母的因，也是父母的果。这样的因果，不仅会报应在自己的身上，更会影响到自己的子孙后辈。
孝顺和忤逆，说到底就是人之品质。品质，大致能分为两种，一种为“善”，一种为“恶”。
善恶，看起来只是一种选择罢了，可它影响的，就不仅仅是当下的遭遇了，更是未来的人生走向。
一个行善之人，他的内心是光明的。哪管是黑暗笼罩，在他的眼里，都不过是污垢罢了，丝毫不能影响他的内心。
而一个作恶之人，他的内心是阴暗的。哪管身旁都是纯洁光明，可他的戾气和恶行，终究会将他推向深渊。
《周易》有言：“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。”
善因，终得善果，而恶因，终结恶果。这是天道的规则，更是人世之规则。
乱花费钱财的“因”别再种了，会影响家庭
人之一世，所凭借的物质基础是什么呢？那就是“钱财”。
说起钱财，很多人第一反应就是“俗气”。可是，我们却要明白，世间的一切善恶，都源于俗气的钱财和带有欲望的人心。
钱财如果利用得好，自然能帮我们过上幸福的日子。可是，如果钱财利用得不好，它就会成为我们悲催落寞的“助推者”。
对于钱财，其实我们老祖宗这么说道：“俗世之钱益万般之人。人若无钱，则如鸟失双翼，腾半空而骤落。人若有钱，则万事可定矣。”
对于我们普通人来说，其实我们要有一定的“钱财”观念，该花则花，不该花则存着。所谓“积谷防饥，未雨绸缪”便是这个道理。
我们中国人都有“存钱”的传统，其实这就是一种安全之保障。因为钱财就是我们人之底气。你有钱了，腰板就硬了，哪管面对什么事儿，都能巧妙应对。
而我们最忌讳的，应该就是乱花钱了。所谓“创业难，守业更难。”你赚钱很难，可你能守住家庭中的钱财更难。这，就是一种考验。
所谓“有钱男子汉，无钱汉子难。”
那些大手大脚的人，其实他们就是种下了“难测”之因，而那些懂得节俭的人，他们就是埋下了“幸福”之果。
因果，总是相伴相随的。而我们，如果能够让自己不留遗憾，依“善”而行，相信祸患就会远离。#大乘佛教[超话]#
这世间，有因必有果。你种下什么因，便会结下怎样的果，这是世间亘古不变之规律。
在古时候，农民“春种一粒粟，秋收万颗子”。如果农民春天并没有种下“辛勤”的因，就不会有秋天“收割”的果。
佛说：因果轮回，皆是天意。你今生的种种，皆是前世的因果。
不管有没有前世，不管有没有来生，其实我们都要明白，我们当下的任何行为，都有可能影响未来的走向。
就好比有些人过分懒惰，不是今天啃老，就是明天蹭吃蹭喝，自己根本没有工作的能力。这样的人，也许他们能安稳一时，可最后还是会受到生活的打磨。
人，就是天地之间规则的载体，任何的规则都体现在人之身上，不管是报应，还是因果，不管是缘分，还是轮转。
有些时候，我们要懂得珍惜当下，不让自己留有遗憾，不做违背道德伦理的事儿。因为我们的原则，会影响我们未来的“善果”，影响余生的“幸福”。
曾有一位老禅师说过：“善人行善一生，哪管他中途受害，也都是善报子孙。恶人大行其道，哪管他今生幸福，可到最后，他的子孙会牵连不浅。善恶自有天定，因果自有循环，每一次的因，都需要慎重选择。”
因果报应，屡试不爽，这三种“因”，我们别再种了，难免会影响自己和家人。
透支身体的“因”别再种了，会影响后半生
古人有言：“死生亦大矣。”
生和死永远都是人这一生之大事。不管是生存之开始，还是死亡之结束，其实除这两者之外，其余的一切，都不过是小事罢了。
我们做人，就该明白“生死”的意义，然后才能更好地活好下半生。
我们中国人有个特点，那就是忌讳谈及“生死”。可是，这是必然会存在和发生的事儿，我们只有直面生死，才能变得潇洒坦然。
关于生死，其实与其有关的，便是我们的身体了。有健康的身体，我们自然就有长久于世间，感受美好生活的机会。可没有了健康，一切都不过是“尘埃”罢了。
在如今这个社会，其实大多人都在用“命”在赚钱，而忽略了身体。甚至有些人，他们宁愿为了一点小钱，而不管身体的警告，依旧我行我素。
其实，这就是一种“不明智”的行为。因为身体一旦透支，健康一旦出现了问题，其实这笔花费，是赚不回来的。
有健康的身体，就是有钱。而没有健康的身体，不仅后半生的路曲折了，就连家庭也会受到牵连。
人，要懂得好好保养自己。那些透支身体的事儿，就别做太多了，因为有些“因”，终究有一天会结成“果”，让我们“自食其果”。
到处算计作恶的“因”别再种了，会影响子孙后辈
《增广贤文》有言：“孝顺还生孝顺子，忤逆还生忤逆儿。”
孝顺的孩子，不管他的家庭怎样，可他的子孙后代，终究不会差到哪里去。因为孝顺这样的品质，是会互相影响的。
而忤逆的孩子，他们只要心存忤逆，甚至外在的行为也毫不孝顺，那么不管他怎么教导孩子，他的孩子也不会好到哪里去。
其实，这就是父母的因，也是父母的果。这样的因果，不仅会报应在自己的身上，更会影响到自己的子孙后辈。
孝顺和忤逆，说到底就是人之品质。品质，大致能分为两种，一种为“善”，一种为“恶”。
善恶，看起来只是一种选择罢了，可它影响的，就不仅仅是当下的遭遇了，更是未来的人生走向。
一个行善之人，他的内心是光明的。哪管是黑暗笼罩，在他的眼里，都不过是污垢罢了，丝毫不能影响他的内心。
而一个作恶之人，他的内心是阴暗的。哪管身旁都是纯洁光明，可他的戾气和恶行，终究会将他推向深渊。
《周易》有言：“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。”
善因，终得善果，而恶因，终结恶果。这是天道的规则，更是人世之规则。
乱花费钱财的“因”别再种了，会影响家庭
人之一世，所凭借的物质基础是什么呢？那就是“钱财”。
说起钱财，很多人第一反应就是“俗气”。可是，我们却要明白，世间的一切善恶，都源于俗气的钱财和带有欲望的人心。
钱财如果利用得好，自然能帮我们过上幸福的日子。可是，如果钱财利用得不好，它就会成为我们悲催落寞的“助推者”。
对于钱财，其实我们老祖宗这么说道：“俗世之钱益万般之人。人若无钱，则如鸟失双翼，腾半空而骤落。人若有钱，则万事可定矣。”
对于我们普通人来说，其实我们要有一定的“钱财”观念，该花则花，不该花则存着。所谓“积谷防饥，未雨绸缪”便是这个道理。
我们中国人都有“存钱”的传统，其实这就是一种安全之保障。因为钱财就是我们人之底气。你有钱了，腰板就硬了，哪管面对什么事儿，都能巧妙应对。
而我们最忌讳的，应该就是乱花钱了。所谓“创业难，守业更难。”你赚钱很难，可你能守住家庭中的钱财更难。这，就是一种考验。
所谓“有钱男子汉，无钱汉子难。”
那些大手大脚的人，其实他们就是种下了“难测”之因，而那些懂得节俭的人，他们就是埋下了“幸福”之果。
因果，总是相伴相随的。而我们，如果能够让自己不留遗憾，依“善”而行，相信祸患就会远离。#大乘佛教[超话]#
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