要知道人的心理，一个资本家不敢把财富交给后代，权位也是这样。我经常跟几位在位的老朋友们讲：你们要注意呀!权位就是魔鬼，没有到手以前，这个人很好，一旦到手了以后，便会着魔的。
——《易经系传别讲》
“非彼所闻一切境界，终不可取”，意思就是说一切境界来的时候，都不要抓住，不要执著，一执著就入魔道了。有许多人打坐修行，慢慢地会听到一些声音，声音告诉他什么都对了，哦!这是菩萨指示我。全错了，早就着相了，非着魔不可，这决不是神通，而是神经。记住啊!此时要记住“金刚经”说的：“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”
佛在这里特别作原则性的叮咛吩咐，“非彼所闻一切境界，终不可取。”修行上的障碍，大致分为两种，一种是眼睛看到什么了，以为是得眼通了;另一种是耳朵会听到声音，或者听到美妙的音乐。记住!这一切境界“终不可取”。
——《圆觉经略说》
静极了一定动。不要以为动了便是着魔、遇到鬼了。这样想，你才真是魔。前天一位女士来找我，说她被鬼迷了。她来了好几次，我实在很烦。我便骂她：我一辈子想见鬼都没有遇到过一次。你受过教育没有?鬼在哪里?鬼没有迷了你，是你迷了鬼了!世界上没有鬼迷人的，都是人迷鬼的。人才是真正的魔鬼呢!骂得她似懂非懂。事实上静极了必动，动是由你静极而来，不是由魔鬼来，你就知道动不是魔鬼了。动极了也必静，自然之理也。懂了这个道理，大家便好做功夫了。
——《易经系传别讲》
人生最怕是着魔，实际上，你学了佛法，学了道，把道跟佛法捆起来，你正是着魔了;着了佛魔，着了道魔，着了功夫魔，着了清净魔。
清净也是魔啊!所以禅宗祖师有几句话：「起心动念是天魔」，什么是天魔?是你的起心动念而已，你自己生的法相。「不起心动念是阴魔」，大家注意啊!很多人都落在这个魔境，光想打起坐来什么都不知道，以为什么都不知道是入定，那个是不起心动念，不起心动念落在五阴境界，是阴魔。「倒起不起是烦恼魔」，有时候好像很清净，你觉得很清净吗?有时候又觉得心里头好像有一点游丝杂念，可是也不要紧，可是也迷迷糊糊，这个就是倒起不起烦恼魔，无明之魔。说什么走火入魔!魔从哪里来?魔完全是自心所造，没有其它的东西。「起心动念是天魔。不起心动念是阴魔。倒起不起是烦恼魔。」如此而已。
佛学把魔境分析得很清楚，禅宗的大师们是用归纳的方法，非常简单扼要告诉你。实际上，这些心理的状况，这些境界，都是自生法相。由此更进一步说，我们佛学越学多了，唯识研究到最后，佛经三藏十二部都学了，你越学的多，越被法相的绳子捆得紧，都是着了法相。所以在快要作结论的时候，佛告诉我们，不生法相才是最究竟。
——《金刚经说什么》
「虽行无起，而起一切善行，是菩萨行。」这个话更难翻译了，怎么无起呢?起心动念是凡夫法，甚至可以借用禅宗大珠和尚的话，前面已经说过，「起心动念是天魔」。不起心动念好不好呢?你们有人走这个路线，打坐坐到一个念头不起，「不起心动念是阴魔」。第三句话，「或起不起是烦恼魔」，等于非想非非想境界。除了这三个路线，你看如何不是魔障。换句话来讲，我们现在说起心动念是凡夫法;不起心动念是天人境界或声闻法，偏空的;菩萨道呢?提起即用，放下便休，起与不起，了无挂碍。「虽行无起」，不起心动念而起用，「起一切善行」，诸恶莫作，众善奉行。
前两天我考过你们沩山禅师的四句警语，我要你们千万注意，必须背得，「实际理地，不着一尘;万行门中，不舍一法」，这就是菩萨道。放下的时候不着一尘，本来无一物，何处惹尘埃。譬如要上座了，我就要入休息定，放下万缘，不着一尘。要起而行，要用了，是万行门中，不舍一法，一点小善都要注意。这个道理懂了，就明白维摩居士说的「虽行无起，而起一切善行，是菩萨行。
——《易经系传别讲》
“非彼所闻一切境界，终不可取”，意思就是说一切境界来的时候，都不要抓住，不要执著，一执著就入魔道了。有许多人打坐修行，慢慢地会听到一些声音，声音告诉他什么都对了，哦!这是菩萨指示我。全错了，早就着相了，非着魔不可，这决不是神通，而是神经。记住啊!此时要记住“金刚经”说的：“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”
佛在这里特别作原则性的叮咛吩咐，“非彼所闻一切境界，终不可取。”修行上的障碍，大致分为两种，一种是眼睛看到什么了，以为是得眼通了;另一种是耳朵会听到声音，或者听到美妙的音乐。记住!这一切境界“终不可取”。
——《圆觉经略说》
静极了一定动。不要以为动了便是着魔、遇到鬼了。这样想，你才真是魔。前天一位女士来找我，说她被鬼迷了。她来了好几次，我实在很烦。我便骂她：我一辈子想见鬼都没有遇到过一次。你受过教育没有?鬼在哪里?鬼没有迷了你，是你迷了鬼了!世界上没有鬼迷人的，都是人迷鬼的。人才是真正的魔鬼呢!骂得她似懂非懂。事实上静极了必动，动是由你静极而来，不是由魔鬼来，你就知道动不是魔鬼了。动极了也必静，自然之理也。懂了这个道理，大家便好做功夫了。
——《易经系传别讲》
人生最怕是着魔，实际上，你学了佛法，学了道，把道跟佛法捆起来，你正是着魔了;着了佛魔，着了道魔，着了功夫魔，着了清净魔。
清净也是魔啊!所以禅宗祖师有几句话：「起心动念是天魔」，什么是天魔?是你的起心动念而已，你自己生的法相。「不起心动念是阴魔」，大家注意啊!很多人都落在这个魔境，光想打起坐来什么都不知道，以为什么都不知道是入定，那个是不起心动念，不起心动念落在五阴境界，是阴魔。「倒起不起是烦恼魔」，有时候好像很清净，你觉得很清净吗?有时候又觉得心里头好像有一点游丝杂念，可是也不要紧，可是也迷迷糊糊，这个就是倒起不起烦恼魔，无明之魔。说什么走火入魔!魔从哪里来?魔完全是自心所造，没有其它的东西。「起心动念是天魔。不起心动念是阴魔。倒起不起是烦恼魔。」如此而已。
佛学把魔境分析得很清楚，禅宗的大师们是用归纳的方法，非常简单扼要告诉你。实际上，这些心理的状况，这些境界，都是自生法相。由此更进一步说，我们佛学越学多了，唯识研究到最后，佛经三藏十二部都学了，你越学的多，越被法相的绳子捆得紧，都是着了法相。所以在快要作结论的时候，佛告诉我们，不生法相才是最究竟。
——《金刚经说什么》
「虽行无起，而起一切善行，是菩萨行。」这个话更难翻译了，怎么无起呢?起心动念是凡夫法，甚至可以借用禅宗大珠和尚的话，前面已经说过，「起心动念是天魔」。不起心动念好不好呢?你们有人走这个路线，打坐坐到一个念头不起，「不起心动念是阴魔」。第三句话，「或起不起是烦恼魔」，等于非想非非想境界。除了这三个路线，你看如何不是魔障。换句话来讲，我们现在说起心动念是凡夫法;不起心动念是天人境界或声闻法，偏空的;菩萨道呢?提起即用，放下便休，起与不起，了无挂碍。「虽行无起」，不起心动念而起用，「起一切善行」，诸恶莫作，众善奉行。
前两天我考过你们沩山禅师的四句警语，我要你们千万注意，必须背得，「实际理地，不着一尘;万行门中，不舍一法」，这就是菩萨道。放下的时候不着一尘，本来无一物，何处惹尘埃。譬如要上座了，我就要入休息定，放下万缘，不着一尘。要起而行，要用了，是万行门中，不舍一法，一点小善都要注意。这个道理懂了，就明白维摩居士说的「虽行无起，而起一切善行，是菩萨行。
生活禪開示第四百零一篇如何修行减除五欲执着？离开五欲就能身心自在！
所谓五欲是说色、声、香、味、触，一般人称之为财、色、名、食、睡。五欲之所以会让我们物质世间的众生贪着，乃至让欲界天的天人起贪着，是为由五蕴而产生一些乐受，而这个乐受是因为五蕴暂时而有。即使五蕴的存在有几十年，乃至几百年，但是那一切的乐受也都只是片段而已，这一些乐受与真如并不相干。因为五蕴是虚幻，所以这些乐受也是虚幻。我们在受一切乐受的时候，真如并没有所受。因为有这种见地，所以明心见性了以后，对于还没有得到的五欲乐受不贪求，现前有五欲乐受的时候并不排斥，有就用。这个乐受过去了、失去了，也不会去烦恼，更不会像一般学佛的人一样，为了不能够离欲而生起烦恼。因为在五欲之中，真如佛性还是照样自在。因为有这个见地，所以能够渐渐地开始离开五欲的束缚，因此心得自在而获得解脱。
凡夫、众生、未证道的佛弟子，会为了求三界“有”的各种境界或物质，而生起烦恼。精进的佛弟子则是为求离欲却无法行清净行而生起烦恼，为了求远离三界的有而生起烦恼。明心见性而不退失的人，就没有这个烦恼，因为真如佛性在五欲之中依旧不增不减，所以明心见性的人不因不能离欲而起烦恼，也不因得不到五欲而起烦恼。
但是明心见性以后，退失悟境不见佛性了，而明心的禅悦也过去了的话，可能会产生贪欲转盛的现象。但是智者大师说，悟道的人有道共戒的缘故，所以他必定“非妇不淫”或者“非夫不淫”。但是随着悟后起修，渐渐地往前迈进，终究会转为薄贪瞋痴的境界。
明心见性以后应该将《无行经》里面的一段话先做思维整理。《无行经》云：“贪欲即是道，瞋恚亦如是。”曾经有善知识开示，大意是说：“密教里面，大圣欢喜双身修法，只是一种阴和阳的表征，不是指性行为可以悟道。”但是其实是真的有这个法——可由性的行为悟道。如果在这里面就不能悟道的话，那么就表示真如佛性不是不生不灭的，所以那样的讲法，是错的。
不能够因为众生常行淫欲而不能悟道，就说这一件事情之中不能悟道。一个真正明得心真、见得性明的人，他很清楚地知道，不论什么样的行为之中都可以让人明心见性，不能把性的行为排除在外。但是一些人也不要误会了，就说我们提倡要在这个事情上去悟道。严格禁止一切僧团体里面见性的人，用这个方法去助人明心或见性。除非你见性之后，下列两个条件具足，你才能用这个方法帮人明心见性。
第一，你所度的那个人有因缘明心见性，但是他除了对与你做这件事情有兴趣以外，别的事情，统统没兴趣，第二，你本身已经是菩萨摩诃萨，已断贪欲，而且有变化身，对方若是女众，你变为男身去度她：对方若是男众，你变为女身去度他，你若有这样的功夫，那没人敢禁止，因为大家还要拜你为师呢！虽然明知真如佛性在任何的行为里面都很明显的，如如不动而永恒不断地在运作，乃至在性行为之中也是一样。但是为免宗门的断绝，严格地要求在僧团之中见道的人，不要用这个法去度人。
在这里讲这些话的目的只是作知见上的证明《无行经》所讲的“贪欲即是道，瞋恚亦如是”的道理，把它解释一下而已，但是《无行经》紧接着又有一段话说：“复不得断，断成增上慢；复不得随，随之将人向恶道，”所以见性之后要思维《无行经》这段话。如果是出家菩萨，本来就应该断贪欲，但是在家人要记住《无行经》这句话，如果断了贪欲，那就成了增上慢人，认为自己了不得了，断欲了，已是圣人了。所以虽然身为在家人，有配偶而不能行离欲行，但是因缘还没有来的时候根本就不憧憬。因缘具足的时候，该做就做，不起烦恼。已经过去了，完全不回忆、不留恋。
如果听说贪欲即是道，就“旦旦而伐”,结果就会“将人向恶道”。为什么？因为贪着的心就会越来越重。贪着心若越来越重，接下来感情的执着就越来越深，然后两个人就难分难舍，这就是束缚的根源，所以不能“随”。
所谓五欲是说色、声、香、味、触，一般人称之为财、色、名、食、睡。五欲之所以会让我们物质世间的众生贪着，乃至让欲界天的天人起贪着，是为由五蕴而产生一些乐受，而这个乐受是因为五蕴暂时而有。即使五蕴的存在有几十年，乃至几百年，但是那一切的乐受也都只是片段而已，这一些乐受与真如并不相干。因为五蕴是虚幻，所以这些乐受也是虚幻。我们在受一切乐受的时候，真如并没有所受。因为有这种见地，所以明心见性了以后，对于还没有得到的五欲乐受不贪求，现前有五欲乐受的时候并不排斥，有就用。这个乐受过去了、失去了，也不会去烦恼，更不会像一般学佛的人一样，为了不能够离欲而生起烦恼。因为在五欲之中，真如佛性还是照样自在。因为有这个见地，所以能够渐渐地开始离开五欲的束缚，因此心得自在而获得解脱。
凡夫、众生、未证道的佛弟子，会为了求三界“有”的各种境界或物质，而生起烦恼。精进的佛弟子则是为求离欲却无法行清净行而生起烦恼，为了求远离三界的有而生起烦恼。明心见性而不退失的人，就没有这个烦恼，因为真如佛性在五欲之中依旧不增不减，所以明心见性的人不因不能离欲而起烦恼，也不因得不到五欲而起烦恼。
但是明心见性以后，退失悟境不见佛性了，而明心的禅悦也过去了的话，可能会产生贪欲转盛的现象。但是智者大师说，悟道的人有道共戒的缘故，所以他必定“非妇不淫”或者“非夫不淫”。但是随着悟后起修，渐渐地往前迈进，终究会转为薄贪瞋痴的境界。
明心见性以后应该将《无行经》里面的一段话先做思维整理。《无行经》云：“贪欲即是道，瞋恚亦如是。”曾经有善知识开示，大意是说：“密教里面，大圣欢喜双身修法，只是一种阴和阳的表征，不是指性行为可以悟道。”但是其实是真的有这个法——可由性的行为悟道。如果在这里面就不能悟道的话，那么就表示真如佛性不是不生不灭的，所以那样的讲法，是错的。
不能够因为众生常行淫欲而不能悟道，就说这一件事情之中不能悟道。一个真正明得心真、见得性明的人，他很清楚地知道，不论什么样的行为之中都可以让人明心见性，不能把性的行为排除在外。但是一些人也不要误会了，就说我们提倡要在这个事情上去悟道。严格禁止一切僧团体里面见性的人，用这个方法去助人明心或见性。除非你见性之后，下列两个条件具足，你才能用这个方法帮人明心见性。
第一，你所度的那个人有因缘明心见性，但是他除了对与你做这件事情有兴趣以外，别的事情，统统没兴趣，第二，你本身已经是菩萨摩诃萨，已断贪欲，而且有变化身，对方若是女众，你变为男身去度她：对方若是男众，你变为女身去度他，你若有这样的功夫，那没人敢禁止，因为大家还要拜你为师呢！虽然明知真如佛性在任何的行为里面都很明显的，如如不动而永恒不断地在运作，乃至在性行为之中也是一样。但是为免宗门的断绝，严格地要求在僧团之中见道的人，不要用这个法去度人。
在这里讲这些话的目的只是作知见上的证明《无行经》所讲的“贪欲即是道，瞋恚亦如是”的道理，把它解释一下而已，但是《无行经》紧接着又有一段话说：“复不得断，断成增上慢；复不得随，随之将人向恶道，”所以见性之后要思维《无行经》这段话。如果是出家菩萨，本来就应该断贪欲，但是在家人要记住《无行经》这句话，如果断了贪欲，那就成了增上慢人，认为自己了不得了，断欲了，已是圣人了。所以虽然身为在家人，有配偶而不能行离欲行，但是因缘还没有来的时候根本就不憧憬。因缘具足的时候，该做就做，不起烦恼。已经过去了，完全不回忆、不留恋。
如果听说贪欲即是道，就“旦旦而伐”,结果就会“将人向恶道”。为什么？因为贪着的心就会越来越重。贪着心若越来越重，接下来感情的执着就越来越深，然后两个人就难分难舍，这就是束缚的根源，所以不能“随”。
【睡前读】——《论语》35
季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”
译：季康子问：“要使百姓恭敬、忠诚并互相勉励，该怎么做？，孔子说：'如果你甲庄重的态度对待他们，他们就会恭敬；如果你能孝顺父母、爱护幼小，他们就会忠诚；如果你能任用贤能之士，教育能力低下的人，他们就会互相勉励。”
衍生阅读：孔子的回答言简意赅，没有丝毫的拖泥带水。他明确指出，要想让百姓恭敬，统治者必须“临之以庄”，意思是说，为政者在面对老百姓的时候，只有保持着庄重严肃的态度，才会赢得人们的恭敬。也就是说，若是想让别人尊敬你，首先你得尊敬别人才行，这是礼“上，来。执政者应当起到模范带头的作用，以虔敬之心对待君主，以庄重严肃的态度处理政务，不敢有丝毫的懈怠之情，那么，老百姓自然会效仿，敬重执政者。
而要想让民众忠诚于政府，最好的办法是执政者时'孝慈”。领导者在生活中，若能做到孝顺父母，并以慈爱之心对待子女，并将此推及普罗大众，以仁慈之心关爱他们，没有任何的刻薄之情，那么，民众就会自然归附，并忠诚于自己的领导。也就是说，为政者若是能善待大众，其恩德之情也足能获取民心，百姓自然没有悖逆之心。
#一杯干净的茶# #非遗在身边# #中华匠魂#
季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”
译：季康子问：“要使百姓恭敬、忠诚并互相勉励，该怎么做？，孔子说：'如果你甲庄重的态度对待他们，他们就会恭敬；如果你能孝顺父母、爱护幼小，他们就会忠诚；如果你能任用贤能之士，教育能力低下的人，他们就会互相勉励。”
衍生阅读：孔子的回答言简意赅，没有丝毫的拖泥带水。他明确指出，要想让百姓恭敬，统治者必须“临之以庄”，意思是说，为政者在面对老百姓的时候，只有保持着庄重严肃的态度，才会赢得人们的恭敬。也就是说，若是想让别人尊敬你，首先你得尊敬别人才行，这是礼“上，来。执政者应当起到模范带头的作用，以虔敬之心对待君主，以庄重严肃的态度处理政务，不敢有丝毫的懈怠之情，那么，老百姓自然会效仿，敬重执政者。
而要想让民众忠诚于政府，最好的办法是执政者时'孝慈”。领导者在生活中，若能做到孝顺父母，并以慈爱之心对待子女，并将此推及普罗大众，以仁慈之心关爱他们，没有任何的刻薄之情，那么，民众就会自然归附，并忠诚于自己的领导。也就是说，为政者若是能善待大众，其恩德之情也足能获取民心，百姓自然没有悖逆之心。
#一杯干净的茶# #非遗在身边# #中华匠魂#
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