“行善”是人体最佳的治病方法
老子《道德经》对疾病的诊断与治疗,是从生命的精神层面入手的,关心的不是身体的生理现象,而是法乎自然的运行规律,以精神内守的方式解消外在物欲的追求,不是采用物质的医疗的方式,是透过精神对形体的积极作用,达到除疾康复的医疗目的。
《道德经》第十三章:
“吾所以有大患者,为吾有身。及吾无身,又有何患?”
认为造成众多疾病和苦难的根源乃是来自于身体的存在。
《道德经》第三章:
“是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫知者不敢先也, 为无为,则无不治。”
则更进一步指出:身体之外形的保养,需要实腹,需要强骨,而精神的保养,却要使心灵虚静,使心志柔弱。放弃名利的竞争与追逐的同时,是生命能量的强大和提升。
《道德经》第十章:
“载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能如婴儿乎?涤除玄鉴,能无疵乎?爱民治国,能无为乎?天门开阖,能为雌乎?明白四达,能无知乎? 生之畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。”
老子的诊疗方法,就是形与灵合、魂与魄合,精神与肉体要调和一致,使人体的魂魄能契合天地的阴阳,在符合天理与阴阳的运作法则下,达到与道“无离”的“抱一”境界,从“有欲”提升到“无欲”的身体状态,追求的是人合乎于道的生命状态,以人内在的主体性与实践性,回复原本清净圆满的心性,破除后天种种心知与欲望的病因,展现出法天贵真的归根本质。
“善”是人体最佳的医疗方法
《道德经》第八章:
“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居,善地,心,善渊,与,善仁,言,善信,政,善治,事,善能,动,善时。夫唯不争,故无尤。”
“善”是人体最佳的医疗方法。老子以“水”来比喻“善”的作用,如谓“上善若水”与“水善利万物而不争”,即人生命的保存之道在于善用水德,效法水灌溉万物而无取于万物的德性。
水德的“善”最大的特征在于“不争”,就是不自以为主,随着自然的作用来滋润万物。人对身体也该如此,有如水般的自生自长,不沽名钓誉也不炫耀己功,更不会执著于外在善恶的形式,所谓“处众人之所恶”,即要求人不要自命清高,在众人所讨厌的低下与污臭之地也能忍辱负重,以相应于道的造化之功。
七种以至善治身的水德工夫
1居,善地
让身体随时都能成为至善的所在;
2心,善渊
让心灵都能保持有如深渊的玄默沉静,如水与百川的兼容 相合,展现无比的包容能量;
3与,善仁
让生命都能保有着仁德的至善心境,如水利万物的无私雅量;
4言,善信
让身体的言行都能符合诚信的至善作用,似水如实地呈现所照之物,无虚伪造作的私情;
5政,善治
让身体有自我整治的至善功绩,如水的涤除尘埃,清新宇宙的生命;
6事,善能
让身体有着应对万物的至善功能,如水的柔弱胜刚强,能顺应自然的法则,无心而自化;
7动,善时
让身体有着运动自在的至善变化,如大海不违天时的涨落顺序,合乎自然时势的运动法则。
《道德经》第二十七章:“善行,无辙迹;善言,无瑕谪;善数,不用筹策;善闭,无关楗而不可开;善结,无绳约而不可解;是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物,是谓袭明。故善人者,不善人之师。不善人者,善人之资。不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓要妙。”
医疗的目的在于关怀人的生命,这种关怀不能只偏重在物质性的身体,还要重视 其社会性与心灵性的种种生命活动。老子的医疗观与医疗手段从表面来看与现代医学是格格不入,甚至是风马牛不相及的,可是,这种认知正是重科学的医疗体系所不足之处。
老子的诊疗法是将身体纳人到心灵的精神活动中,以“无欲”来化解掉 “有欲”,进人到至善的生命境界中去,使身体在战胜情欲的基础上获得无疾无患的生存利益,使有形、易损的身体成为无形、长存的道体,从而达到“形神兼治”的至高境界。
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老子《道德经》对疾病的诊断与治疗,是从生命的精神层面入手的,关心的不是身体的生理现象,而是法乎自然的运行规律,以精神内守的方式解消外在物欲的追求,不是采用物质的医疗的方式,是透过精神对形体的积极作用,达到除疾康复的医疗目的。
《道德经》第十三章:
“吾所以有大患者,为吾有身。及吾无身,又有何患?”
认为造成众多疾病和苦难的根源乃是来自于身体的存在。
《道德经》第三章:
“是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫知者不敢先也, 为无为,则无不治。”
则更进一步指出:身体之外形的保养,需要实腹,需要强骨,而精神的保养,却要使心灵虚静,使心志柔弱。放弃名利的竞争与追逐的同时,是生命能量的强大和提升。
《道德经》第十章:
“载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能如婴儿乎?涤除玄鉴,能无疵乎?爱民治国,能无为乎?天门开阖,能为雌乎?明白四达,能无知乎? 生之畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。”
老子的诊疗方法,就是形与灵合、魂与魄合,精神与肉体要调和一致,使人体的魂魄能契合天地的阴阳,在符合天理与阴阳的运作法则下,达到与道“无离”的“抱一”境界,从“有欲”提升到“无欲”的身体状态,追求的是人合乎于道的生命状态,以人内在的主体性与实践性,回复原本清净圆满的心性,破除后天种种心知与欲望的病因,展现出法天贵真的归根本质。
“善”是人体最佳的医疗方法
《道德经》第八章:
“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居,善地,心,善渊,与,善仁,言,善信,政,善治,事,善能,动,善时。夫唯不争,故无尤。”
“善”是人体最佳的医疗方法。老子以“水”来比喻“善”的作用,如谓“上善若水”与“水善利万物而不争”,即人生命的保存之道在于善用水德,效法水灌溉万物而无取于万物的德性。
水德的“善”最大的特征在于“不争”,就是不自以为主,随着自然的作用来滋润万物。人对身体也该如此,有如水般的自生自长,不沽名钓誉也不炫耀己功,更不会执著于外在善恶的形式,所谓“处众人之所恶”,即要求人不要自命清高,在众人所讨厌的低下与污臭之地也能忍辱负重,以相应于道的造化之功。
七种以至善治身的水德工夫
1居,善地
让身体随时都能成为至善的所在;
2心,善渊
让心灵都能保持有如深渊的玄默沉静,如水与百川的兼容 相合,展现无比的包容能量;
3与,善仁
让生命都能保有着仁德的至善心境,如水利万物的无私雅量;
4言,善信
让身体的言行都能符合诚信的至善作用,似水如实地呈现所照之物,无虚伪造作的私情;
5政,善治
让身体有自我整治的至善功绩,如水的涤除尘埃,清新宇宙的生命;
6事,善能
让身体有着应对万物的至善功能,如水的柔弱胜刚强,能顺应自然的法则,无心而自化;
7动,善时
让身体有着运动自在的至善变化,如大海不违天时的涨落顺序,合乎自然时势的运动法则。
《道德经》第二十七章:“善行,无辙迹;善言,无瑕谪;善数,不用筹策;善闭,无关楗而不可开;善结,无绳约而不可解;是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物,是谓袭明。故善人者,不善人之师。不善人者,善人之资。不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓要妙。”
医疗的目的在于关怀人的生命,这种关怀不能只偏重在物质性的身体,还要重视 其社会性与心灵性的种种生命活动。老子的医疗观与医疗手段从表面来看与现代医学是格格不入,甚至是风马牛不相及的,可是,这种认知正是重科学的医疗体系所不足之处。
老子的诊疗法是将身体纳人到心灵的精神活动中,以“无欲”来化解掉 “有欲”,进人到至善的生命境界中去,使身体在战胜情欲的基础上获得无疾无患的生存利益,使有形、易损的身体成为无形、长存的道体,从而达到“形神兼治”的至高境界。
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无为而无不为。
老子曰:不违反规律妄为,就没有什么事是不能做好的。老子还说:“取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。”也就是说管理者治理企业,不可以违反规律妄为滋事,如果管理者经常大胆妄为,不断滋事以彰显自己的权势,企业就难以治理。老子总结说“为无为,则无不治。”管理者的行为应当顺应自然规律,不恣意妄为,要实事求是地寻求现实可行的道路,才能“无不治”。
老子还强调:“上士闻道勤而行之”。把握了规律就用以指导实践,而不是用于空谈。
老子认为“人法地,地法天,天法道,道法自然”,“无为”的最终要求的是遵循自然规律办事,也就是所谓的“顺其自然”、“因势利导”
#李子柒#
无为而无不为。
老子曰:不违反规律妄为,就没有什么事是不能做好的。老子还说:“取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。”也就是说管理者治理企业,不可以违反规律妄为滋事,如果管理者经常大胆妄为,不断滋事以彰显自己的权势,企业就难以治理。老子总结说“为无为,则无不治。”管理者的行为应当顺应自然规律,不恣意妄为,要实事求是地寻求现实可行的道路,才能“无不治”。
老子还强调:“上士闻道勤而行之”。把握了规律就用以指导实践,而不是用于空谈。
老子认为“人法地,地法天,天法道,道法自然”,“无为”的最终要求的是遵循自然规律办事,也就是所谓的“顺其自然”、“因势利导”
#李子柒#
道可道,非常道;名可名,非常名。无名天地之始,有名万物之母。故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。
天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。
不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹;弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。
道冲而用之或不盈,渊兮似万物之宗。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。湛兮似或存,吾不知谁之子,象帝之先。
天地不仁,以万物为刍(chú)狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐龠(tuó yuè)乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。
谷神不死,是谓玄牝,玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。
天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。
上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶(wù),故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。
持而盈之,不如其已。揣(chuǎi)而棁(ruì)之,不可长保。金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎。功遂身退,天之道。
载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能婴儿乎?涤除玄览,能无疵乎?爱民治国,能无知乎?天门开阖,能为雌乎?明白四达,能无为乎?生之,畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。
天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。
不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹;弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。
道冲而用之或不盈,渊兮似万物之宗。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。湛兮似或存,吾不知谁之子,象帝之先。
天地不仁,以万物为刍(chú)狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐龠(tuó yuè)乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。
谷神不死,是谓玄牝,玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。
天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。
上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶(wù),故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。
持而盈之,不如其已。揣(chuǎi)而棁(ruì)之,不可长保。金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎。功遂身退,天之道。
载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能婴儿乎?涤除玄览,能无疵乎?爱民治国,能无知乎?天门开阖,能为雌乎?明白四达,能无为乎?生之,畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。
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