#如来藏一心三藏[超话]#4.前面讲的是地大怎么来，这里讲火大怎么来。
火性无我：火性没有具体的实体。有团火在这里，它能不能永远是着火啊？不可能的，它因物而寄成。寄于诸缘：寄在哪里？木头里有没有火？我们人身上有没有火？没有哪一样东西里没有火。水里有没有火啊？我们以此就知道万法次第圆融。
汝观城中，未食之家，欲炊爨时，手执阳燧日前求火：「炊爨」就是烧饭，「阳燧」相当于铜镜子。怎么日前求火呢？铜镜在太阳底下，拿一张纸片，形成个焦点，纸是不是就着火了？我们下面倒要看这火到底是怎么来的。
名和合者，如我与汝，一千二百五十比丘，今为一众。众虽为一，诘其根本，各各有身，皆有所生氏族名字：「和合者」，必须由多个的个体或多个的部分合成一个整体。以这一千二百五十个弟子和师父在一起打比方，虽然是一个团体，但每个人各有各的身体，各有各的经历，各有各的家族。「诘其根本」，分析它的来龙去脉。#观世音菩萨闻思修##妙茹云莲华##传统文化之论坛##早晨的心语##中国传统精典#
火性无我：火性没有具体的实体。有团火在这里，它能不能永远是着火啊？不可能的，它因物而寄成。寄于诸缘：寄在哪里？木头里有没有火？我们人身上有没有火？没有哪一样东西里没有火。水里有没有火啊？我们以此就知道万法次第圆融。
汝观城中，未食之家，欲炊爨时，手执阳燧日前求火：「炊爨」就是烧饭，「阳燧」相当于铜镜子。怎么日前求火呢？铜镜在太阳底下，拿一张纸片，形成个焦点，纸是不是就着火了？我们下面倒要看这火到底是怎么来的。
名和合者，如我与汝，一千二百五十比丘，今为一众。众虽为一，诘其根本，各各有身，皆有所生氏族名字：「和合者」，必须由多个的个体或多个的部分合成一个整体。以这一千二百五十个弟子和师父在一起打比方，虽然是一个团体，但每个人各有各的身体，各有各的经历，各有各的家族。「诘其根本」，分析它的来龙去脉。#观世音菩萨闻思修##妙茹云莲华##传统文化之论坛##早晨的心语##中国传统精典#
#普贤菩萨[超话]#法华经讲记·普贤菩萨劝发品第二十八（第四次修订版）63（3）
……
世尊，若有菩萨得闻是陀罗尼者，当知普贤神通之力。
这是讲给佛听，其实是讲给修行人听。当知普贤神通之力：凡是能够听闻到普贤菩萨陀罗尼咒的人，他就能得到普贤佛力加持。
若法华经行阎浮提，有受持者，应作此念：皆是普贤威神之力。若有受持读诵，正忆念，解其义趣，如说修行。当知是人行普贤行，于无量无边诸佛所，深种善根，为诸如来手摩其头。
这是第二次提醒。在娑婆世界，凡是能受持《法华经》的人，都「应作此念」。「此念」即是我已得普贤菩萨佛力加持，无复任何的顾虑和恐惧。
皆是普贤威神之力：我们能够遇到《法华经》，能够读懂《法华经》、能够弘扬、流通、受持《法华经》，这种力量当下就是普贤神力。懂得观世音菩萨，你就是观世音菩萨；懂得阿弥陀佛，你就是阿弥陀佛；懂得普贤行，你就是普贤行。这是我们真心本来面目的特征。你看什么、听什么、信什么，你当下即是什么。
诸佛菩萨出世就是讲经说法，最终归于《法华经》《楞严经》。诸佛本愿就是要众生跟自己一样自在解脱，秘诀就在于「善用其心」，你这个心用好了没有？这段经文我们可以参考一下藕益大师的解释，为什么讲受持《法华经》的人「皆是普贤威神之力」？
藕益大师讲：「因在自根，缘在普贤。」自根——普贤、《法华经》是我们的根，就在这里。这句话解释得妙极了！「因在自根」。为什么？因为我们就是普贤，就是《法华经》，这是真的。「缘在普贤」，缘在阿弥陀，缘在释迦牟尼。我们自己就是缘，我们自己就是释迦牟尼，就是阿弥陀；而显现出肉团形相的那个所谓的阿弥陀、所谓的观世音、所谓的释迦牟尼，他是来「开权显实」，是我们自己来教化自己。所显现的佛相、菩萨相都是缘，因为我们众生本来就是实，本来就是因，本来就是佛缘，所以「佛种从缘起」，从现相而入。这个「开」的功德在于化身佛，可如果我们不是佛，他来「开」什么？来「开玩笑」？没有「开」的价值。因为我们本来是佛，所以他来「开」；因为有因，才有缘来「开」；以缘开因，以「权」来开「实」，开「权」就显「实」，叫「开实」。所以藕益大师这两句话是一针见血，把话说绝了！好好悟进去，你拍案叫绝。「因在自根，缘在普贤」！
这就是《法华经》，是发心的经。然后由此继续观照，叫作「观及万法，其体绝待」。这就是「一真法界」的「一」，由观自、观普贤然后再进一步观及一切万法之本体，没有相对，没有二，是唯一。
「如实不虚，万法融摄」。「如实不虚」这就是越观越真，怎么样都假不了。不是当成口头禅，不是当成官腔。有道无道自己知道，你刻骨铭心、深信不疑，万法万相皆由当人当下一念所变现。当万法归真以后，我再往外看一看，你又会体会到「万法融摄」——万法相互之间互相圆融，互相摄受。科学家牛顿虽然说出了万有引力，可是他没有办法解释为什么。在佛法来讲，是不是轻而易举就能明白？因为万法都是「我」一个念之所变现，万有引力，不漏一法，没有哪一法跟你没有吸引力。连你最讨厌的老鼠药、牛屎狗粪都跟你在互相吸引。「万法融摄」，这就是法界，以此我们明白什么叫「一真法界」。
「皆是普贤威神之力」：「普贤」二字，它是对一真法界、十法界森罗万象相互之间的关系、这个本质特征的一个概括。我们的一念心「普」于一切万法，「贤」于一切万法——「贤」包含解脱智慧之义。
若有受持读诵，正忆念，解其义趣，如说修行。当知是人行普贤行：注意，讲经、听经、受持、读诵，这是一条龙啊。见道、修道、证道，在「受」之前不见道，你不可能接受；见道以后，你持也持，不持也持，你没有办法不持。这就是「菩提不退」。能受、能持，即为「自利」。「读」，在「自利」的同时还要「利他」，「读」可以观照为解、行、证，不断提升我们的境界。到了「诵」，已经到了自在、通达，圆融、圆满、圆通这种境界。「诵」还有表达通利之义，是表一种解脱。
「正忆念，解其义趣，如说修行」：是对「受持读诵」具体的、分别的解释。「受持读诵」是笼统而言，下面是作具体的分别。「正忆念」就是随文入观，我们要被《法华经》牵着鼻子走，随着它的境界往内观照。「解其义趣」，我们再牵着《法华经》的鼻子走，互相牵，来与我们当人当下、一切的万法相互对照、观照。「如说修行」就是在「正忆念」、在解、在观的同时转境界，心能转境。
所以这四句话是整个修行的次第——见道、修道、证道。当然这种次第，强调一下，是时时、事事、处处，否则你这个修行不「如说」。怎么不「如说」？「一心三藏」本身就是解决时时事事处处的问题，这点必须要强调。
「当知是人行普贤行」：果真做到如此，你就是普贤菩萨，你即是在「行普贤行」。所以千法万法，唯有刻骨铭心见「如来藏」之法理法义，才能够做到普贤行，才能够做到念念在道。
阅读原文▶️https://t.cn/A6MvBn77
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世尊，若有菩萨得闻是陀罗尼者，当知普贤神通之力。
这是讲给佛听，其实是讲给修行人听。当知普贤神通之力：凡是能够听闻到普贤菩萨陀罗尼咒的人，他就能得到普贤佛力加持。
若法华经行阎浮提，有受持者，应作此念：皆是普贤威神之力。若有受持读诵，正忆念，解其义趣，如说修行。当知是人行普贤行，于无量无边诸佛所，深种善根，为诸如来手摩其头。
这是第二次提醒。在娑婆世界，凡是能受持《法华经》的人，都「应作此念」。「此念」即是我已得普贤菩萨佛力加持，无复任何的顾虑和恐惧。
皆是普贤威神之力：我们能够遇到《法华经》，能够读懂《法华经》、能够弘扬、流通、受持《法华经》，这种力量当下就是普贤神力。懂得观世音菩萨，你就是观世音菩萨；懂得阿弥陀佛，你就是阿弥陀佛；懂得普贤行，你就是普贤行。这是我们真心本来面目的特征。你看什么、听什么、信什么，你当下即是什么。
诸佛菩萨出世就是讲经说法，最终归于《法华经》《楞严经》。诸佛本愿就是要众生跟自己一样自在解脱，秘诀就在于「善用其心」，你这个心用好了没有？这段经文我们可以参考一下藕益大师的解释，为什么讲受持《法华经》的人「皆是普贤威神之力」？
藕益大师讲：「因在自根，缘在普贤。」自根——普贤、《法华经》是我们的根，就在这里。这句话解释得妙极了！「因在自根」。为什么？因为我们就是普贤，就是《法华经》，这是真的。「缘在普贤」，缘在阿弥陀，缘在释迦牟尼。我们自己就是缘，我们自己就是释迦牟尼，就是阿弥陀；而显现出肉团形相的那个所谓的阿弥陀、所谓的观世音、所谓的释迦牟尼，他是来「开权显实」，是我们自己来教化自己。所显现的佛相、菩萨相都是缘，因为我们众生本来就是实，本来就是因，本来就是佛缘，所以「佛种从缘起」，从现相而入。这个「开」的功德在于化身佛，可如果我们不是佛，他来「开」什么？来「开玩笑」？没有「开」的价值。因为我们本来是佛，所以他来「开」；因为有因，才有缘来「开」；以缘开因，以「权」来开「实」，开「权」就显「实」，叫「开实」。所以藕益大师这两句话是一针见血，把话说绝了！好好悟进去，你拍案叫绝。「因在自根，缘在普贤」！
这就是《法华经》，是发心的经。然后由此继续观照，叫作「观及万法，其体绝待」。这就是「一真法界」的「一」，由观自、观普贤然后再进一步观及一切万法之本体，没有相对，没有二，是唯一。
「如实不虚，万法融摄」。「如实不虚」这就是越观越真，怎么样都假不了。不是当成口头禅，不是当成官腔。有道无道自己知道，你刻骨铭心、深信不疑，万法万相皆由当人当下一念所变现。当万法归真以后，我再往外看一看，你又会体会到「万法融摄」——万法相互之间互相圆融，互相摄受。科学家牛顿虽然说出了万有引力，可是他没有办法解释为什么。在佛法来讲，是不是轻而易举就能明白？因为万法都是「我」一个念之所变现，万有引力，不漏一法，没有哪一法跟你没有吸引力。连你最讨厌的老鼠药、牛屎狗粪都跟你在互相吸引。「万法融摄」，这就是法界，以此我们明白什么叫「一真法界」。
「皆是普贤威神之力」：「普贤」二字，它是对一真法界、十法界森罗万象相互之间的关系、这个本质特征的一个概括。我们的一念心「普」于一切万法，「贤」于一切万法——「贤」包含解脱智慧之义。
若有受持读诵，正忆念，解其义趣，如说修行。当知是人行普贤行：注意，讲经、听经、受持、读诵，这是一条龙啊。见道、修道、证道，在「受」之前不见道，你不可能接受；见道以后，你持也持，不持也持，你没有办法不持。这就是「菩提不退」。能受、能持，即为「自利」。「读」，在「自利」的同时还要「利他」，「读」可以观照为解、行、证，不断提升我们的境界。到了「诵」，已经到了自在、通达，圆融、圆满、圆通这种境界。「诵」还有表达通利之义，是表一种解脱。
「正忆念，解其义趣，如说修行」：是对「受持读诵」具体的、分别的解释。「受持读诵」是笼统而言，下面是作具体的分别。「正忆念」就是随文入观，我们要被《法华经》牵着鼻子走，随着它的境界往内观照。「解其义趣」，我们再牵着《法华经》的鼻子走，互相牵，来与我们当人当下、一切的万法相互对照、观照。「如说修行」就是在「正忆念」、在解、在观的同时转境界，心能转境。
所以这四句话是整个修行的次第——见道、修道、证道。当然这种次第，强调一下，是时时、事事、处处，否则你这个修行不「如说」。怎么不「如说」？「一心三藏」本身就是解决时时事事处处的问题，这点必须要强调。
「当知是人行普贤行」：果真做到如此，你就是普贤菩萨，你即是在「行普贤行」。所以千法万法，唯有刻骨铭心见「如来藏」之法理法义，才能够做到普贤行，才能够做到念念在道。
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接下来的一次法会，阿难陀尊者被推荐代表僧众发问一些问题。他第一个问题就是："上人，'世间'和'世法'的意思是什么？"
佛陀说："阿难陀，世间是所有会变化和散灭的东西之总称。一切世法都存在于十八界--六根、六尘和六识之内。你们都知道六种根本的感应器官，就是眼、耳、鼻、舌、身、意。六种客体的外尘物象，就是色相、声音、香臭、甜苦等味、触碰之感和心生之物象。六种因为根尘接触而产生的意识，就是看见、听闻、嗅觉、味觉、触觉和心想意识。十八界之外，便没有世法。十八界之内的，全都落于生死、变化和散灭的范畴之中。因此，我说'世间'是这些会变化散灭的物象的总称。"
阿难陀再问："上人，你常说一切法皆空。那又是什么意思？"
佛陀说："阿难陀，我说一切法皆空的意思就是因为一切世法皆无自性。六根、六尘和六识都绝无个别独立的自体。"
阿难陀说："上人，你曾说过解脱之三门是缘起性空、无相无作、无愿无求。你又说过一切法皆空。那么，是否因为一切法也落于变化散灭，故而说它是空？"
"阿难陀，我时常都讲空与观空。观空是可以帮助人超越生死的一种禅修妙用。今天，我会多讲一些关于观空的。
"阿难陀，我们现在全坐在讲堂里。这里面没有市集、水牛或村落。我们可以说，讲堂内的空无不在这里的东西，但却有在这里面的东西。换句话说，这法讲堂是空无市集、水牛和村落，但存有着比丘。你同意我的说法吗？"
"同意，上人。"
"法会之后，我们将会离开讲堂，而比丘便不再在这里了。那时候，讲堂就会是空无市集、水牛、村落和比丘了。你同意吗？"
"同意，上人。那时，讲堂内将空无刚才所说的东西。"
"阿难陀，满的意思，指满是一些东西；而空的意思，是指空无一些东西。'满'与'空'两字，本身没有独立的意思。"
"上人，请你再详细解释。"
"你们细心想想--空，是空无一些东西，就如空无市集、水牛、村落和比丘。我们不可以说'空'是可以独立存在的。'满'也是一样的道理。满，永远都指满是一些东西，如满是市集、水牛、村落和比丘。'满'也不是可以独立存在的。目前，我们可以说讲堂是空无市集、水牛和村落。正如一切法，当我们说一切法皆满，它们满是什么呢？又如我们说一切法皆空，它们空无什么呢？
"比丘们，世法的空，意指空无恒常与不变的自性。这就是一切法皆空的意思。你们知道一切法都落在变化散灭之中。因此，它们便不可以说是有独立个别的自体。比丘们，'空'的意思是空无自性。
"比丘们，五蕴之中，没有任何一蕴是具有恒常不变之性的。色身、感受、思想、行念和意识，都全部没有自性。它们没有恒常不变之性。有自性，必需要具备恒常不变之性。去观想以能见到恒常不变之性的不存在，便是观空。"
阿难陀说："一切法无我体自性，这点我是明白的。但，上人，世法其实存在吗？"
佛陀悄悄地垂望他身前一张小桌子上面放着的一碗水。他指着那碗水，问阿难陀说："阿难陀，你会说这碗里是满还是空？"
"上人，这碗里满是水。"
第103节：非满非空(2)
"阿难陀，拿这碗到外面，把水全倒去。"
阿难陀尊者依照佛陀的指示去做。他回来时，把空碗放回桌上。佛陀拿起碗来倒持着。他问道："阿难陀，现在，这碗是满还是空？"
"上人，现在不满了。它现在是空的。"
"阿难陀，你是否肯定这碗是空？"
"肯定了，上人，我肯定这碗是空的了。"
"阿难陀，这碗已不再满是水，但它却满是空气。你已经又忘记了！'空'指空无什么，'满'指满是什么。现在的情形，碗里是空无水，但满是空气。"
"我现在明白了。"
"很好。阿难陀，这碗可以是空或满。但当然，是空是满，都先要有这碗啊。没有碗，便也不会有空或满。法讲堂也一样。要说它是空是满，首先就要有那讲堂的存在。"
"啊！"比丘们都突然齐声低叹。
阿难陀尊者合掌说道："上人，那么，世法实在是有的。法是真实的。"
佛陀微笑。"阿难陀，不要被字眼作弄。如果世法是空无自性的现象，它们的存在，便不是一般意识中的存在了。它们的所谓存在，仍然存着'空'的含意。"
阿难陀合掌说："请上人申说解释。"
"阿难陀，我们已经说过空和满的碗。我们也说过空和满的讲堂。我又约略谈过空义。让我多谈一些关于'满'。
"虽然我们刚才都同意桌上的碗是空无滴水。但如果我们看深入一点，会发觉这不是尽真的。"
佛陀把碗拿在手中，望着阿难陀。"阿难陀，在形成这个碗的错纵交集原素中，你见到有水的存在吗？"
"我见到，上人。没有水陶匠便没法搓成陶土来造成碗。"
"正是，阿难陀。虽然我们曾说碗是空的，但看深一层，我们可以看到碗里实有水的存在。碗的存在是有赖水的存在。阿难陀，你又可以见到碗里有火的存在吗？"
"可以，上人。造碗的过程是需要火来完成的。看深入一点，我见到火和热力的存在。"
"你还见到什么？"
"我见到空气。没有空气，火便没法燃烧，而且陶匠也没法生存。我见到陶匠那工巧技熟的一双手。我见到他的意识。我见到烧陶瓷的烘炉和炉里堆着的柴薪。我见到那些木所来自的树。我见到令树木生长的雨水、阳光和泥土。上人，我可以见到令这碗生起的千万相互切入的原素。"
"好极了，阿难陀！观想这碗，便可以见到导致它存在的所有互依的原素。阿难陀，这些原素是在碗内和碗外都存在着的。你的觉察也是其中之一。假若你把热力回归太阳那里，把陶土回归大地，把水回归河里，把陶匠回归他的父母处，又把柴木回归林树，那碗还会存在吗？"
"上人，那碗不能再存在了。如果你把所有的原素都回归它们的本源，碗是不能再存在的。"
"阿难陀，观照缘生之法，我们便知道碗是不能独立存在的。它只可以与其他一切法互依而存。一切法都是互相依赖以生死存亡。一法的存在，代表着所有法的存在。一切法的存在，代表着一法的存在。阿难陀，这就是相互之间切入和相互之间存在的原理。
"阿难陀，相间切入的意思，是'此'中有'彼'，'彼'中有'此'。例如，我们看见碗时，可以见到陶匠，看见陶匠时，又可以见到碗。相间存在的意思，是'此是彼'，'彼是此'。例如，浪就是水，而水也就是浪。阿难陀，讲堂里目前没有市集、水牛或村落。但这只是从一个角度而言。实际上，没有市集、水牛和村落，这讲堂也不会存在。因此，阿难陀，当你望着这空无一物的讲堂时，你应该可以见到市集、水牛和村落的存在。没有'此'，便没有'彼'。'空'的真义就是'此是因彼是'。"
比丘们都在全然的静默中聆听着。佛陀的话给他们留下很深刻的印象。过了一会儿，佛陀又再拿起那空碗，说道："比丘们，这碗并不能独立存在。它在这里是有赖所有其他非碗的存在物，如泥土、水、火、空气、陶匠等所致的。一切世法也如是。每一法都与其他法相互而存。一切法的存在，都是循着相间切入和相间存在的原理。
"比丘们，深入细看这碗，你们便可以见到整个宇宙。这碗里含蕴着整个宇宙。只有一样东西是这碗所空缺的，那就是个别独立的自性。个别独立的自性又是什么？它是全不倚靠其他原素而可以独立存在的自体。没有一法是不倚靠其他法而存在的。没有一法具备着独立的自体。这就是'空'的义理。'空'是指空无自性。
"比丘们，人的基本原素是五蕴。色相不含藏自体，因为色相不能独立存在。色相之内，有受、想、行、识。感受也是同样一个道理。感受没有自体，因为它不能独自存在。感受中有色、想、行、识。其他三蕴，也是同一原理。没有一蕴是具有个别自体的。五蕴互依互存。因此，五蕴皆空。
"比丘们，六根、六尘和六识也全都是空的。每一根、尘、识，都有赖其他的根、尘、识才能存在。没有一根、一尘、一识不是没有独立个别的自性的。
"比丘们，让我重述一遍以使你们易于记忆。此是，故彼是。一切世法都是互依而存。因此，一切法皆空。'空'字是指空无独立的自性和个体。"
阿难陀尊者说："上人，一些婆罗门的学者和其他教团的要领曾扬言乔答摩僧人是教导断灭论的。他们都说你导人于否定生命的一切。他们对你的误会是不是因为你说万法皆空呢？"
佛陀答道："阿难陀，婆罗门的学者与其他教团的要领都说错了。我从没有教导过断灭之论。也从没有导人于否定生命。阿难陀，邪见之中有两种见解是最容易使人陷入缠网的。那就是'存在'和'非存在'的见解。前者认定万物都有恒常独立的自性。后者认定所有一切都是幻象。如果你们偏信其一，都是没有见到实相真理。
"阿难陀，一次伽遮耶纳比丘问我：'上人，什么是邪见？什么是正见？'我告诉他，邪见就是陷于'存在'或'非存在'任何一边的见解。当我们见到实相真性，我们便不会被这些见解缠缚。一个有正见的人，会明白万法生死的程序。因此，他便不会再被存在或不存在的念头困扰。当苦恼生起时，有正见的人会知道苦恼在生起。苦恼减退时，他也知道苦恼在减退散灭。万法的起灭都不会骚扰一个有正见的人。恒常与虚幻这两种邪见都是太极端的。缘起之法超越了这两种极端，落于中道。
"阿难陀，'存在'与'非存在'都是不合乎实相的意念。实相超越了这些意念的领域。超越了'存在'与'非存在'的意念的人才是觉者。
"阿难陀，不单只'存在'与'非存在'是空，生与死也是空。它们都只是意念而已。"
阿难陀尊者问道："上人，若然生死都是空，那你又为何常说世法无常，不停在生在灭？"
"阿难陀，在相对的意念上而言，我们才说世法不停在生灭。但从绝对的角度而言，一切法性当然就是无生无灭了。"
"请上人你详释。"
"阿难陀，就拿你种在法讲堂前的菩提树作例子吧。它何时出生？"
"上人，它是四年前，种子发芽那一刹出生的。"
"阿难陀，在那一刻之前，菩提树存在吗？"
"不，上人，在这之前，菩提树并不存在。"
"那你的意思是指菩提树从无而生起？有'法'是可以从无而生起的吗？"
阿难陀默然不语。
佛陀继续说："阿难陀，宇宙里没有一法是从无而生起的。没有种子，就不会有菩提树。菩提树的存在，有赖它的种子。树就是种子的延续。在种子未生根之前，菩提树已经存于种子之内。法已存在，又何须出生？菩提树的本性本来无生。"
佛陀问阿难陀："种子生根入土之后，种子死去了吗？"
"是的，上人，种子死去能生树。"
"阿难陀，种子没有死去。死的意思是从'存在'进入'不存在'。宇宙中哪有一法会从'存在'进入'不存在'？一片树叶、一粒微尘、一丝烧香的烟-没有一样是会由'存在'进入'不存在'的。这些法都只是转化为另一些法罢了。那菩提种子也是一样。种子没有死，它只是转化为树。种子和树都无生无死。阿难陀，那种子和那树、你、我、比丘、讲堂、一片树叶、一粒微尘、一丝烧香的烟--全都无生无死。
"阿难陀，一切法都无生无死。生与死都只是心识意念。一切法都非空非满、非成非坏、非垢非净、非增非减、非来非去、非一非多。这都只是意念。观照万法的空性，我们才可以超越所有分别的意念，而体证万物的真性。
"阿难陀，万物的真性就是非满非空、非生非死、非聚非散。就是基于这种真性，世间的生与死、满与空、聚与散才生起。如果不是这样，又怎能出现生死、满空和聚散呢？
"阿难陀，你曾试过站在海边看着海面上此起彼伏的浪潮吗？'无生'与'无死'就如海水。生与死就如同波浪。阿难陀，有长浪与短浪、高浪与低浪。波浪起伏，但海水依然。没有海水，就没有波浪。波浪回归海水，水是浪，浪是水。虽然波浪升起后又成过去，但如果它们明白它们是水，它们便可超越生死的概念。那时，它们便不会再担忧、惧怕或因生死而苦恼。
"比丘们，观照一切法的空性是很微妙的。它能使你们从恐惧、忧虑和苦恼中解脱出来。它能帮助你们超越生死的世界。你们应全然投入于这种观照的修行中。"
佛陀说完了。
佛陀说："阿难陀，世间是所有会变化和散灭的东西之总称。一切世法都存在于十八界--六根、六尘和六识之内。你们都知道六种根本的感应器官，就是眼、耳、鼻、舌、身、意。六种客体的外尘物象，就是色相、声音、香臭、甜苦等味、触碰之感和心生之物象。六种因为根尘接触而产生的意识，就是看见、听闻、嗅觉、味觉、触觉和心想意识。十八界之外，便没有世法。十八界之内的，全都落于生死、变化和散灭的范畴之中。因此，我说'世间'是这些会变化散灭的物象的总称。"
阿难陀再问："上人，你常说一切法皆空。那又是什么意思？"
佛陀说："阿难陀，我说一切法皆空的意思就是因为一切世法皆无自性。六根、六尘和六识都绝无个别独立的自体。"
阿难陀说："上人，你曾说过解脱之三门是缘起性空、无相无作、无愿无求。你又说过一切法皆空。那么，是否因为一切法也落于变化散灭，故而说它是空？"
"阿难陀，我时常都讲空与观空。观空是可以帮助人超越生死的一种禅修妙用。今天，我会多讲一些关于观空的。
"阿难陀，我们现在全坐在讲堂里。这里面没有市集、水牛或村落。我们可以说，讲堂内的空无不在这里的东西，但却有在这里面的东西。换句话说，这法讲堂是空无市集、水牛和村落，但存有着比丘。你同意我的说法吗？"
"同意，上人。"
"法会之后，我们将会离开讲堂，而比丘便不再在这里了。那时候，讲堂就会是空无市集、水牛、村落和比丘了。你同意吗？"
"同意，上人。那时，讲堂内将空无刚才所说的东西。"
"阿难陀，满的意思，指满是一些东西；而空的意思，是指空无一些东西。'满'与'空'两字，本身没有独立的意思。"
"上人，请你再详细解释。"
"你们细心想想--空，是空无一些东西，就如空无市集、水牛、村落和比丘。我们不可以说'空'是可以独立存在的。'满'也是一样的道理。满，永远都指满是一些东西，如满是市集、水牛、村落和比丘。'满'也不是可以独立存在的。目前，我们可以说讲堂是空无市集、水牛和村落。正如一切法，当我们说一切法皆满，它们满是什么呢？又如我们说一切法皆空，它们空无什么呢？
"比丘们，世法的空，意指空无恒常与不变的自性。这就是一切法皆空的意思。你们知道一切法都落在变化散灭之中。因此，它们便不可以说是有独立个别的自体。比丘们，'空'的意思是空无自性。
"比丘们，五蕴之中，没有任何一蕴是具有恒常不变之性的。色身、感受、思想、行念和意识，都全部没有自性。它们没有恒常不变之性。有自性，必需要具备恒常不变之性。去观想以能见到恒常不变之性的不存在，便是观空。"
阿难陀说："一切法无我体自性，这点我是明白的。但，上人，世法其实存在吗？"
佛陀悄悄地垂望他身前一张小桌子上面放着的一碗水。他指着那碗水，问阿难陀说："阿难陀，你会说这碗里是满还是空？"
"上人，这碗里满是水。"
第103节：非满非空(2)
"阿难陀，拿这碗到外面，把水全倒去。"
阿难陀尊者依照佛陀的指示去做。他回来时，把空碗放回桌上。佛陀拿起碗来倒持着。他问道："阿难陀，现在，这碗是满还是空？"
"上人，现在不满了。它现在是空的。"
"阿难陀，你是否肯定这碗是空？"
"肯定了，上人，我肯定这碗是空的了。"
"阿难陀，这碗已不再满是水，但它却满是空气。你已经又忘记了！'空'指空无什么，'满'指满是什么。现在的情形，碗里是空无水，但满是空气。"
"我现在明白了。"
"很好。阿难陀，这碗可以是空或满。但当然，是空是满，都先要有这碗啊。没有碗，便也不会有空或满。法讲堂也一样。要说它是空是满，首先就要有那讲堂的存在。"
"啊！"比丘们都突然齐声低叹。
阿难陀尊者合掌说道："上人，那么，世法实在是有的。法是真实的。"
佛陀微笑。"阿难陀，不要被字眼作弄。如果世法是空无自性的现象，它们的存在，便不是一般意识中的存在了。它们的所谓存在，仍然存着'空'的含意。"
阿难陀合掌说："请上人申说解释。"
"阿难陀，我们已经说过空和满的碗。我们也说过空和满的讲堂。我又约略谈过空义。让我多谈一些关于'满'。
"虽然我们刚才都同意桌上的碗是空无滴水。但如果我们看深入一点，会发觉这不是尽真的。"
佛陀把碗拿在手中，望着阿难陀。"阿难陀，在形成这个碗的错纵交集原素中，你见到有水的存在吗？"
"我见到，上人。没有水陶匠便没法搓成陶土来造成碗。"
"正是，阿难陀。虽然我们曾说碗是空的，但看深一层，我们可以看到碗里实有水的存在。碗的存在是有赖水的存在。阿难陀，你又可以见到碗里有火的存在吗？"
"可以，上人。造碗的过程是需要火来完成的。看深入一点，我见到火和热力的存在。"
"你还见到什么？"
"我见到空气。没有空气，火便没法燃烧，而且陶匠也没法生存。我见到陶匠那工巧技熟的一双手。我见到他的意识。我见到烧陶瓷的烘炉和炉里堆着的柴薪。我见到那些木所来自的树。我见到令树木生长的雨水、阳光和泥土。上人，我可以见到令这碗生起的千万相互切入的原素。"
"好极了，阿难陀！观想这碗，便可以见到导致它存在的所有互依的原素。阿难陀，这些原素是在碗内和碗外都存在着的。你的觉察也是其中之一。假若你把热力回归太阳那里，把陶土回归大地，把水回归河里，把陶匠回归他的父母处，又把柴木回归林树，那碗还会存在吗？"
"上人，那碗不能再存在了。如果你把所有的原素都回归它们的本源，碗是不能再存在的。"
"阿难陀，观照缘生之法，我们便知道碗是不能独立存在的。它只可以与其他一切法互依而存。一切法都是互相依赖以生死存亡。一法的存在，代表着所有法的存在。一切法的存在，代表着一法的存在。阿难陀，这就是相互之间切入和相互之间存在的原理。
"阿难陀，相间切入的意思，是'此'中有'彼'，'彼'中有'此'。例如，我们看见碗时，可以见到陶匠，看见陶匠时，又可以见到碗。相间存在的意思，是'此是彼'，'彼是此'。例如，浪就是水，而水也就是浪。阿难陀，讲堂里目前没有市集、水牛或村落。但这只是从一个角度而言。实际上，没有市集、水牛和村落，这讲堂也不会存在。因此，阿难陀，当你望着这空无一物的讲堂时，你应该可以见到市集、水牛和村落的存在。没有'此'，便没有'彼'。'空'的真义就是'此是因彼是'。"
比丘们都在全然的静默中聆听着。佛陀的话给他们留下很深刻的印象。过了一会儿，佛陀又再拿起那空碗，说道："比丘们，这碗并不能独立存在。它在这里是有赖所有其他非碗的存在物，如泥土、水、火、空气、陶匠等所致的。一切世法也如是。每一法都与其他法相互而存。一切法的存在，都是循着相间切入和相间存在的原理。
"比丘们，深入细看这碗，你们便可以见到整个宇宙。这碗里含蕴着整个宇宙。只有一样东西是这碗所空缺的，那就是个别独立的自性。个别独立的自性又是什么？它是全不倚靠其他原素而可以独立存在的自体。没有一法是不倚靠其他法而存在的。没有一法具备着独立的自体。这就是'空'的义理。'空'是指空无自性。
"比丘们，人的基本原素是五蕴。色相不含藏自体，因为色相不能独立存在。色相之内，有受、想、行、识。感受也是同样一个道理。感受没有自体，因为它不能独自存在。感受中有色、想、行、识。其他三蕴，也是同一原理。没有一蕴是具有个别自体的。五蕴互依互存。因此，五蕴皆空。
"比丘们，六根、六尘和六识也全都是空的。每一根、尘、识，都有赖其他的根、尘、识才能存在。没有一根、一尘、一识不是没有独立个别的自性的。
"比丘们，让我重述一遍以使你们易于记忆。此是，故彼是。一切世法都是互依而存。因此，一切法皆空。'空'字是指空无独立的自性和个体。"
阿难陀尊者说："上人，一些婆罗门的学者和其他教团的要领曾扬言乔答摩僧人是教导断灭论的。他们都说你导人于否定生命的一切。他们对你的误会是不是因为你说万法皆空呢？"
佛陀答道："阿难陀，婆罗门的学者与其他教团的要领都说错了。我从没有教导过断灭之论。也从没有导人于否定生命。阿难陀，邪见之中有两种见解是最容易使人陷入缠网的。那就是'存在'和'非存在'的见解。前者认定万物都有恒常独立的自性。后者认定所有一切都是幻象。如果你们偏信其一，都是没有见到实相真理。
"阿难陀，一次伽遮耶纳比丘问我：'上人，什么是邪见？什么是正见？'我告诉他，邪见就是陷于'存在'或'非存在'任何一边的见解。当我们见到实相真性，我们便不会被这些见解缠缚。一个有正见的人，会明白万法生死的程序。因此，他便不会再被存在或不存在的念头困扰。当苦恼生起时，有正见的人会知道苦恼在生起。苦恼减退时，他也知道苦恼在减退散灭。万法的起灭都不会骚扰一个有正见的人。恒常与虚幻这两种邪见都是太极端的。缘起之法超越了这两种极端，落于中道。
"阿难陀，'存在'与'非存在'都是不合乎实相的意念。实相超越了这些意念的领域。超越了'存在'与'非存在'的意念的人才是觉者。
"阿难陀，不单只'存在'与'非存在'是空，生与死也是空。它们都只是意念而已。"
阿难陀尊者问道："上人，若然生死都是空，那你又为何常说世法无常，不停在生在灭？"
"阿难陀，在相对的意念上而言，我们才说世法不停在生灭。但从绝对的角度而言，一切法性当然就是无生无灭了。"
"请上人你详释。"
"阿难陀，就拿你种在法讲堂前的菩提树作例子吧。它何时出生？"
"上人，它是四年前，种子发芽那一刹出生的。"
"阿难陀，在那一刻之前，菩提树存在吗？"
"不，上人，在这之前，菩提树并不存在。"
"那你的意思是指菩提树从无而生起？有'法'是可以从无而生起的吗？"
阿难陀默然不语。
佛陀继续说："阿难陀，宇宙里没有一法是从无而生起的。没有种子，就不会有菩提树。菩提树的存在，有赖它的种子。树就是种子的延续。在种子未生根之前，菩提树已经存于种子之内。法已存在，又何须出生？菩提树的本性本来无生。"
佛陀问阿难陀："种子生根入土之后，种子死去了吗？"
"是的，上人，种子死去能生树。"
"阿难陀，种子没有死去。死的意思是从'存在'进入'不存在'。宇宙中哪有一法会从'存在'进入'不存在'？一片树叶、一粒微尘、一丝烧香的烟-没有一样是会由'存在'进入'不存在'的。这些法都只是转化为另一些法罢了。那菩提种子也是一样。种子没有死，它只是转化为树。种子和树都无生无死。阿难陀，那种子和那树、你、我、比丘、讲堂、一片树叶、一粒微尘、一丝烧香的烟--全都无生无死。
"阿难陀，一切法都无生无死。生与死都只是心识意念。一切法都非空非满、非成非坏、非垢非净、非增非减、非来非去、非一非多。这都只是意念。观照万法的空性，我们才可以超越所有分别的意念，而体证万物的真性。
"阿难陀，万物的真性就是非满非空、非生非死、非聚非散。就是基于这种真性，世间的生与死、满与空、聚与散才生起。如果不是这样，又怎能出现生死、满空和聚散呢？
"阿难陀，你曾试过站在海边看着海面上此起彼伏的浪潮吗？'无生'与'无死'就如海水。生与死就如同波浪。阿难陀，有长浪与短浪、高浪与低浪。波浪起伏，但海水依然。没有海水，就没有波浪。波浪回归海水，水是浪，浪是水。虽然波浪升起后又成过去，但如果它们明白它们是水，它们便可超越生死的概念。那时，它们便不会再担忧、惧怕或因生死而苦恼。
"比丘们，观照一切法的空性是很微妙的。它能使你们从恐惧、忧虑和苦恼中解脱出来。它能帮助你们超越生死的世界。你们应全然投入于这种观照的修行中。"
佛陀说完了。
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