【7.佛门广大，难度少缘不善之人丨说仪周普【华严经疏序浅释】(宣化上人)】
宣化上人 宣化上人专弘平台 6月2日
华严圣号（万佛圣城）来自宣化上人专弘平台00:0029:53
大方广佛华严经疏序浅释
◎美国万佛圣城宣化上人讲述于三藩市佛教讲堂
一九七一年六月十三日
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
Ｂ4.说仪周普
【湛智海之澄波，虚含万象；皎性空之满月，顿落百川。不起树王，罗七处于法界；无违后际，畅九会于初成。尽宏廓之幽宗，被难思之海会。圆音落落，该十刹而顿周；主伴重重，极十方而齐唱。】
这一段文是“说仪周普”，就是说经的这种仪式，周遍法界。
湛智海之澄波：湛，是湛寂；智海，就是智慧好像海似的，但是是湛寂的，就是不动的，是静的。澄波，是澄清的波浪，什么波浪都没有；没有波浪，也就是烦恼断尽了。因为没有波浪，所以说“湛智海之澄波”。
虚含万象：在这智海里头，好像虚空包含万象一样，所有一切的道理，佛都明白，无所不知，无所不能。
皎性空之满月：皎，是皎洁、清净的意思。性空，是指佛性就好像虚空的满月；满月，就是十五的月亮。
顿落百川：百川，就是有水的地方。顿落，就好像虚空的满月，那圆圆的月亮，顿然间落到一切水中；所有有水的地方，都有月光。所谓“千潭有水千潭月”，潭就是深水池，也就是有水的地方；有水的地方，就有月光在那水面上。这就是《永嘉大师证道歌》上说的：
一月普现一切水
一切水月一月摄
一月当空，普遍在一切水里，都会现出来这个月的光影。是不是有这么多的月呢？不是的。所有一切水里的月亮，就是这一个月亮现出来的、摄照的；虽然有千千万万的水潭，现出千千万万月的光影，但是月的本体就只一个。
皎性空之满月，皎洁的自性，好像虚空的满月一样；顿落百川，顿然间，都落到这一切的水里边去了。那么众生心里头都有水，佛性里边呢？就有月光，照到我们众生的心水里边来。
众生心水净，菩提日日增。
这个心若清净了，心水清净了，菩提就一天比一天长得大了，长得高了，所以“顿落百川”也就是这个意思。我们众生的心水要是清净了，佛的光明也就照到我们的心水里边来了；我们的心水要是不清净，佛的性光也不能照到。就好像那个水池子一样，水要是浑浊，就没有月光；水要是清净，在水里就现出一轮月亮来。
不起树王：释迦牟尼佛说《华严经》，是在菩提树下坐着说的，他没有起来到旁的地方去，就在那里坐着说，这叫不起树王。这个“树”就是菩提树，为什么叫树王呢？因为这菩提树比其他的树都高，它的根也扎得深，枝叶也茂盛，所以叫树王──就是树中之王。这“不起树王”，也就是这菩提道场。
罗七处于法界：罗，是罗列，罗列七处，在七个地方说九会的《华严经》。因为有的地方说两次，有的地方说一次，所以说七处九会。佛说法四十九年，讲经三百余会，这一部《大方广佛华严经》的七处九会是：
第一会──在菩提道场说的。
第二会和第七会、第八会──都在普光明殿说的。
第三会──在忉利天说的。
第四会──在夜摩天说的。
第五会──在兜率天。
第六会──在他化天说的。
第九会──在逝多林说的，逝多林又叫重阁讲堂。
佛在这七处，说了九次法会；这七处九会，都是在最初成道说的。
佛最初成道说了九会《华严经》，最后一会所在的“逝多林”也叫“重阁讲堂”，是后来才修造的；在佛成道的时候，这个讲堂还没有呢！没有这讲堂，佛怎么能在这儿说《华严经》呢？这就是要谈到一个“妙”字上。
佛可以把过去的无量劫，搬到现在；把未来的无量劫，也搬到现在；所以也没有过去，也没有未来，也没有现在，所谓“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”为什么？你说有现在，这也是个执着；你说有过去，也是个执着；你说有未来，还是个执着。你若没有执着，过去的已经过去了，现在的不停──你说这是现在，这个眼前这一刹那间又过去了，所以现在的不停──过去的已经过去了，未来呢？还没有来。所以说“三心了不可得”，这就是破人的一种执着。现在释迦牟尼佛“不起树王”，他在这一个地方不起于坐，却能升到一切处，遍一切处去说法。能在所有的诸佛国土，都坐在菩提树下，不起于坐，而升到一处为众生说法。
又可以说，佛在这一个地方，而到另外一个地方去说法，也不起于坐，就能够到其他的世界去说法。
又可以说，佛在一处就可以遍满七处来说法。为什么呢？这就是一种不可思议的境界，能纳无量劫为一念，延一念为无量劫──把这个无量劫纳到一起，就是好像一念之间这么长，又能把这个一念延成无量劫，所以就说“不起树王，罗七处于法界”，就在那儿坐着，到七个地方去说法，说九会的《华严经》。
无违后际：依照我们人的思想来看，一定有前有后，后边的不能搬到前边去，前边的也不能把它搬到后边。可是释迦牟尼佛说法的妙处，就不是凡夫所能知道的。
佛在最初成佛的时候，就可以现出来一个逝多林，在那儿说法；那叫重阁讲堂，又叫野阁讲堂，因为是在野外造那么一个阁楼，有好几层楼，所以叫做重阁。佛最初成佛时，没有这个讲堂，但佛可以现出这个讲堂，在这儿讲《华严经》，所以这叫“无违后际”，不违背后边的边际。
畅九会于初成：佛畅谈九次的法会，在最初成道的时候，用了三七二十一天的时间，说完华严大法。
尽宏廓之幽宗：尽，是穷尽；宏，是宏大；廓，可以说是“空”，又可以说是“张”，张大的意思。幽宗，幽也就是一种玄妙的意思。本来“幽”是很幽暗的，但是这里的“幽”不是黑暗，这是有一种妙处；这种妙处，人不容易明白，不容易见着，也不容易听到，这叫幽宗，这种的宗旨。
被难思之海会：被，是教化，就是加被；加被，也就是教化。佛法可以教化不可思议数量的众生，不知有多少这么多的众生，好像大海会在一起。海会，就是好像大海似的，大家聚会到一起。佛说《华严经》，是用“海印三昧”说的；佛说《妙法莲华经》时，则是入“无量义处三昧”。
什么叫海印三昧呢？海，是指所有的香水海，这香水海是澄净无波的，一点波浪都没有，可是十方世界一切众生的色身，都现在这个香水海里，就好像用这个印章，印到一种物质上一样。所有十方世界的一切众生，有形有色的，都有一个影子在这香水海里，好像有一个印纹似的──用这个印章，印到纸上，就有一个印现出来。因为十方的众生在香水海里，都有一个印，印现出来，所以就叫海印。而佛是入了这种三昧，用海印三昧说法，所以说是“被难思之海会”。
圆音落落：怎么叫圆音呢？圆，是圆满；音，是音声，这种的音声非常圆满。所谓“佛以一音演说法，众生随类各得解”，天人听，就是天上的语言；菩萨听，就是菩萨的语言；阿罗汉听，就阿罗汉的语言；人听，就是人的语言；畜生听，就是畜生的语言；饿鬼听，就是饿鬼所说的语言；地狱道的众生听，就是地狱里边所用的语言。所以佛用一种音来说法，无论哪一种类的众生都明白这个法；这叫“圆音落落”，就是一切的众生，一听这个法就明白了，好像落到他心里一样，这是圆音落到众生的心里头。
这种音声不是单单在一个国土，就是在其他的他方国土，也能听见佛说法的音声，也能见到佛说法的形相。好像什么呢？好像虚空里那个净满月一样。净满月在虚空，每一个人见了月，都说是对着他，“月光正照着我呢！”佛也是一样，佛说法的时候，众生看见，都是和佛面对面，佛在那儿给他说法呢！就好像月光照着自己一样，所以这叫圆音落落。
该十刹而顿周：顿，是顿然间；顿周，是顿然间就周遍了，包括诸佛国土、诸佛的刹海。这十刹，也就是一个国土的总名。其实不只十刹，无量诸佛的刹海，都现出释迦牟尼佛说华严大法的样子。
主伴重重：主，是释迦牟尼佛；伴，就是一切的大菩萨。“重重”是重重无尽，无尽重重；这种境界，是不可思议的境界。
极十方而齐唱：极，就是到极点了；极十方，到这十方的诸佛国土。而齐唱，在这个同时，都演说《华严经》，讲《华严经》。那么在每一个诸佛国土里边，都现出这七处九会，其他的世界也都现出七处九会这种的境界；这种的不可思议，演说这华严大法，所以说“极十方而齐唱”，同时来宣说这部经典的道理。
讲到这一段序文上，有人又起了怀疑心，说：“法师，您前几天讲，佛说《华严经》的时候，二乘人有眼不见，有耳不闻。今天又说，佛以一音演说法，众生随类各得解，这岂不是前后矛盾吗？这个道理讲不通呀！”不错，你问得很有道理，可是这个道理只是你自己这么样想。我已经讲过，说不可思议、不可思议，你还这么样想“怎么可以呢？”虽然说二乘不见不闻，这是因为缘还没有成熟，所以他不见不闻；等缘成熟的时候，不单是二乘，就是三乘、四乘，都可以听见了。什么叫三乘？声闻、缘觉、菩萨。什么叫四乘呢？再加上佛，就是四乘。有这么一句话说：
天雨虽宽，不润干枯无根之草；
佛门广大，难度少缘不善之人。
天上下雨，也就好像佛法似的，大树就得大的滋润，小树就得小的滋润；可是干而无根的草，雨想要滋润，也滋润不了它。佛门虽然很广大，可是也没有法子度少缘不善之人，也就是难度和佛没有缘的人。所谓“当面错过，交臂失之”，就是对着面错过去了，不认识佛；两个人本来手可以拉着手，但是他也失去这个机会了。这就所谓的“对面不认观世音”，你念观音、拜观音、诵观音，见到观音──观世音菩萨就在你对面，你也不认识。说：“我没有见过呀，我见到了，我就会认识。”其实，你天天都见到，你天天都不认识！观世音菩萨认识你，你不认识观世音菩萨，也就是这个道理。
佛门虽然广大，不想往善的做，不想往好的做的人，也没有法子度他。所以有的人学佛法，学学就跑了；这就是好像没有根的草，雨没有法子来滋润它，学佛法也是这样子。那么你现在知道了，见和闻，这都要有一种缘；若没有缘，就想见，也见不着的。
所以，各位现在到“中美佛教会”暑假讲修班，我们都很有缘的，才能遇到一起，共同来研究佛法，这是多快乐的一件事！多应该高兴的一件事！你看果遵、果循，家里离这儿有四、五十miles（英里），都到这儿来听闻佛法，我真高兴！
宣化上人 宣化上人专弘平台 6月2日
华严圣号（万佛圣城）来自宣化上人专弘平台00:0029:53
大方广佛华严经疏序浅释
◎美国万佛圣城宣化上人讲述于三藩市佛教讲堂
一九七一年六月十三日
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
Ｂ4.说仪周普
【湛智海之澄波，虚含万象；皎性空之满月，顿落百川。不起树王，罗七处于法界；无违后际，畅九会于初成。尽宏廓之幽宗，被难思之海会。圆音落落，该十刹而顿周；主伴重重，极十方而齐唱。】
这一段文是“说仪周普”，就是说经的这种仪式，周遍法界。
湛智海之澄波：湛，是湛寂；智海，就是智慧好像海似的，但是是湛寂的，就是不动的，是静的。澄波，是澄清的波浪，什么波浪都没有；没有波浪，也就是烦恼断尽了。因为没有波浪，所以说“湛智海之澄波”。
虚含万象：在这智海里头，好像虚空包含万象一样，所有一切的道理，佛都明白，无所不知，无所不能。
皎性空之满月：皎，是皎洁、清净的意思。性空，是指佛性就好像虚空的满月；满月，就是十五的月亮。
顿落百川：百川，就是有水的地方。顿落，就好像虚空的满月，那圆圆的月亮，顿然间落到一切水中；所有有水的地方，都有月光。所谓“千潭有水千潭月”，潭就是深水池，也就是有水的地方；有水的地方，就有月光在那水面上。这就是《永嘉大师证道歌》上说的：
一月普现一切水
一切水月一月摄
一月当空，普遍在一切水里，都会现出来这个月的光影。是不是有这么多的月呢？不是的。所有一切水里的月亮，就是这一个月亮现出来的、摄照的；虽然有千千万万的水潭，现出千千万万月的光影，但是月的本体就只一个。
皎性空之满月，皎洁的自性，好像虚空的满月一样；顿落百川，顿然间，都落到这一切的水里边去了。那么众生心里头都有水，佛性里边呢？就有月光，照到我们众生的心水里边来。
众生心水净，菩提日日增。
这个心若清净了，心水清净了，菩提就一天比一天长得大了，长得高了，所以“顿落百川”也就是这个意思。我们众生的心水要是清净了，佛的光明也就照到我们的心水里边来了；我们的心水要是不清净，佛的性光也不能照到。就好像那个水池子一样，水要是浑浊，就没有月光；水要是清净，在水里就现出一轮月亮来。
不起树王：释迦牟尼佛说《华严经》，是在菩提树下坐着说的，他没有起来到旁的地方去，就在那里坐着说，这叫不起树王。这个“树”就是菩提树，为什么叫树王呢？因为这菩提树比其他的树都高，它的根也扎得深，枝叶也茂盛，所以叫树王──就是树中之王。这“不起树王”，也就是这菩提道场。
罗七处于法界：罗，是罗列，罗列七处，在七个地方说九会的《华严经》。因为有的地方说两次，有的地方说一次，所以说七处九会。佛说法四十九年，讲经三百余会，这一部《大方广佛华严经》的七处九会是：
第一会──在菩提道场说的。
第二会和第七会、第八会──都在普光明殿说的。
第三会──在忉利天说的。
第四会──在夜摩天说的。
第五会──在兜率天。
第六会──在他化天说的。
第九会──在逝多林说的，逝多林又叫重阁讲堂。
佛在这七处，说了九次法会；这七处九会，都是在最初成道说的。
佛最初成道说了九会《华严经》，最后一会所在的“逝多林”也叫“重阁讲堂”，是后来才修造的；在佛成道的时候，这个讲堂还没有呢！没有这讲堂，佛怎么能在这儿说《华严经》呢？这就是要谈到一个“妙”字上。
佛可以把过去的无量劫，搬到现在；把未来的无量劫，也搬到现在；所以也没有过去，也没有未来，也没有现在，所谓“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”为什么？你说有现在，这也是个执着；你说有过去，也是个执着；你说有未来，还是个执着。你若没有执着，过去的已经过去了，现在的不停──你说这是现在，这个眼前这一刹那间又过去了，所以现在的不停──过去的已经过去了，未来呢？还没有来。所以说“三心了不可得”，这就是破人的一种执着。现在释迦牟尼佛“不起树王”，他在这一个地方不起于坐，却能升到一切处，遍一切处去说法。能在所有的诸佛国土，都坐在菩提树下，不起于坐，而升到一处为众生说法。
又可以说，佛在这一个地方，而到另外一个地方去说法，也不起于坐，就能够到其他的世界去说法。
又可以说，佛在一处就可以遍满七处来说法。为什么呢？这就是一种不可思议的境界，能纳无量劫为一念，延一念为无量劫──把这个无量劫纳到一起，就是好像一念之间这么长，又能把这个一念延成无量劫，所以就说“不起树王，罗七处于法界”，就在那儿坐着，到七个地方去说法，说九会的《华严经》。
无违后际：依照我们人的思想来看，一定有前有后，后边的不能搬到前边去，前边的也不能把它搬到后边。可是释迦牟尼佛说法的妙处，就不是凡夫所能知道的。
佛在最初成佛的时候，就可以现出来一个逝多林，在那儿说法；那叫重阁讲堂，又叫野阁讲堂，因为是在野外造那么一个阁楼，有好几层楼，所以叫做重阁。佛最初成佛时，没有这个讲堂，但佛可以现出这个讲堂，在这儿讲《华严经》，所以这叫“无违后际”，不违背后边的边际。
畅九会于初成：佛畅谈九次的法会，在最初成道的时候，用了三七二十一天的时间，说完华严大法。
尽宏廓之幽宗：尽，是穷尽；宏，是宏大；廓，可以说是“空”，又可以说是“张”，张大的意思。幽宗，幽也就是一种玄妙的意思。本来“幽”是很幽暗的，但是这里的“幽”不是黑暗，这是有一种妙处；这种妙处，人不容易明白，不容易见着，也不容易听到，这叫幽宗，这种的宗旨。
被难思之海会：被，是教化，就是加被；加被，也就是教化。佛法可以教化不可思议数量的众生，不知有多少这么多的众生，好像大海会在一起。海会，就是好像大海似的，大家聚会到一起。佛说《华严经》，是用“海印三昧”说的；佛说《妙法莲华经》时，则是入“无量义处三昧”。
什么叫海印三昧呢？海，是指所有的香水海，这香水海是澄净无波的，一点波浪都没有，可是十方世界一切众生的色身，都现在这个香水海里，就好像用这个印章，印到一种物质上一样。所有十方世界的一切众生，有形有色的，都有一个影子在这香水海里，好像有一个印纹似的──用这个印章，印到纸上，就有一个印现出来。因为十方的众生在香水海里，都有一个印，印现出来，所以就叫海印。而佛是入了这种三昧，用海印三昧说法，所以说是“被难思之海会”。
圆音落落：怎么叫圆音呢？圆，是圆满；音，是音声，这种的音声非常圆满。所谓“佛以一音演说法，众生随类各得解”，天人听，就是天上的语言；菩萨听，就是菩萨的语言；阿罗汉听，就阿罗汉的语言；人听，就是人的语言；畜生听，就是畜生的语言；饿鬼听，就是饿鬼所说的语言；地狱道的众生听，就是地狱里边所用的语言。所以佛用一种音来说法，无论哪一种类的众生都明白这个法；这叫“圆音落落”，就是一切的众生，一听这个法就明白了，好像落到他心里一样，这是圆音落到众生的心里头。
这种音声不是单单在一个国土，就是在其他的他方国土，也能听见佛说法的音声，也能见到佛说法的形相。好像什么呢？好像虚空里那个净满月一样。净满月在虚空，每一个人见了月，都说是对着他，“月光正照着我呢！”佛也是一样，佛说法的时候，众生看见，都是和佛面对面，佛在那儿给他说法呢！就好像月光照着自己一样，所以这叫圆音落落。
该十刹而顿周：顿，是顿然间；顿周，是顿然间就周遍了，包括诸佛国土、诸佛的刹海。这十刹，也就是一个国土的总名。其实不只十刹，无量诸佛的刹海，都现出释迦牟尼佛说华严大法的样子。
主伴重重：主，是释迦牟尼佛；伴，就是一切的大菩萨。“重重”是重重无尽，无尽重重；这种境界，是不可思议的境界。
极十方而齐唱：极，就是到极点了；极十方，到这十方的诸佛国土。而齐唱，在这个同时，都演说《华严经》，讲《华严经》。那么在每一个诸佛国土里边，都现出这七处九会，其他的世界也都现出七处九会这种的境界；这种的不可思议，演说这华严大法，所以说“极十方而齐唱”，同时来宣说这部经典的道理。
讲到这一段序文上，有人又起了怀疑心，说：“法师，您前几天讲，佛说《华严经》的时候，二乘人有眼不见，有耳不闻。今天又说，佛以一音演说法，众生随类各得解，这岂不是前后矛盾吗？这个道理讲不通呀！”不错，你问得很有道理，可是这个道理只是你自己这么样想。我已经讲过，说不可思议、不可思议，你还这么样想“怎么可以呢？”虽然说二乘不见不闻，这是因为缘还没有成熟，所以他不见不闻；等缘成熟的时候，不单是二乘，就是三乘、四乘，都可以听见了。什么叫三乘？声闻、缘觉、菩萨。什么叫四乘呢？再加上佛，就是四乘。有这么一句话说：
天雨虽宽，不润干枯无根之草；
佛门广大，难度少缘不善之人。
天上下雨，也就好像佛法似的，大树就得大的滋润，小树就得小的滋润；可是干而无根的草，雨想要滋润，也滋润不了它。佛门虽然很广大，可是也没有法子度少缘不善之人，也就是难度和佛没有缘的人。所谓“当面错过，交臂失之”，就是对着面错过去了，不认识佛；两个人本来手可以拉着手，但是他也失去这个机会了。这就所谓的“对面不认观世音”，你念观音、拜观音、诵观音，见到观音──观世音菩萨就在你对面，你也不认识。说：“我没有见过呀，我见到了，我就会认识。”其实，你天天都见到，你天天都不认识！观世音菩萨认识你，你不认识观世音菩萨，也就是这个道理。
佛门虽然广大，不想往善的做，不想往好的做的人，也没有法子度他。所以有的人学佛法，学学就跑了；这就是好像没有根的草，雨没有法子来滋润它，学佛法也是这样子。那么你现在知道了，见和闻，这都要有一种缘；若没有缘，就想见，也见不着的。
所以，各位现在到“中美佛教会”暑假讲修班，我们都很有缘的，才能遇到一起，共同来研究佛法，这是多快乐的一件事！多应该高兴的一件事！你看果遵、果循，家里离这儿有四、五十miles（英里），都到这儿来听闻佛法，我真高兴！
6. 佛讲这部经时，在这七处，说了九次法会 | 大方广佛华严经疏序浅释
大方广佛华严经疏序浅释 6
大方广佛华严经疏序浅释
◎美国万佛圣城宣化上人讲述于三藩市佛教讲堂
一九七一年六月十三日
湛智海之澄波，虚含万象；皎性空之满月，顿落百川。不起树王，罗七处于法界；无违后际，畅九会于初成。尽宏廓之幽宗，被难思之海会。圆音落落，该十刹而顿周；主伴重重，极十方而齐唱。
这一段文是“说仪周普”，就是说经的这种仪式，周遍法界。
湛智海之澄波：湛，是湛寂；智海，就是智慧好像海似的，但是是湛寂的，就是不动的，是静的。澄波，是澄清的波浪，什么波浪都没有；没有波浪，也就是烦恼断尽了。因为没有波浪，所以说“湛智海之澄波”。
虚含万象：在这智海里头，好像虚空包含万象一样，所有一切的道理，佛都明白，无所不知，无所不能。
皎性空之满月：皎，是皎洁、清净的意思。性空，是指佛性就好像虚空的满月；满月，就是十五的月亮。
顿落百川：百川，就是有水的地方。顿落，就好像虚空的满月，那圆圆的月亮，顿然间落到一切水中；所有有水的地方，都有月光。所谓“千潭有水千潭月”，潭就是深水池，也就是有水的地方；有水的地方，就有月光在那水面上。这就是《永嘉大师证道歌》上说的：
一月普现一切水
一切水月一月摄
一月当空，普遍在一切水里，都会现出来这个月的光影。是不是有这么多的月呢？不是的。所有一切水里的月亮，就是这一个月亮现出来的、摄照的；虽然有千千万万的水潭，现出千千万万月的光影，但是月的本体就只一个。
皎性空之满月，皎洁的自性，好像虚空的满月一样；顿落百川，顿然间，都到落到这一切的水里边去了。那么众生心里头都有水，佛性里边呢？就有月光，照到我们众生的心水里边来。
众生心水净，菩提日日增。
这个心若清净了，心水清净了，菩提就一天比一天长得大了，长得高了，所以“顿落百川”也就是这个意思。我们众生的心水要是清净了，佛的光明也就照到我们的心水里边来了；我们的心水要是不清净，佛的性光也不能照到。就好像那个水池子一样，水要是浑浊，就没有月光；水要是清净，在水里就现出一轮月光来。
不起树王：释迦牟尼佛说《华严经》，是在菩提树下坐着说的，他没有起来到旁的地方去，就在那里坐着说，这叫不起树王。这个“树”就是菩提树，为什么叫树王呢？因为这菩提树比其他的树都高，它的根也扎得深，枝叶也茂盛，所以叫树王──就是树中之王。这“不起树王”，也就是这菩提道场。
罗七处于法界：罗，是罗列，罗列七处，在七个地方说九会的《华严经》。因为有的地方说两次，有的地方说一次，所以说七处九会。佛说法四十九年，讲经三百余会，这一部《大方广佛华严经》的七处九会是：
第一会──在菩提道场说的。
第二会和第七会、第八会──都在普光明殿说的。
第三会──在忉利天说的。
第四会──在夜摩天说的。
第五会──在兜率天。
第六会──在他化天说的。
第九会──在逝多林说的，逝多林又叫重阁讲堂。
佛在这七处，说了九次法会；这七处九会，都是在最初成道说的。
佛最初成道说了九会《华严经》，最后一会所在的“逝多林”也叫“重阁讲堂”，是后来才修造的；在佛成道的时候，这个讲堂还没有呢！没有这讲堂，佛怎么能在这儿说《华严经》呢？这就是要谈到一个“妙”字上。
佛可以把过去的无量劫，搬到现在；把未来的无量劫，也搬到现在；所以也没有过去，也没有未来，也没有现在，所谓“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”为什么？你说有现在，这也是个执着；你说有过去，也是个执着；你说有未来，还是个执着。
你若没有执着，过去的已经过去了，现在的不停──你说这是现在，这个眼前这一刹那间又过去了，所以现在的不停──过去的已经过去了，未来呢？还没有来。所以说“三心了不可得”，这就是破人的一种执着。
现在释迦牟尼佛“不起树王”，他在这一个地方不起于坐，却能升到一切处，遍一切处去说法。能在所有的诸佛国土，都坐在菩提树下，不起于坐，而升到一处为众生说法。
又可以说，佛在这一个地方，而到另外一个地方去说法，也不起于坐，就能够到其他的世界去说法。
又可以说，佛在一处就可以遍满七处来说法。为什么呢？这就是一种不可思议的境界，能纳无量劫为一念，延一念为无量劫──把这个无量劫纳到一起，就是好像一念之间这么长，又能把这个一念延成无量劫，所以就说“不起树王，罗七处于法界”，就在那儿坐着，到七个地方去说法，说九会的《华严经》。
无违后际：依照我们人的思想来看，一定有前有后，后边的不能搬到前边去，前边的也不能把它搬到后边。可是释迦牟尼佛说法的妙处，就不是凡夫所能知道的。
佛在最初成佛的时候，就可以现出来一个逝多林，在那儿说法；那叫重阁讲堂，又叫野阁讲堂，因为是在野外造那么一个阁楼，有好几层楼，所以叫做重阁。佛最初成佛时，没有这个讲堂，但佛可以现出这个讲堂，在这儿讲《华严经》，所以这叫“无违后际”，不违背后边的边际。
畅九会于初成：佛畅谈九次的法会，在最初成道的时候，用了三七二十一天的时间，说完华严大法。
尽宏廓之幽宗：尽，是穷尽；宏，是宏大；廓，可以说是“空”，又可以说是“张”，张大的意思。幽宗，幽也就是一种玄妙的意思。本来“幽”是很幽暗的，但是这里的“幽”不是黑暗，这是有一种妙处；这种妙处，人不容易明白，不容易见着，也不容易听到，这叫幽宗，这种的宗旨。
被难思之海会：被，是教化，就是加被；加被，也就是教化。佛法可以教化不可思议数量的众生，不知有多少这么多的众生，好像大海会在一起。海会，就是好像大海似的，大家聚会到一起。佛说《华严经》，是用“海印三昧”说的；佛说《妙法莲华经》时，则是入“无量义处三昧”。
什么叫海印三昧呢？海，是指所有的香水海，这香水海是澄净无波的，一点波浪都没有，可是十方世界一切众生的色身，都现在这个香水海里，就好像用这个印章，印到一种物质上一样。
所有十方世界的一切众生，有形有色的，都有一个影子在这香水海里，好像有一个印纹似的──用这个印章，印到纸上，就有一个印现出来。因为十方的众生在香水海里，都有一个印，印现出来，所以就叫海印。而佛是入了这种三昧，用海印三昧说法，所以说是“被难思之海会”。
圆音落落：怎么叫圆音呢？圆，是圆满；音，是音声，这种的音声非常圆满。所谓“佛以一音演说法，众生随类各得解”，天人听，就是天上的语言；菩萨听，就是菩萨的语言；阿罗汉听，就阿罗汉的语言；人听，就是人的语言；畜生听，就是畜生的语言；饿鬼听，就是饿鬼所说的语言；地狱道的众生听，就是地狱里边所用的语言。
所以佛用一种音来说法，无论哪一种类的众生都明白这个法；这叫“圆音落落”，就是一切的众生，一听这个法就明白了，好像落到他心里一样，这是圆音落到众生的心里头。
这种音声不是单单在一个国土，就是在其他的他方国土，也能听见佛说法的音声，也能见到佛说法的形相。好像什么呢？好像虚空里那个净满月一样。净满月在虚空，每一个人见了月，都说是对着他，“月光正照着我呢！”佛也是一样，佛说法的时候，众生看见，都是和佛面对面，佛在那儿给他说法呢！就好像月光照着自己一样，所以这叫圆音落落。
该十刹而顿周：顿，是顿然间；顿周，是顿然间就周遍了，包括诸佛国土、诸佛的刹海。这十刹，也就是一个国土的总名。其实不只十刹，无量诸佛的刹海，都现出释迦牟尼佛说华严大法的样子。
主伴重重：主，是释迦牟尼佛；伴，就是一切的大菩萨。“重重”是重重无尽，无尽重重；这种境界，是不可思议的境界。
极十方而齐唱：极，就是到极点了；极十方，到这十方的诸佛国土。而齐唱，在这个同时，都演说《华严经》，讲《华严经》。那么在每一个诸佛国土里边，都现出这七处九会，其他的世界也都现出七处九会这种的境界；这种的不可思议，演说这华严大法，所以说“极十方而齐唱”，同时来宣说这部经典的道理。
讲到这一段序文上，有人又起了怀疑心，说：“法师，您前几天讲，佛说《华严经》的时候，二乘人有眼不见，有耳不闻。今天又说，佛以一音演说法，众生随类各得解，这岂不是前后矛盾吗？这个道理讲不通呀！”
不错，你问得很有道理，可是这个道理只是你自己这么样想。我已经讲过，说不可思议、不可思议，你还这么样想“怎么可以呢？”虽然说二乘不见不闻，这是因为缘还没有成熟，所以他不见不闻；等缘成熟的时候，不单是二乘，就是三乘、四乘，都可以听见了。什么叫三乘？声闻、缘觉、菩萨。什么叫四乘呢？再加上佛，就是四乘。有这么一句话说：
天雨虽宽，不润干枯无根之草；
佛门广大，难度少缘不善之人。
天上下雨，也就好像佛法似的，大树就得大的滋润，小树就得小的滋润；可是干而无根的草，雨想要滋润，也滋润不了它。佛门虽然很广大，可是也没有法子度少缘不善之人，也就是难度和佛没有缘的人。所谓“当面错过，交臂失之”，就是对着面错过去了，不认识佛；两个人本来手可以拉着手，但是他也失去这个机会了。
这就所谓的“对面不认观世音”，你念观音、拜观音、诵观音，见到观音──观世音菩萨就在你对面，你也不认识。说：“我没有见过呀，我见到了，我就会认识。”其实，你天天都见到，你天天都不认识！观世音菩萨认识你，你不认识观世音菩萨，也就是这个道理。
佛门虽然广大，不想往善的做，不想往好的做的人，也没有法子度他。所以有的人学佛法，学学就跑了；这就是好像没有根的草，雨没有法子来滋润它，学佛法也是这样子。那么你现在知道了，见和闻，这都要有一种缘；若没有缘，就想见，也见不着的。
所以，各位现在到“中美佛教会”暑假讲修班，我们都很有缘的，才能遇到一起，共同来研究佛法，这是多快乐的一件事！多应该高兴的一件事！你看果遵、果循，家里离这儿有四、五十miles（哩），都到这儿来听闻佛法，我真高兴！
大方广佛华严经疏序浅释 6
大方广佛华严经疏序浅释
◎美国万佛圣城宣化上人讲述于三藩市佛教讲堂
一九七一年六月十三日
湛智海之澄波，虚含万象；皎性空之满月，顿落百川。不起树王，罗七处于法界；无违后际，畅九会于初成。尽宏廓之幽宗，被难思之海会。圆音落落，该十刹而顿周；主伴重重，极十方而齐唱。
这一段文是“说仪周普”，就是说经的这种仪式，周遍法界。
湛智海之澄波：湛，是湛寂；智海，就是智慧好像海似的，但是是湛寂的，就是不动的，是静的。澄波，是澄清的波浪，什么波浪都没有；没有波浪，也就是烦恼断尽了。因为没有波浪，所以说“湛智海之澄波”。
虚含万象：在这智海里头，好像虚空包含万象一样，所有一切的道理，佛都明白，无所不知，无所不能。
皎性空之满月：皎，是皎洁、清净的意思。性空，是指佛性就好像虚空的满月；满月，就是十五的月亮。
顿落百川：百川，就是有水的地方。顿落，就好像虚空的满月，那圆圆的月亮，顿然间落到一切水中；所有有水的地方，都有月光。所谓“千潭有水千潭月”，潭就是深水池，也就是有水的地方；有水的地方，就有月光在那水面上。这就是《永嘉大师证道歌》上说的：
一月普现一切水
一切水月一月摄
一月当空，普遍在一切水里，都会现出来这个月的光影。是不是有这么多的月呢？不是的。所有一切水里的月亮，就是这一个月亮现出来的、摄照的；虽然有千千万万的水潭，现出千千万万月的光影，但是月的本体就只一个。
皎性空之满月，皎洁的自性，好像虚空的满月一样；顿落百川，顿然间，都到落到这一切的水里边去了。那么众生心里头都有水，佛性里边呢？就有月光，照到我们众生的心水里边来。
众生心水净，菩提日日增。
这个心若清净了，心水清净了，菩提就一天比一天长得大了，长得高了，所以“顿落百川”也就是这个意思。我们众生的心水要是清净了，佛的光明也就照到我们的心水里边来了；我们的心水要是不清净，佛的性光也不能照到。就好像那个水池子一样，水要是浑浊，就没有月光；水要是清净，在水里就现出一轮月光来。
不起树王：释迦牟尼佛说《华严经》，是在菩提树下坐着说的，他没有起来到旁的地方去，就在那里坐着说，这叫不起树王。这个“树”就是菩提树，为什么叫树王呢？因为这菩提树比其他的树都高，它的根也扎得深，枝叶也茂盛，所以叫树王──就是树中之王。这“不起树王”，也就是这菩提道场。
罗七处于法界：罗，是罗列，罗列七处，在七个地方说九会的《华严经》。因为有的地方说两次，有的地方说一次，所以说七处九会。佛说法四十九年，讲经三百余会，这一部《大方广佛华严经》的七处九会是：
第一会──在菩提道场说的。
第二会和第七会、第八会──都在普光明殿说的。
第三会──在忉利天说的。
第四会──在夜摩天说的。
第五会──在兜率天。
第六会──在他化天说的。
第九会──在逝多林说的，逝多林又叫重阁讲堂。
佛在这七处，说了九次法会；这七处九会，都是在最初成道说的。
佛最初成道说了九会《华严经》，最后一会所在的“逝多林”也叫“重阁讲堂”，是后来才修造的；在佛成道的时候，这个讲堂还没有呢！没有这讲堂，佛怎么能在这儿说《华严经》呢？这就是要谈到一个“妙”字上。
佛可以把过去的无量劫，搬到现在；把未来的无量劫，也搬到现在；所以也没有过去，也没有未来，也没有现在，所谓“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”为什么？你说有现在，这也是个执着；你说有过去，也是个执着；你说有未来，还是个执着。
你若没有执着，过去的已经过去了，现在的不停──你说这是现在，这个眼前这一刹那间又过去了，所以现在的不停──过去的已经过去了，未来呢？还没有来。所以说“三心了不可得”，这就是破人的一种执着。
现在释迦牟尼佛“不起树王”，他在这一个地方不起于坐，却能升到一切处，遍一切处去说法。能在所有的诸佛国土，都坐在菩提树下，不起于坐，而升到一处为众生说法。
又可以说，佛在这一个地方，而到另外一个地方去说法，也不起于坐，就能够到其他的世界去说法。
又可以说，佛在一处就可以遍满七处来说法。为什么呢？这就是一种不可思议的境界，能纳无量劫为一念，延一念为无量劫──把这个无量劫纳到一起，就是好像一念之间这么长，又能把这个一念延成无量劫，所以就说“不起树王，罗七处于法界”，就在那儿坐着，到七个地方去说法，说九会的《华严经》。
无违后际：依照我们人的思想来看，一定有前有后，后边的不能搬到前边去，前边的也不能把它搬到后边。可是释迦牟尼佛说法的妙处，就不是凡夫所能知道的。
佛在最初成佛的时候，就可以现出来一个逝多林，在那儿说法；那叫重阁讲堂，又叫野阁讲堂，因为是在野外造那么一个阁楼，有好几层楼，所以叫做重阁。佛最初成佛时，没有这个讲堂，但佛可以现出这个讲堂，在这儿讲《华严经》，所以这叫“无违后际”，不违背后边的边际。
畅九会于初成：佛畅谈九次的法会，在最初成道的时候，用了三七二十一天的时间，说完华严大法。
尽宏廓之幽宗：尽，是穷尽；宏，是宏大；廓，可以说是“空”，又可以说是“张”，张大的意思。幽宗，幽也就是一种玄妙的意思。本来“幽”是很幽暗的，但是这里的“幽”不是黑暗，这是有一种妙处；这种妙处，人不容易明白，不容易见着，也不容易听到，这叫幽宗，这种的宗旨。
被难思之海会：被，是教化，就是加被；加被，也就是教化。佛法可以教化不可思议数量的众生，不知有多少这么多的众生，好像大海会在一起。海会，就是好像大海似的，大家聚会到一起。佛说《华严经》，是用“海印三昧”说的；佛说《妙法莲华经》时，则是入“无量义处三昧”。
什么叫海印三昧呢？海，是指所有的香水海，这香水海是澄净无波的，一点波浪都没有，可是十方世界一切众生的色身，都现在这个香水海里，就好像用这个印章，印到一种物质上一样。
所有十方世界的一切众生，有形有色的，都有一个影子在这香水海里，好像有一个印纹似的──用这个印章，印到纸上，就有一个印现出来。因为十方的众生在香水海里，都有一个印，印现出来，所以就叫海印。而佛是入了这种三昧，用海印三昧说法，所以说是“被难思之海会”。
圆音落落：怎么叫圆音呢？圆，是圆满；音，是音声，这种的音声非常圆满。所谓“佛以一音演说法，众生随类各得解”，天人听，就是天上的语言；菩萨听，就是菩萨的语言；阿罗汉听，就阿罗汉的语言；人听，就是人的语言；畜生听，就是畜生的语言；饿鬼听，就是饿鬼所说的语言；地狱道的众生听，就是地狱里边所用的语言。
所以佛用一种音来说法，无论哪一种类的众生都明白这个法；这叫“圆音落落”，就是一切的众生，一听这个法就明白了，好像落到他心里一样，这是圆音落到众生的心里头。
这种音声不是单单在一个国土，就是在其他的他方国土，也能听见佛说法的音声，也能见到佛说法的形相。好像什么呢？好像虚空里那个净满月一样。净满月在虚空，每一个人见了月，都说是对着他，“月光正照着我呢！”佛也是一样，佛说法的时候，众生看见，都是和佛面对面，佛在那儿给他说法呢！就好像月光照着自己一样，所以这叫圆音落落。
该十刹而顿周：顿，是顿然间；顿周，是顿然间就周遍了，包括诸佛国土、诸佛的刹海。这十刹，也就是一个国土的总名。其实不只十刹，无量诸佛的刹海，都现出释迦牟尼佛说华严大法的样子。
主伴重重：主，是释迦牟尼佛；伴，就是一切的大菩萨。“重重”是重重无尽，无尽重重；这种境界，是不可思议的境界。
极十方而齐唱：极，就是到极点了；极十方，到这十方的诸佛国土。而齐唱，在这个同时，都演说《华严经》，讲《华严经》。那么在每一个诸佛国土里边，都现出这七处九会，其他的世界也都现出七处九会这种的境界；这种的不可思议，演说这华严大法，所以说“极十方而齐唱”，同时来宣说这部经典的道理。
讲到这一段序文上，有人又起了怀疑心，说：“法师，您前几天讲，佛说《华严经》的时候，二乘人有眼不见，有耳不闻。今天又说，佛以一音演说法，众生随类各得解，这岂不是前后矛盾吗？这个道理讲不通呀！”
不错，你问得很有道理，可是这个道理只是你自己这么样想。我已经讲过，说不可思议、不可思议，你还这么样想“怎么可以呢？”虽然说二乘不见不闻，这是因为缘还没有成熟，所以他不见不闻；等缘成熟的时候，不单是二乘，就是三乘、四乘，都可以听见了。什么叫三乘？声闻、缘觉、菩萨。什么叫四乘呢？再加上佛，就是四乘。有这么一句话说：
天雨虽宽，不润干枯无根之草；
佛门广大，难度少缘不善之人。
天上下雨，也就好像佛法似的，大树就得大的滋润，小树就得小的滋润；可是干而无根的草，雨想要滋润，也滋润不了它。佛门虽然很广大，可是也没有法子度少缘不善之人，也就是难度和佛没有缘的人。所谓“当面错过，交臂失之”，就是对着面错过去了，不认识佛；两个人本来手可以拉着手，但是他也失去这个机会了。
这就所谓的“对面不认观世音”，你念观音、拜观音、诵观音，见到观音──观世音菩萨就在你对面，你也不认识。说：“我没有见过呀，我见到了，我就会认识。”其实，你天天都见到，你天天都不认识！观世音菩萨认识你，你不认识观世音菩萨，也就是这个道理。
佛门虽然广大，不想往善的做，不想往好的做的人，也没有法子度他。所以有的人学佛法，学学就跑了；这就是好像没有根的草，雨没有法子来滋润它，学佛法也是这样子。那么你现在知道了，见和闻，这都要有一种缘；若没有缘，就想见，也见不着的。
所以，各位现在到“中美佛教会”暑假讲修班，我们都很有缘的，才能遇到一起，共同来研究佛法，这是多快乐的一件事！多应该高兴的一件事！你看果遵、果循，家里离这儿有四、五十miles（哩），都到这儿来听闻佛法，我真高兴！
前天有个同学笔记上写：“法喜充满，喜也是妄念，是大妄念，大结使。既然是妄念，佛法为什么提倡喜呢?”因为喜的另一面，是阴的一面，就是烦恼。
喜是阳面，有喜则阳气生。善能生阳，所以佛法的道理，取阳面的善念。
总算有个同学提得出来这种问题。喜乐也是妄念，不过喜乐是阳面，是善念之所生，善也是念，所以四禅八定的境界也是念。只要到达彻底的舍念清净——四禅，才算摆脱了念。
不论怎么说，有一个基本原则，就是想成仙要修无数功德，无数善行才行。
什么叫善行?以道家标准，一个人危急了，濒临死亡边缘时，把他救出来，起死回生，这样算是一件善行而已。
以这个为标准，要满三千善行，数千功德，才够得上修天仙。其他儒家、佛家都是一样，佛家要求我们起心动念，内在的思想行为要转变。
但据我所知，一个个的心行都没有丝毫动摇，太可怕了。为什么不能证果?是自己心理的结没有打开，八十八结使的结，根深蒂固。

如果大家在心行、行愿方面没有动摇，不要谈四禅八定，更不要想谈证果。
老实说，一个人真做了一件善行，这一天盘个腿打坐看看，马上就不同，气脉马上就不一样，心境马上就扩大了，这个是绝对不能欺骗自己的事。
不要说真正善的行为，或内在的善心，今天如果真把贪瞋痴慢疑这些毛病解决了一点，那个境界就不同一点。
所以我们坐起来不能空，心境空了，就得找找看，看今天自己的病根在什么地方，为什么今天上座不能空?
你的心念在贪瞋痴慢疑当中，一定有个东西挂在那个地方。这是阿赖耶识的问题，不是第六意识的事情。
如果没有检查这个，光是打打坐求一点空，求一点功夫，没有用的，奉劝你不要学道，你会把自己给害了的。
所以心行方面要特别注意，这也只是说行，还没有讲愿。至于发起救人救世之愿，能有一点行为为别人着想，处处能牺牲自己的人，在我看来，没有一个做得到，一点也做不到，所以要想证果，决无此事。
我们讲行愿方面，这个心理的“行”，要做到清静、做到空。
要想得定，要想明心见性，应该随时随地检查自己。是不是有一丝毫的烦恼存在?如有烦恼存在就很严重了。
有一种烦恼是来自生理的，由生理不平衡所引起的，就是儒家所谓气质之性，所以修道要变化气脉，也就是要变化气质。气质是一个实在的问题，不是空洞的理论。
为什么修道的人功夫好了，气色会好、气脉会通?因为受心理行为的影响，气质在变化，每一个细胞都在变化，不是假的。所以烦恼能转成菩提，转成觉性，随时清明。
我们每个人，尤其是学佛的人，随时在烦恼中，我们回转来检查，一天二十四小时当中，有几秒钟身心都是愉快的?当然严格来讲，后天的愉快也属于烦恼之一。
维摩经上讲：烦恼即菩提，就是说，你能把烦恼转过来就是菩提。因烦恼的刺激，引起你的觉悟，发现自己在烦恼中，这可不对，立刻警觉，这样一转，当下就是菩提。
但是，我们的烦恼不是菩提，因为我们不知不觉中，总是跟着烦恼在转。比如刚才一个同学在讲，打坐腿子发麻，生理不好，烦恼来了。
这个烦恼最重要的一部分，当然是生理影响，所以生理完全转了，变成绝对的清净，修道的基础、定的基础才算有了。所以气脉对于这一方面很重要。
气脉又与心理行为有绝对的关系，你多行一点善，念头转善一点，虽然是消极的善，不是对人有利的行为，但是你能先去掉自己心中的烦恼，也算是自我本分的一点善，能够这样做到了一些，气脉就会转一分，你的定力自然就增加一分。
所以，我们打坐为什么静不下来?检查起来就是因为烦恼。烦恼里头隐藏许许多多罪恶的种子，许多罪恶的因素，都是由“烦恼”而来。
假如我们转掉了烦恼这个东西，完全转清了，这个时候，心境会比较清明一点点，然后我们才能够检查自己念头的起灭。
比如我们坐在那里，觉得心境很清净，这是意识境界。但是你可知道，我们在清静这一刹那中间，隐藏了多少罪恶烦恼，能不能检查得出来?
假定有人说大话：在这一念清静当中，我绝对没有一点烦恼，没有一点罪恶。
那么这个人不要谈修行了，他根本就没有见地嘛!我们在这一念清净当中，烦恼与罪恶的根根，有八万四千之多，这是假定数目，比喻很多很多的意思。佛说：一念之间有八万四千烦恼，因此就有八万四千方法，来对治这些烦恼。
《如何修证佛法》

平静的意境会随着生理的变化而变化，到时候，你又烦恼，你的佛法掉了。
其实这个平静的意境，任何人突然间都会碰到。尤其是体力劳动者或是爱运动的入，在累到极点时随便坐在一块石头上喘口气，当下马上清净。
所以，中国古人说：“劳者善心生”，一个人体能上的劳动很重要，一劳动善心就起来了，社会风气就可以得到改善。
象现在生活在城市的人，营养吃得好、日子又安定，大家舒服得很，因此坏事就多了。
《宗镜录略讲》
左丘明的《国语》一书中，有一篇敬姜论劳逸，叙述鲁大夫公父文伯的母亲——敬姜，对儿子的一番教训，政治思想非常高。她说人必须要接受劳苦的磨练：“劳则思，思则善心生;逸则淫，淫则忘善，忘善则恶心生。”
一个人环境好，什么都安逸，就非常容易堕落。民族、国家也是这样。所谓“忧患兴邦”，艰难困苦中的民族，往往是站得起来的。
所以古代许多懂得为政的人，都善于运用“劳之”的原则，使得官吏、百姓没有机会耽于逸乐。
“劳”包括了勤劳、劳动、运动许多意义。所谓“君子劳心，小人劳力。”
人在辛劳困苦的时候，对人生的体会较多，良善的心性容易发挥出来。
不过这是好的一面的看法。另一方面，也有把这个原则反用了的，就是不使人太过安逸，尽量使他劳苦，永远不能安逸下来，没有机会思想，也不敢思想，这就是用反的一面。
所以同样一个学问，正反两面如何去用，在乎个人的道德。这个“劳”同时也包括自己。
在个人修养中，一个领导人宁可有困难时自己先来，有劳苦的事自己先做;绝不能自己坐着享受，有困难都让别人去。这样永远带不好人，尤其带部队，打起仗来，就看得更明显。
《论语别裁》
一个人做善人，极力作善事，善行到了，儒家《大学》“止于至善”的人，他念头也清了，所以“为善最乐”，做善事到了极点，不要修定，念头清了。
如果没有悟道，有时候也生这种天人。你要注意哦，所以善法是非常可贵的哦。

学佛的人光想学佛，心性、性情一切没有转变，善法功德没有建立，休谈了。你以为光打坐就行了，不行的啊!
《唯识与中观》
魔也好，鬼也好，都是怕善人的，做了善事，你的阳刚之气就大了。
我有个老朋友，专去传说中闹鬼的地方，甚至还烧香请鬼现身给他看一看，可是个一辈子就没碰见过鬼。
因为他的阳气太强，是常常行善之故。你行恶，阴气就重，那魔就会被你所吸引。
一个不打牌的人会有人常来兜他打牌吗?这个道理是一样的，都是在找趣味相投的。
《维摩诘的花雨满天》
佛告诉我们，忏悔要去除切断憎爱嫉妒谄曲这些心理，把内心洗刷干净，这才是忏悔。
并不是跑到佛堂哭一场，就是忏悔了。哭是情绪的发泄，哭过以后，心情很平静，那是哭累了，别的事情想不起来了。
你不要以为在佛(或是上帝)前一跪，一哭，忏悔之后觉得好安详啊!得到上帝的灵感啊!得到菩萨的加庇啊!那是累啦!不是佛菩萨的感应。
不信，再过几个钟头，吃饱了，体力足了，他的脾气又来啦!注意!什么是真忏悔要搞清楚。
忏悔之后，内心洗刷干净之后，再来修止、修观、修禅那，“求胜上心”。
但是，我们一般人相反，不求忏悔，就想修止、修观、修禅那;结果，越修，心越乱，止也止不了，静也静不下
。先求忏悔，内心纯善，到了善的境界，中国人讲“为善最乐”，心理产生喜悦，生理发起轻安，再来求定，那就容易了。
《圆觉经略说》
随便毁坏哪一点净戒，随便毁坏任何一点善行，就会使你昏沉。
善的心理行为与生理有很大的关系，为什么古今中外一切宗教都赞叹善行呢?善能生阳，阳气就来了，所以为善最乐。
这不只是教育上的话，因为阳气来了人也会快乐，如果都是阴气，就烦恼忧虑了。
阴者就是五阴、五盖，所以任随哪一种善行被破坏，都容易落入昏沉，头脑就昏聩了。
譬如杀了人的，最后都被抓住了，因他东逃西逃，头脑昏聩就被抓住了。因果也是这个道理。 https://t.cn/Rz1QgGK
喜是阳面，有喜则阳气生。善能生阳，所以佛法的道理，取阳面的善念。
总算有个同学提得出来这种问题。喜乐也是妄念，不过喜乐是阳面，是善念之所生，善也是念，所以四禅八定的境界也是念。只要到达彻底的舍念清净——四禅，才算摆脱了念。
不论怎么说，有一个基本原则，就是想成仙要修无数功德，无数善行才行。
什么叫善行?以道家标准，一个人危急了，濒临死亡边缘时，把他救出来，起死回生，这样算是一件善行而已。
以这个为标准，要满三千善行，数千功德，才够得上修天仙。其他儒家、佛家都是一样，佛家要求我们起心动念，内在的思想行为要转变。
但据我所知，一个个的心行都没有丝毫动摇，太可怕了。为什么不能证果?是自己心理的结没有打开，八十八结使的结，根深蒂固。

如果大家在心行、行愿方面没有动摇，不要谈四禅八定，更不要想谈证果。
老实说，一个人真做了一件善行，这一天盘个腿打坐看看，马上就不同，气脉马上就不一样，心境马上就扩大了，这个是绝对不能欺骗自己的事。
不要说真正善的行为，或内在的善心，今天如果真把贪瞋痴慢疑这些毛病解决了一点，那个境界就不同一点。
所以我们坐起来不能空，心境空了，就得找找看，看今天自己的病根在什么地方，为什么今天上座不能空?
你的心念在贪瞋痴慢疑当中，一定有个东西挂在那个地方。这是阿赖耶识的问题，不是第六意识的事情。
如果没有检查这个，光是打打坐求一点空，求一点功夫，没有用的，奉劝你不要学道，你会把自己给害了的。
所以心行方面要特别注意，这也只是说行，还没有讲愿。至于发起救人救世之愿，能有一点行为为别人着想，处处能牺牲自己的人，在我看来，没有一个做得到，一点也做不到，所以要想证果，决无此事。
我们讲行愿方面，这个心理的“行”，要做到清静、做到空。
要想得定，要想明心见性，应该随时随地检查自己。是不是有一丝毫的烦恼存在?如有烦恼存在就很严重了。
有一种烦恼是来自生理的，由生理不平衡所引起的，就是儒家所谓气质之性，所以修道要变化气脉，也就是要变化气质。气质是一个实在的问题，不是空洞的理论。
为什么修道的人功夫好了，气色会好、气脉会通?因为受心理行为的影响，气质在变化，每一个细胞都在变化，不是假的。所以烦恼能转成菩提，转成觉性，随时清明。
我们每个人，尤其是学佛的人，随时在烦恼中，我们回转来检查，一天二十四小时当中，有几秒钟身心都是愉快的?当然严格来讲，后天的愉快也属于烦恼之一。
维摩经上讲：烦恼即菩提，就是说，你能把烦恼转过来就是菩提。因烦恼的刺激，引起你的觉悟，发现自己在烦恼中，这可不对，立刻警觉，这样一转，当下就是菩提。
但是，我们的烦恼不是菩提，因为我们不知不觉中，总是跟着烦恼在转。比如刚才一个同学在讲，打坐腿子发麻，生理不好，烦恼来了。
这个烦恼最重要的一部分，当然是生理影响，所以生理完全转了，变成绝对的清净，修道的基础、定的基础才算有了。所以气脉对于这一方面很重要。
气脉又与心理行为有绝对的关系，你多行一点善，念头转善一点，虽然是消极的善，不是对人有利的行为，但是你能先去掉自己心中的烦恼，也算是自我本分的一点善，能够这样做到了一些，气脉就会转一分，你的定力自然就增加一分。
所以，我们打坐为什么静不下来?检查起来就是因为烦恼。烦恼里头隐藏许许多多罪恶的种子，许多罪恶的因素，都是由“烦恼”而来。
假如我们转掉了烦恼这个东西，完全转清了，这个时候，心境会比较清明一点点，然后我们才能够检查自己念头的起灭。
比如我们坐在那里，觉得心境很清净，这是意识境界。但是你可知道，我们在清静这一刹那中间，隐藏了多少罪恶烦恼，能不能检查得出来?
假定有人说大话：在这一念清静当中，我绝对没有一点烦恼，没有一点罪恶。
那么这个人不要谈修行了，他根本就没有见地嘛!我们在这一念清净当中，烦恼与罪恶的根根，有八万四千之多，这是假定数目，比喻很多很多的意思。佛说：一念之间有八万四千烦恼，因此就有八万四千方法，来对治这些烦恼。
《如何修证佛法》

平静的意境会随着生理的变化而变化，到时候，你又烦恼，你的佛法掉了。
其实这个平静的意境，任何人突然间都会碰到。尤其是体力劳动者或是爱运动的入，在累到极点时随便坐在一块石头上喘口气，当下马上清净。
所以，中国古人说：“劳者善心生”，一个人体能上的劳动很重要，一劳动善心就起来了，社会风气就可以得到改善。
象现在生活在城市的人，营养吃得好、日子又安定，大家舒服得很，因此坏事就多了。
《宗镜录略讲》
左丘明的《国语》一书中，有一篇敬姜论劳逸，叙述鲁大夫公父文伯的母亲——敬姜，对儿子的一番教训，政治思想非常高。她说人必须要接受劳苦的磨练：“劳则思，思则善心生;逸则淫，淫则忘善，忘善则恶心生。”
一个人环境好，什么都安逸，就非常容易堕落。民族、国家也是这样。所谓“忧患兴邦”，艰难困苦中的民族，往往是站得起来的。
所以古代许多懂得为政的人，都善于运用“劳之”的原则，使得官吏、百姓没有机会耽于逸乐。
“劳”包括了勤劳、劳动、运动许多意义。所谓“君子劳心，小人劳力。”
人在辛劳困苦的时候，对人生的体会较多，良善的心性容易发挥出来。
不过这是好的一面的看法。另一方面，也有把这个原则反用了的，就是不使人太过安逸，尽量使他劳苦，永远不能安逸下来，没有机会思想，也不敢思想，这就是用反的一面。
所以同样一个学问，正反两面如何去用，在乎个人的道德。这个“劳”同时也包括自己。
在个人修养中，一个领导人宁可有困难时自己先来，有劳苦的事自己先做;绝不能自己坐着享受，有困难都让别人去。这样永远带不好人，尤其带部队，打起仗来，就看得更明显。
《论语别裁》
一个人做善人，极力作善事，善行到了，儒家《大学》“止于至善”的人，他念头也清了，所以“为善最乐”，做善事到了极点，不要修定，念头清了。
如果没有悟道，有时候也生这种天人。你要注意哦，所以善法是非常可贵的哦。

学佛的人光想学佛，心性、性情一切没有转变，善法功德没有建立，休谈了。你以为光打坐就行了，不行的啊!
《唯识与中观》
魔也好，鬼也好，都是怕善人的，做了善事，你的阳刚之气就大了。
我有个老朋友，专去传说中闹鬼的地方，甚至还烧香请鬼现身给他看一看，可是个一辈子就没碰见过鬼。
因为他的阳气太强，是常常行善之故。你行恶，阴气就重，那魔就会被你所吸引。
一个不打牌的人会有人常来兜他打牌吗?这个道理是一样的，都是在找趣味相投的。
《维摩诘的花雨满天》
佛告诉我们，忏悔要去除切断憎爱嫉妒谄曲这些心理，把内心洗刷干净，这才是忏悔。
并不是跑到佛堂哭一场，就是忏悔了。哭是情绪的发泄，哭过以后，心情很平静，那是哭累了，别的事情想不起来了。
你不要以为在佛(或是上帝)前一跪，一哭，忏悔之后觉得好安详啊!得到上帝的灵感啊!得到菩萨的加庇啊!那是累啦!不是佛菩萨的感应。
不信，再过几个钟头，吃饱了，体力足了，他的脾气又来啦!注意!什么是真忏悔要搞清楚。
忏悔之后，内心洗刷干净之后，再来修止、修观、修禅那，“求胜上心”。
但是，我们一般人相反，不求忏悔，就想修止、修观、修禅那;结果，越修，心越乱，止也止不了，静也静不下
。先求忏悔，内心纯善，到了善的境界，中国人讲“为善最乐”，心理产生喜悦，生理发起轻安，再来求定，那就容易了。
《圆觉经略说》
随便毁坏哪一点净戒，随便毁坏任何一点善行，就会使你昏沉。
善的心理行为与生理有很大的关系，为什么古今中外一切宗教都赞叹善行呢?善能生阳，阳气就来了，所以为善最乐。
这不只是教育上的话，因为阳气来了人也会快乐，如果都是阴气，就烦恼忧虑了。
阴者就是五阴、五盖，所以任随哪一种善行被破坏，都容易落入昏沉，头脑就昏聩了。
譬如杀了人的，最后都被抓住了，因他东逃西逃，头脑昏聩就被抓住了。因果也是这个道理。 https://t.cn/Rz1QgGK
✋热门推荐