张公者楷书集《老子》《庄子》联
《老子》集联
张公者/集
抱一；
守中。
不與；
無為。
觀復；
襲常。
寵為上，辱為下；
知其雄，守其雌。
知其白，守其辱；
言有宗，事有君。
洼則盈，敞則新，少則得，多則惑；
挫其鋭，解其紛，和其光，同其塵。
甘其食，美其服，安其居，樂其俗；
言善信，政善治，事善能，病善時。
大巧若拙，大辯若訥，大贏若絀；
不行而知，不見而明，不為而成。
善建者不拔，善抱者不脱；
無狎其所居，無厭其所生。
咎莫大於欲得；
安以動之徐生。
勝人者有力；
自伐者無功。
强行者有志；
自見者不明。
尊道而貴德；
負陰而抱陽。
善者不辯，辯者不善；
知者不言，言者不知。
復歸於樸；
不居其華。
不欲以静；
復歸其明。
上德若谷；
大道甚夷。
唯施是畏；
益生曰祥。
不道早已；
絶學無憂。
上善若水；
大象无形。
勇於不敢；
為而不爭。
明道若昧；
上德無為。
《庄子》集联
张公者/集
不逆寡；
無容私。
物無測；
德甚真。
旁日月，挾宇宙；
絶雲氣，負青天。
登假於道；
決起而飛。
相與為友；
聽之以心。
過而弗悔；
應而不藏。
愛人利物；
解心釋神。
立徳明道；
體性抱神。
圓者中規，方者中榘；
神人無功，聖人無名。
天無不覆，地無不載；
順之則治，逆之則凶。
合則成體，散則成始；
得而不喜，去而不憂。
集《老子》《庄子》联
张公者/集
行於大道；
背負青天。
《老子》《庄子》
執古之道；
與天為徒。
《老子》《庄子》
與時俱化；
惟道是從。
《老子》《庄子》
知足不辱，知止不殆。
以知為時，以德為循。
《老子》《庄子》
游心於澹，合氣於漠；
見小曰明，守柔曰强。
《老子》《庄子》
《老子》集联
张公者/集
抱一；
守中。
不與；
無為。
觀復；
襲常。
寵為上，辱為下；
知其雄，守其雌。
知其白，守其辱；
言有宗，事有君。
洼則盈，敞則新，少則得，多則惑；
挫其鋭，解其紛，和其光，同其塵。
甘其食，美其服，安其居，樂其俗；
言善信，政善治，事善能，病善時。
大巧若拙，大辯若訥，大贏若絀；
不行而知，不見而明，不為而成。
善建者不拔，善抱者不脱；
無狎其所居，無厭其所生。
咎莫大於欲得；
安以動之徐生。
勝人者有力；
自伐者無功。
强行者有志；
自見者不明。
尊道而貴德；
負陰而抱陽。
善者不辯，辯者不善；
知者不言，言者不知。
復歸於樸；
不居其華。
不欲以静；
復歸其明。
上德若谷；
大道甚夷。
唯施是畏；
益生曰祥。
不道早已；
絶學無憂。
上善若水；
大象无形。
勇於不敢；
為而不爭。
明道若昧；
上德無為。
《庄子》集联
张公者/集
不逆寡；
無容私。
物無測；
德甚真。
旁日月，挾宇宙；
絶雲氣，負青天。
登假於道；
決起而飛。
相與為友；
聽之以心。
過而弗悔；
應而不藏。
愛人利物；
解心釋神。
立徳明道；
體性抱神。
圓者中規，方者中榘；
神人無功，聖人無名。
天無不覆，地無不載；
順之則治，逆之則凶。
合則成體，散則成始；
得而不喜，去而不憂。
集《老子》《庄子》联
张公者/集
行於大道；
背負青天。
《老子》《庄子》
執古之道；
與天為徒。
《老子》《庄子》
與時俱化；
惟道是從。
《老子》《庄子》
知足不辱，知止不殆。
以知為時，以德為循。
《老子》《庄子》
游心於澹，合氣於漠；
見小曰明，守柔曰强。
《老子》《庄子》
名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?
甚愛必大費;多藏必厚亡。
故知足不辱,知止不殆,可以長久。
对于个人来讲，名利与身体力行哪个更重要呢？多数的人都在追求身外的名利，殊不知最珍贵的名利都在你心内生发出的力量所赢得的名与利，这与外在别人给你的名与利所不同。外在给予你的身份地位可以顷刻间被收回，不为你所有所掌控。而由你心的力量出发，你自己的身体力行所得到的名利，是真正俱足你本性的力量的，此才是真正属于你的，并且你内心中不是以占有它为目的，才可以真正的让自己拥有的越来越多。
多数人都在牺牲着自己的身体来去获取更多的身外的名利、权势，殊不知这是一种内在匮乏与病态的呈现。若你找不到自己的真心，无论你看似拥有多少，都是在将你置于万劫不复之地。那么真正的得到与失去不在你的外在显现，而是你心中认为它的得与失。若你真正的以心发出无限的慈悲与爱，先去爱惜自己的一切，然后由此之爱，爱他人同自己一样，你自己可以找到真实的自我所需求的内心世界，不是花费无限的力气去寻找华而不实而不得到东西。若你将心之力量不断的积蓄，当你准备好的时候将这力量施予更多需要帮助的人事物身上，自然可以得到丰厚的回馈。若你只是将外在华丽的一切藏在自己的心中，这必然使你的心无限的负累，使你心的力量无处可藏，此时心无力有的只是华而不实的外在事物，这是让自己走向灭亡的路。
所以真正的能够让自己长久永存之道，是内心无限的丰盛富足，是知识与智慧的结合并存向外延展。以你的心之力而去获得外在的充盈，不因自己的智慧与内在的富足而去傲慢，并且知道永远有无限的空间是你探知不到的。不为智慧满溢而傲慢，不为无限无知的空间而感到焦虑与欲望的不满。知道在你之内，在你之外的存在，此时此刻当下就是圆满富足的，此可以让你真正的生生不息，往复循环，没有什么可以真正的左右你，使你动摇。这就是你的心中之道。
甚愛必大費;多藏必厚亡。
故知足不辱,知止不殆,可以長久。
对于个人来讲，名利与身体力行哪个更重要呢？多数的人都在追求身外的名利，殊不知最珍贵的名利都在你心内生发出的力量所赢得的名与利，这与外在别人给你的名与利所不同。外在给予你的身份地位可以顷刻间被收回，不为你所有所掌控。而由你心的力量出发，你自己的身体力行所得到的名利，是真正俱足你本性的力量的，此才是真正属于你的，并且你内心中不是以占有它为目的，才可以真正的让自己拥有的越来越多。
多数人都在牺牲着自己的身体来去获取更多的身外的名利、权势，殊不知这是一种内在匮乏与病态的呈现。若你找不到自己的真心，无论你看似拥有多少，都是在将你置于万劫不复之地。那么真正的得到与失去不在你的外在显现，而是你心中认为它的得与失。若你真正的以心发出无限的慈悲与爱，先去爱惜自己的一切，然后由此之爱，爱他人同自己一样，你自己可以找到真实的自我所需求的内心世界，不是花费无限的力气去寻找华而不实而不得到东西。若你将心之力量不断的积蓄，当你准备好的时候将这力量施予更多需要帮助的人事物身上，自然可以得到丰厚的回馈。若你只是将外在华丽的一切藏在自己的心中，这必然使你的心无限的负累，使你心的力量无处可藏，此时心无力有的只是华而不实的外在事物，这是让自己走向灭亡的路。
所以真正的能够让自己长久永存之道，是内心无限的丰盛富足，是知识与智慧的结合并存向外延展。以你的心之力而去获得外在的充盈，不因自己的智慧与内在的富足而去傲慢，并且知道永远有无限的空间是你探知不到的。不为智慧满溢而傲慢，不为无限无知的空间而感到焦虑与欲望的不满。知道在你之内，在你之外的存在，此时此刻当下就是圆满富足的，此可以让你真正的生生不息，往复循环，没有什么可以真正的左右你，使你动摇。这就是你的心中之道。
【沧海读书】这两日读《荀子·修身》篇，对“止”的含义又有了新的理解。
关注“止”字，起于两句话：其一是《老子》中的“知足不辱，知止不殆”；其二是《大学》中的“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”
“止”在甲骨文和金文中为“足趾之形”，其本义为“足”，亦是“趾”的古字。足之用为行，有行必有停，故而引申出两层含义：一是至、到，如《大学》：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”二是停止，这是今天最通用的含义。
“止”由“停止”又可引申为两层含义，一是制止，去除；二是停留，逗留，如“山止川行”，再进一步有居住、处所之义，如张俭“望门投止”。
“足”又居一身之下，故许慎《说文解字》释“止”为“下基”，即基址义。另古文尤其是《诗经》中，“止”亦常作语气助词。
《老子》的“知止不殆”和《大学》的“知止而后有定”，“止”义皆当源于“停”，我体味“知止”当可理解为有所为有所不为之意。
简单梳理“止”的含义之后，再读《荀子·修身》篇，有如下一段：
“夫骥一日而千里，驽马十驾则亦及之矣。将以穷无穷、逐无极与？其折骨绝筋，终身不可以相及也。将有所止之，则千里虽远，亦或迟或速、或先或后，胡为乎其不可以相及也？”
如何理解这段话，“有所止之”是关键，或者说如何理解“止”字。荀子前句谓良马一日能跑千里，劣马跑十天也能达到。接着问题来了，若前路无穷无尽，要“穷无穷、逐无极”吗？即要一直跑下去，直到无穷远吗？如果这样，结局只能是无论良马、劣马，皆“折骨绝筋”，到死也达不到终点。
荀子此语，与庄子“吾生也有涯，而知也无涯；以有涯随无涯，殆已。”异曲同工，或者说一脉相承，庄子生活年代略早于荀子，荀子当有机会读到庄子的著作。
说实话，读到庄子“以有涯随无涯，殆已”之语，心中是有些消极而伤感的，这是人生的现实，无奈无解。庄子以消解之法化之，消解有为的意义，消解生死之别，消解物我之别，故而“真人”无殆。然后庄子心目中的“真人”，实如槁木般的存在，沧海实无法心向往之。
荀子作为儒家优秀的传承人，面对现实的困境，提出了同样的问题和思考，但给出了与庄子不同的解决方案。“将有所止之”，那么千里虽远，或快或慢，或先或后，总是可以达到的（胡为乎其不可以相及也）。
“有所止之”，若简单理解为“有所停”或“有所停留”，意谓将要停留在某个地方，此句似可解，但何以要停？何以要留？再结合荀子下文，理解为“有目的地”、“有目标”更为恰当完备，“目的”、“目标”即是停止、留止、安止处。荀子下文言：
“夫坚白同异、有厚无厚之察，非不察也，然而君子不辩，止之也；倚魁之行，非不难也，然而君子不行，止之也。”
坚白同异、有厚无厚，为名家辩题，虽然也是学问探索，但作为君子不会参于论辩，因为有自己的目标，即“止之”也。倚魁之行，即偏僻狂怪之行，譬若今之楼顶跑酷之类，君子不会去做，因为有自己的目标。
“迟彼止而待我，我行而就之。”
目标在前方，前人到达了方正在那等我，我当急行而就之，即奔目标奋力前行。这就是荀子对“以有涯随无涯”困境的解决之道，锚定目标，化无涯为有涯，排除干扰，把有限的精力用于追求目标。
那么作为大儒的荀子，其认为的“止之”或目标应当是什么呢？《荀子·解蔽》篇有回答：
“故学也者，固学止之也。恶乎止之？曰：止诸至足。曷谓至足？曰：圣也。”
荀子谓，学固当有目标，目标是什么呢？是达致至足。什么是至足？圣王是至足。荀子主张以圣王为师，圣王即是目标，即是“止之”。
荀子将“止”的含义作了进一步引申，“止”不再仅有“有所不为”的消极无奈，而另有主动设定“目标”，积极而有所不为的含义。
回头再品味《老子》和《大学》中的那两句话，也许“知止不殆”依然中和而偏消极，但“知止而后有定”却有了不同的味道。“知止”何以有“定”？若依以前理解，有所不为，少却纷扰，故而有“定”；若解“止”为“目标”，心有目标，故而有“定”，全无消极无奈，恰有积极有为之味，更合儒家传承的主旨。
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关注“止”字，起于两句话：其一是《老子》中的“知足不辱，知止不殆”；其二是《大学》中的“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”
“止”在甲骨文和金文中为“足趾之形”，其本义为“足”，亦是“趾”的古字。足之用为行，有行必有停，故而引申出两层含义：一是至、到，如《大学》：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”二是停止，这是今天最通用的含义。
“止”由“停止”又可引申为两层含义，一是制止，去除；二是停留，逗留，如“山止川行”，再进一步有居住、处所之义，如张俭“望门投止”。
“足”又居一身之下，故许慎《说文解字》释“止”为“下基”，即基址义。另古文尤其是《诗经》中，“止”亦常作语气助词。
《老子》的“知止不殆”和《大学》的“知止而后有定”，“止”义皆当源于“停”，我体味“知止”当可理解为有所为有所不为之意。
简单梳理“止”的含义之后，再读《荀子·修身》篇，有如下一段：
“夫骥一日而千里，驽马十驾则亦及之矣。将以穷无穷、逐无极与？其折骨绝筋，终身不可以相及也。将有所止之，则千里虽远，亦或迟或速、或先或后，胡为乎其不可以相及也？”
如何理解这段话，“有所止之”是关键，或者说如何理解“止”字。荀子前句谓良马一日能跑千里，劣马跑十天也能达到。接着问题来了，若前路无穷无尽，要“穷无穷、逐无极”吗？即要一直跑下去，直到无穷远吗？如果这样，结局只能是无论良马、劣马，皆“折骨绝筋”，到死也达不到终点。
荀子此语，与庄子“吾生也有涯，而知也无涯；以有涯随无涯，殆已。”异曲同工，或者说一脉相承，庄子生活年代略早于荀子，荀子当有机会读到庄子的著作。
说实话，读到庄子“以有涯随无涯，殆已”之语，心中是有些消极而伤感的，这是人生的现实，无奈无解。庄子以消解之法化之，消解有为的意义，消解生死之别，消解物我之别，故而“真人”无殆。然后庄子心目中的“真人”，实如槁木般的存在，沧海实无法心向往之。
荀子作为儒家优秀的传承人，面对现实的困境，提出了同样的问题和思考，但给出了与庄子不同的解决方案。“将有所止之”，那么千里虽远，或快或慢，或先或后，总是可以达到的（胡为乎其不可以相及也）。
“有所止之”，若简单理解为“有所停”或“有所停留”，意谓将要停留在某个地方，此句似可解，但何以要停？何以要留？再结合荀子下文，理解为“有目的地”、“有目标”更为恰当完备，“目的”、“目标”即是停止、留止、安止处。荀子下文言：
“夫坚白同异、有厚无厚之察，非不察也，然而君子不辩，止之也；倚魁之行，非不难也，然而君子不行，止之也。”
坚白同异、有厚无厚，为名家辩题，虽然也是学问探索，但作为君子不会参于论辩，因为有自己的目标，即“止之”也。倚魁之行，即偏僻狂怪之行，譬若今之楼顶跑酷之类，君子不会去做，因为有自己的目标。
“迟彼止而待我，我行而就之。”
目标在前方，前人到达了方正在那等我，我当急行而就之，即奔目标奋力前行。这就是荀子对“以有涯随无涯”困境的解决之道，锚定目标，化无涯为有涯，排除干扰，把有限的精力用于追求目标。
那么作为大儒的荀子，其认为的“止之”或目标应当是什么呢？《荀子·解蔽》篇有回答：
“故学也者，固学止之也。恶乎止之？曰：止诸至足。曷谓至足？曰：圣也。”
荀子谓，学固当有目标，目标是什么呢？是达致至足。什么是至足？圣王是至足。荀子主张以圣王为师，圣王即是目标，即是“止之”。
荀子将“止”的含义作了进一步引申，“止”不再仅有“有所不为”的消极无奈，而另有主动设定“目标”，积极而有所不为的含义。
回头再品味《老子》和《大学》中的那两句话，也许“知止不殆”依然中和而偏消极，但“知止而后有定”却有了不同的味道。“知止”何以有“定”？若依以前理解，有所不为，少却纷扰，故而有“定”；若解“止”为“目标”，心有目标，故而有“定”，全无消极无奈，恰有积极有为之味，更合儒家传承的主旨。
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