#佛缘# 佛法之中，常被世人利用的智慧，就是“随缘”和“放下”，不过这也是被误解最深的道理。佛陀教导我们要舍得、布施，只有舍掉陈旧不堪的执着，才能得到新的观念、新的思维；能够放下不切实际的妄想，才会轻松上路，你才有机会比别人跑的快，才有体力比别人跑的远。舍得的真意是珍惜，放下的本义是爱惜。
这个世界，到底是不是一个幻觉？
杨定一
这个世界，到底是不是一个幻觉？
我们透过念头、感受、觉察，可以投射出一个完整的世界，而这个世界包括你，包括我。
这个世界，总是让你得到一个印象，让你认为你的身份就是困在这个身体。从你还是个刚出生的婴儿开始，你接下来会生长，会一点点老化，有一天，会走掉。
就在这几十年的生命，你还要掌握每一个关键的阶段，把握每一个点，要活出你全部的潜能。但是，你全部的潜能，还是受限于你现有的身心。
你也听古人、大圣人谈过（也或许是听到我时常重复）——
一切都是幻觉。
人生是一场梦。
样样都不存在。
一切，都是空。
空，空到底。
这些观念，可能带给你矛盾。因为它不符合你每一天日常的经验，和你随时的体验搭不上边。
对你，这世界当然是真的——你的生命是真的。你的生活条件、你的家庭背景、你的工作环境、你生活里点点滴滴的考验，当然是真的。
这一切怎么可能不是真的？
怎么可能是幻觉？
过去，这个矛盾或许是你解不开的。
这自然让你认为大圣人谈的修行只是空话，也就让他说他的，而你活你的。
最多是你偶尔找不到人生的出口，或生活的困难让你感到绝望，你还可能再回去读一点、听听看，希望得到一点净化或安慰。但是，你心里还是会觉得，这些话和你现在的生活并不符合。
在这里，我想提醒你——
大圣人的话其实一点矛盾都没有。
对你，你这人生的经验，确实是真的。
比如说，你的手碰到一个火烫的炉子，你自然会喊痛，也立刻会把手缩回来。这个痛的经验，对你，当然是真的。我们不需要在这上面探讨它真不真。
不只如此，你也可能遇过一个人。他带给你满满的喜乐和爱。这个人，和他带来的喜悦与温暖，对你当然也是真的。不只是真的，还让你一生难忘。光是回想，就让你从心里温暖起来。
对你，身为人类，样样可以体验到的，都会创建你生命的某一个部分。这些经验，你可以透过记忆随时把它找回来。大大小小经验的组合，对你就是人生。
重点，倒不是在这个层面上争论真不真。
要说世界究竟是不是幻觉，你要知道，
这个问题最多是站在不同的角度来探讨。
你在局部，去体会局部。
样样，对你都是真的。
然而，会说世界是一个幻觉，是你在整体去看一个局部。对整体而言，这个局部，最多还是离不开整体，是整体延伸出来的。
站在这个全面的角度，你所重视的经验，无论是一个点或是一个局部，都没有一个独立存在的身分。任何让它成立的机制，无论是二元对立、人的聪明、记忆、头脑链接的能力，依然离不开这个统一的意识。
这些机制，本身并没有独立存在的本事，最多只是在自己、意识、心的表面漂浮着的一个小而又小的小漩涡。
你现在应该可以明白，一切，其实一点都没有矛盾。说世界是不是幻觉，只是站在不同的平台来看同一件事。
你可能也已经注意到，我在这本书已经移到一个全部或意识的层面在看一切、看这个人间。
其实，这还含着另一个重点：你倒不用把注意完全转向全部，才可以体会到这些话。你可以轻轻松松地选择——把注意同时落在眼前的经验，又可以看穿它、体会到全部或是意识。
也就那么简单，你可以轻松地选择——把每一个瞬间、每一个眼前的经验，都看成是整体或意识的一部分。也就这样子，你知道自己离不开全部或意识。
你突然在每一个点、每一个角落都可以看到主，看见真正的自己，体会到意识海。
这轻松的选择或决定，其实才是关键。就这样，你轻轻松松扩大你的注意，同时会发现，这些探讨在过去所引发的矛盾感，已经消失了。
但是，从另外一个角度来说，其实你所做的，和过去并没有什么不同。差别最多只是让你的注意扩大自己、放松自己，而不再带来一种阻碍、紧缩或过滤。
或许，你这时候还会担心。你害怕会不会这样就失去了你的注意，失去了焦点。但是，只要你亲自去试试看，不知不觉，你发现你反而自然创建起信心，甚至是信仰。
你变得愈来愈笃定，而让你可以放下这个顾虑、那个顾虑。你会放掉任何顾虑，让一种更大的“聪明”带着你走下去。
你只是自在地走下去，就好像有一种“更大的聪明”会带着你点点滴滴办好眼前的事，说该说的话。
唯一少掉的，是一层头脑的过滤网。
没有这个网的阻挡，你会发现你反而做得更好。
是意识、是一体、是心在带着你走。
既然一体、心、意识是无限大，祂带来的聪明也是无限。大到了一个地步，你自然会想称它是智慧。
其实，这就是活在当下，活在这里现在，活在心流。
杨定一
这个世界，到底是不是一个幻觉？
我们透过念头、感受、觉察，可以投射出一个完整的世界，而这个世界包括你，包括我。
这个世界，总是让你得到一个印象，让你认为你的身份就是困在这个身体。从你还是个刚出生的婴儿开始，你接下来会生长，会一点点老化，有一天，会走掉。
就在这几十年的生命，你还要掌握每一个关键的阶段，把握每一个点，要活出你全部的潜能。但是，你全部的潜能，还是受限于你现有的身心。
你也听古人、大圣人谈过（也或许是听到我时常重复）——
一切都是幻觉。
人生是一场梦。
样样都不存在。
一切，都是空。
空，空到底。
这些观念，可能带给你矛盾。因为它不符合你每一天日常的经验，和你随时的体验搭不上边。
对你，这世界当然是真的——你的生命是真的。你的生活条件、你的家庭背景、你的工作环境、你生活里点点滴滴的考验，当然是真的。
这一切怎么可能不是真的？
怎么可能是幻觉？
过去，这个矛盾或许是你解不开的。
这自然让你认为大圣人谈的修行只是空话，也就让他说他的，而你活你的。
最多是你偶尔找不到人生的出口，或生活的困难让你感到绝望，你还可能再回去读一点、听听看，希望得到一点净化或安慰。但是，你心里还是会觉得，这些话和你现在的生活并不符合。
在这里，我想提醒你——
大圣人的话其实一点矛盾都没有。
对你，你这人生的经验，确实是真的。
比如说，你的手碰到一个火烫的炉子，你自然会喊痛，也立刻会把手缩回来。这个痛的经验，对你，当然是真的。我们不需要在这上面探讨它真不真。
不只如此，你也可能遇过一个人。他带给你满满的喜乐和爱。这个人，和他带来的喜悦与温暖，对你当然也是真的。不只是真的，还让你一生难忘。光是回想，就让你从心里温暖起来。
对你，身为人类，样样可以体验到的，都会创建你生命的某一个部分。这些经验，你可以透过记忆随时把它找回来。大大小小经验的组合，对你就是人生。
重点，倒不是在这个层面上争论真不真。
要说世界究竟是不是幻觉，你要知道，
这个问题最多是站在不同的角度来探讨。
你在局部，去体会局部。
样样，对你都是真的。
然而，会说世界是一个幻觉，是你在整体去看一个局部。对整体而言，这个局部，最多还是离不开整体，是整体延伸出来的。
站在这个全面的角度，你所重视的经验，无论是一个点或是一个局部，都没有一个独立存在的身分。任何让它成立的机制，无论是二元对立、人的聪明、记忆、头脑链接的能力，依然离不开这个统一的意识。
这些机制，本身并没有独立存在的本事，最多只是在自己、意识、心的表面漂浮着的一个小而又小的小漩涡。
你现在应该可以明白，一切，其实一点都没有矛盾。说世界是不是幻觉，只是站在不同的平台来看同一件事。
你可能也已经注意到，我在这本书已经移到一个全部或意识的层面在看一切、看这个人间。
其实，这还含着另一个重点：你倒不用把注意完全转向全部，才可以体会到这些话。你可以轻轻松松地选择——把注意同时落在眼前的经验，又可以看穿它、体会到全部或是意识。
也就那么简单，你可以轻松地选择——把每一个瞬间、每一个眼前的经验，都看成是整体或意识的一部分。也就这样子，你知道自己离不开全部或意识。
你突然在每一个点、每一个角落都可以看到主，看见真正的自己，体会到意识海。
这轻松的选择或决定，其实才是关键。就这样，你轻轻松松扩大你的注意，同时会发现，这些探讨在过去所引发的矛盾感，已经消失了。
但是，从另外一个角度来说，其实你所做的，和过去并没有什么不同。差别最多只是让你的注意扩大自己、放松自己，而不再带来一种阻碍、紧缩或过滤。
或许，你这时候还会担心。你害怕会不会这样就失去了你的注意，失去了焦点。但是，只要你亲自去试试看，不知不觉，你发现你反而自然创建起信心，甚至是信仰。
你变得愈来愈笃定，而让你可以放下这个顾虑、那个顾虑。你会放掉任何顾虑，让一种更大的“聪明”带着你走下去。
你只是自在地走下去，就好像有一种“更大的聪明”会带着你点点滴滴办好眼前的事，说该说的话。
唯一少掉的，是一层头脑的过滤网。
没有这个网的阻挡，你会发现你反而做得更好。
是意识、是一体、是心在带着你走。
既然一体、心、意识是无限大，祂带来的聪明也是无限。大到了一个地步，你自然会想称它是智慧。
其实，这就是活在当下，活在这里现在，活在心流。
这个世界，到底是不是一个幻觉？
这个世界，到底是不是一个幻觉？
我们透过念头、感受、觉察，可以投射出一个完整的世界，而这个世界包括你，包括我。
这个世界，总是让你得到一个印象，让你认为你的身份就是困在这个身体。从你还是个刚出生的婴儿开始，你接下来会生长，会一点点老化，有一天，会走掉。
就在这几十年的生命，你还要掌握每一个关键的阶段，把握每一个点，要活出你全部的潜能。但是，你全部的潜能，还是受限于你现有的身心。
你也听古人、大圣人谈过（也或许是听到我时常重复）——
一切都是幻觉。
人生是一场梦。
样样都不存在。
一切，都是空。
空，空到底。
这些观念，可能带给你矛盾。因为它不符合你每一天日常的经验，和你随时的体验搭不上边。
对你，这世界当然是真的——你的生命是真的。你的生活条件、你的家庭背景、你的工作环境、你生活里点点滴滴的考验，当然是真的。
这一切怎么可能不是真的？
怎么可能是幻觉？
过去，这个矛盾或许是你解不开的。
这自然让你认为大圣人谈的修行只是空话，也就让他说他的，而你活你的。
最多是你偶尔找不到人生的出口，或生活的困难让你感到绝望，你还可能再回去读一点、听听看，希望得到一点净化或安慰。但是，你心里还是会觉得，这些话和你现在的生活并不符合。
在这里，我想提醒你——
大圣人的话其实一点矛盾都没有。
对你，你这人生的经验，确实是真的。
比如说，你的手碰到一个火烫的炉子，你自然会喊痛，也立刻会把手缩回来。这个痛的经验，对你，当然是真的。我们不需要在这上面探讨它真不真。
不只如此，你也可能遇过一个人。他带给你满满的喜乐和爱。这个人，和他带来的喜悦与温暖，对你当然也是真的。不只是真的，还让你一生难忘。光是回想，就让你从心里温暖起来。
对你，身为人类，样样可以体验到的，都会创建你生命的某一个部分。这些经验，你可以透过记忆随时把它找回来。大大小小经验的组合，对你就是人生。
重点，倒不是在这个层面上争论真不真。
要说世界究竟是不是幻觉，你要知道，
这个问题最多是站在不同的角度来探讨。
你在局部，去体会局部。
样样，对你都是真的。
然而，会说世界是一个幻觉，是你在整体去看一个局部。对整体而言，这个局部，最多还是离不开整体，是整体延伸出来的。
站在这个全面的角度，你所重视的经验，无论是一个点或是一个局部，都没有一个独立存在的身分。任何让它成立的机制，无论是二元对立、人的聪明、记忆、头脑链接的能力，依然离不开这个统一的意识。
这些机制，本身并没有独立存在的本事，最多只是在自己、意识、心的表面漂浮着的一个小而又小的小漩涡。
你现在应该可以明白，一切，其实一点都没有矛盾。说世界是不是幻觉，只是站在不同的平台来看同一件事。
你可能也已经注意到，我在这本书已经移到一个全部或意识的层面在看一切、看这个人间。
其实，这还含着另一个重点：你倒不用把注意完全转向全部，才可以体会到这些话。你可以轻轻松松地选择——把注意同时落在眼前的经验，又可以看穿它、体会到全部或是意识。
也就那么简单，你可以轻松地选择——把每一个瞬间、每一个眼前的经验，都看成是整体或意识的一部分。也就这样子，你知道自己离不开全部或意识。
你突然在每一个点、每一个角落都可以看到主，看见真正的自己，体会到意识海。
这轻松的选择或决定，其实才是关键。就这样，你轻轻松松扩大你的注意，同时会发现，这些探讨在过去所引发的矛盾感，已经消失了。
但是，从另外一个角度来说，其实你所做的，和过去并没有什么不同。差别最多只是让你的注意扩大自己、放松自己，而不再带来一种阻碍、紧缩或过滤。
或许，你这时候还会担心。你害怕会不会这样就失去了你的注意，失去了焦点。但是，只要你亲自去试试看，不知不觉，你发现你反而自然创建起信心，甚至是信仰。
你变得愈来愈笃定，而让你可以放下这个顾虑、那个顾虑。你会放掉任何顾虑，让一种更大的“聪明”带着你走下去。
你只是自在地走下去，就好像有一种“更大的聪明”会带着你点点滴滴办好眼前的事，说该说的话。
唯一少掉的，是一层头脑的过滤网。
没有这个网的阻挡，你会发现你反而做得更好。
是意识、是一体、是心在带着你走。
既然一体、心、意识是无限大，祂带来的聪明也是无限。大到了一个地步，你自然会想称它是智慧。
其实，这就是活在当下，活在这里现在，活在心流。
这个世界，到底是不是一个幻觉？
我们透过念头、感受、觉察，可以投射出一个完整的世界，而这个世界包括你，包括我。
这个世界，总是让你得到一个印象，让你认为你的身份就是困在这个身体。从你还是个刚出生的婴儿开始，你接下来会生长，会一点点老化，有一天，会走掉。
就在这几十年的生命，你还要掌握每一个关键的阶段，把握每一个点，要活出你全部的潜能。但是，你全部的潜能，还是受限于你现有的身心。
你也听古人、大圣人谈过（也或许是听到我时常重复）——
一切都是幻觉。
人生是一场梦。
样样都不存在。
一切，都是空。
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这自然让你认为大圣人谈的修行只是空话，也就让他说他的，而你活你的。
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大圣人的话其实一点矛盾都没有。
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比如说，你的手碰到一个火烫的炉子，你自然会喊痛，也立刻会把手缩回来。这个痛的经验，对你，当然是真的。我们不需要在这上面探讨它真不真。
不只如此，你也可能遇过一个人。他带给你满满的喜乐和爱。这个人，和他带来的喜悦与温暖，对你当然也是真的。不只是真的，还让你一生难忘。光是回想，就让你从心里温暖起来。
对你，身为人类，样样可以体验到的，都会创建你生命的某一个部分。这些经验，你可以透过记忆随时把它找回来。大大小小经验的组合，对你就是人生。
重点，倒不是在这个层面上争论真不真。
要说世界究竟是不是幻觉，你要知道，
这个问题最多是站在不同的角度来探讨。
你在局部，去体会局部。
样样，对你都是真的。
然而，会说世界是一个幻觉，是你在整体去看一个局部。对整体而言，这个局部，最多还是离不开整体，是整体延伸出来的。
站在这个全面的角度，你所重视的经验，无论是一个点或是一个局部，都没有一个独立存在的身分。任何让它成立的机制，无论是二元对立、人的聪明、记忆、头脑链接的能力，依然离不开这个统一的意识。
这些机制，本身并没有独立存在的本事，最多只是在自己、意识、心的表面漂浮着的一个小而又小的小漩涡。
你现在应该可以明白，一切，其实一点都没有矛盾。说世界是不是幻觉，只是站在不同的平台来看同一件事。
你可能也已经注意到，我在这本书已经移到一个全部或意识的层面在看一切、看这个人间。
其实，这还含着另一个重点：你倒不用把注意完全转向全部，才可以体会到这些话。你可以轻轻松松地选择——把注意同时落在眼前的经验，又可以看穿它、体会到全部或是意识。
也就那么简单，你可以轻松地选择——把每一个瞬间、每一个眼前的经验，都看成是整体或意识的一部分。也就这样子，你知道自己离不开全部或意识。
你突然在每一个点、每一个角落都可以看到主，看见真正的自己，体会到意识海。
这轻松的选择或决定，其实才是关键。就这样，你轻轻松松扩大你的注意，同时会发现，这些探讨在过去所引发的矛盾感，已经消失了。
但是，从另外一个角度来说，其实你所做的，和过去并没有什么不同。差别最多只是让你的注意扩大自己、放松自己，而不再带来一种阻碍、紧缩或过滤。
或许，你这时候还会担心。你害怕会不会这样就失去了你的注意，失去了焦点。但是，只要你亲自去试试看，不知不觉，你发现你反而自然创建起信心，甚至是信仰。
你变得愈来愈笃定，而让你可以放下这个顾虑、那个顾虑。你会放掉任何顾虑，让一种更大的“聪明”带着你走下去。
你只是自在地走下去，就好像有一种“更大的聪明”会带着你点点滴滴办好眼前的事，说该说的话。
唯一少掉的，是一层头脑的过滤网。
没有这个网的阻挡，你会发现你反而做得更好。
是意识、是一体、是心在带着你走。
既然一体、心、意识是无限大，祂带来的聪明也是无限。大到了一个地步，你自然会想称它是智慧。
其实，这就是活在当下，活在这里现在，活在心流。
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