佛说解义：《身心光洁—心中安乐》
阿弥陀佛开示：
剔透琉璃，子可否有见？
子心可否真如此质？
透明，而又亮泽？
身心光洁心相，
子可否乐愿？
每回谈起因果，必定是冗长又苦闷的经历，
孩子心中生生世世放不下的因果，
又苦、又悲、又痛、又愁，
即便曾经是山盟海誓的情约，今生此际，
是不是成为争吵不休的怨偶？
沧海桑田，物换星移，随时因缘都在变动，
无时无刻，缘皆是不同。
没有永远的恒久，只有了脱才真正真实，
世间所有变动，皆在人的心与识之间改变，
其实看清楚了，本质都是相同的情景，
是什么也没有的状态，包括即刻当下的情绪。
如果孩子懂得空的道理，
其实许多不必要的干扰都可以放下，
因为根本无中生有，
心为什么闷？其实可以不闷的。
孩子所看见的因缘关系，或一切的情感，
其中所伴有的，都会是虚幻的假象，
什么才是真的？心中真正坦荡，
自在是真的，轻松也是真的。
那么为何不是追求真的，而还要执着于假象之中？
太多的情执纠缠在生世轮回，
让孩子们一见上面容易产生波动，
不容易再来的人身，就因为波动之中，
再次将今生的因缘投注在情海的深渊。
究竟这个波动的价值有多少？
波动过后造下的错事，怎么也难以弥补，
代价太大了，是不是孩子应该从中清醒？
不管波动是不是带有感情，或者波动是不是正心，
波动所牵引而出的都是生世的祸端，
过去都是因此现前的，不值得世间男女付出如此大的代价，
随时身外无物才真上道。
太多时候孩子们会问，结婚为什么不可以？
其实佛的回答永远只有一个，会动心的东西都不能要。
不只有是男人、女人，
房、车、钱、地、权、利、名，或是任何的财产，
任何的所有品，任何的虚幻欲望，
都是害了清凉心的尘俗业障。
为什么世间男女需要一个家来维持住家庭？
因为害怕失去的不安，
而需要一个空间来保护住这些家庭里的所有。
越是占有的收藏，只有失望，甚至绝望，
绝没有永恒的真实。
家还是会变，男人、女人的心会变，
因为随时遇上了因缘就会波动，
子女的心也会变，因为子女终究会成为男人、女人，
会变的心都不真实，而且虚幻。
感情世界都是假象，包括亲情、友情、爱情，
哪一个是永恒不变的真情？
多少心中皆是存在着自我。
有我的心也是假的，彼此相处就不真、不纯、不实。
即使路肩看过一些老夫老妻，坚定的夫妻感情令人动容，
但终究这样的关系还是会分离的，
分离后孩子们所不知道的结局，是什么？
佛现今讲个清楚，此些都是再也互不相干，
誓约中清楚地声明要生生世世在一起，
确实生世之间会再相遇，
但是会不会还是男人与女人的关系？
或许已是主与仆、人与畜，或于空间之中再遇，
或有些成为父与子、母与子。
太多这样的情缘变化，最后只因因缘再牵，
但于真实之中，最后都是无疾而终的散场，
彼此之间的誓约，多在变质的心动中消逝。
什么是真正的爱情、亲情、友情？
谈上感情，就是假的波动。
世间男女好苦，因为放不下的心境纠结，
心上惦记着对方的所有，
付出的，想要得到相对的回馈，
这样要求代价的付出，多是令人却步。
为了填补心中的空虚，才需要找个人陪，
孩子，一生走过，最后面临的大事还是要自己面对，
想要拉个人陪的心念最好放下，
因为最后的执着，幻境之中进入的会是哪里？
成为业因果报的造化。
如果可以身心光洁，意思就是什么也不挂碍，
完全可以倚靠自己，不需要他人的陪伴，
真正开敞自我的心门，为的接迎更多元的所有，
那样的心会是自在，而且轻松的，
因为随缘，全然不是攀缘，
而相处之间，更是全部的奉献自己。
包容所有的因缘，不是谈以感情的纠葛，
化开因缘之间的情愫，真实转变成为明理的法缘，
那样是真实又没有负担的，
不论何时，都能是最圆满的结局，
因为随缘是自然又不带有强占之心。
随缘之心，根本不需要喜怒哀乐等类的情绪干扰。
随缘之心，更是完全能够轻松自在地相处，
丝毫不有起心动念，
这是转念，转心的修行，
也是唯一心中安乐的办法。
心中如果还有一份攀求，心永远不会是安的，
眼神之中透露的，永远带有涣散的波动，
这是不能骗人的真实现象。
孩子如果听见了这些真实，
不要再为假的世情牵肠挂肚，
纵使是为了自己的父母，自己的伴侣，自己的子女，
牵上情感皆是变幻，这些种种说明着心都是会变的，
根本没有真性的稳定。
如果要谈责任的负担，唯一的责任是能够往生的资格。
这个世间所有相遇，都只为了激起心中的虚幻当作目的，
因为只有在这样的波动之中，
孩子才能真正具备修行的经历。
所有法界之中唯有人道可以提升境界，因为波动的感触。
波动不是不好的显象，但是要懂得虚幻的考验，
不是动了心以后，什么也都茫然了。
讲明清楚的道理，孩子是否懂得即刻清明？
日复一日的光阴，还是有限的岁命，
老化也都在此些波动之中形成，
一个心的止静，躯体也能真正不有变化。
孩子试试，身心光洁，心中的安乐，
不老、不病，都在这样的心境之中感受得到。
佛对孩子的信心是非常坚定的，
任何都看明白了，这个世间想要游刃自如当然可以，
灵性的生活便是没有任何烦恼。
在这世间只有救世的责任，
剩下的再也不去攀求，
如果喜欢，随时可以过上最享受的生活，
但是随时放下，因为不是执有。
这样的惬意，孩子应该明白才是。
人生是可以这样的安乐，就看孩子是否愿意随缘、放下。
南无阿弥陀佛。
佛开示由佛弟子释法玺主笔写下佛讯
★ 本文出处：《佛说解义》第五十二品
★《佛说解义》由阿弥陀佛亲讲，以现代白话的笔风，来调整佛法的教育净化，以佛之大愿真讲，叙述一道道大法真谛，教诸大众往生之道。
★欢迎分享文章到您的朋友圈，法布施功德无量！
阿弥陀佛开示：
剔透琉璃，子可否有见？
子心可否真如此质？
透明，而又亮泽？
身心光洁心相，
子可否乐愿？
每回谈起因果，必定是冗长又苦闷的经历，
孩子心中生生世世放不下的因果，
又苦、又悲、又痛、又愁，
即便曾经是山盟海誓的情约，今生此际，
是不是成为争吵不休的怨偶？
沧海桑田，物换星移，随时因缘都在变动，
无时无刻，缘皆是不同。
没有永远的恒久，只有了脱才真正真实，
世间所有变动，皆在人的心与识之间改变，
其实看清楚了，本质都是相同的情景，
是什么也没有的状态，包括即刻当下的情绪。
如果孩子懂得空的道理，
其实许多不必要的干扰都可以放下，
因为根本无中生有，
心为什么闷？其实可以不闷的。
孩子所看见的因缘关系，或一切的情感，
其中所伴有的，都会是虚幻的假象，
什么才是真的？心中真正坦荡，
自在是真的，轻松也是真的。
那么为何不是追求真的，而还要执着于假象之中？
太多的情执纠缠在生世轮回，
让孩子们一见上面容易产生波动，
不容易再来的人身，就因为波动之中，
再次将今生的因缘投注在情海的深渊。
究竟这个波动的价值有多少？
波动过后造下的错事，怎么也难以弥补，
代价太大了，是不是孩子应该从中清醒？
不管波动是不是带有感情，或者波动是不是正心，
波动所牵引而出的都是生世的祸端，
过去都是因此现前的，不值得世间男女付出如此大的代价，
随时身外无物才真上道。
太多时候孩子们会问，结婚为什么不可以？
其实佛的回答永远只有一个，会动心的东西都不能要。
不只有是男人、女人，
房、车、钱、地、权、利、名，或是任何的财产，
任何的所有品，任何的虚幻欲望，
都是害了清凉心的尘俗业障。
为什么世间男女需要一个家来维持住家庭？
因为害怕失去的不安，
而需要一个空间来保护住这些家庭里的所有。
越是占有的收藏，只有失望，甚至绝望，
绝没有永恒的真实。
家还是会变，男人、女人的心会变，
因为随时遇上了因缘就会波动，
子女的心也会变，因为子女终究会成为男人、女人，
会变的心都不真实，而且虚幻。
感情世界都是假象，包括亲情、友情、爱情，
哪一个是永恒不变的真情？
多少心中皆是存在着自我。
有我的心也是假的，彼此相处就不真、不纯、不实。
即使路肩看过一些老夫老妻，坚定的夫妻感情令人动容，
但终究这样的关系还是会分离的，
分离后孩子们所不知道的结局，是什么？
佛现今讲个清楚，此些都是再也互不相干，
誓约中清楚地声明要生生世世在一起，
确实生世之间会再相遇，
但是会不会还是男人与女人的关系？
或许已是主与仆、人与畜，或于空间之中再遇，
或有些成为父与子、母与子。
太多这样的情缘变化，最后只因因缘再牵，
但于真实之中，最后都是无疾而终的散场，
彼此之间的誓约，多在变质的心动中消逝。
什么是真正的爱情、亲情、友情？
谈上感情，就是假的波动。
世间男女好苦，因为放不下的心境纠结，
心上惦记着对方的所有，
付出的，想要得到相对的回馈，
这样要求代价的付出，多是令人却步。
为了填补心中的空虚，才需要找个人陪，
孩子，一生走过，最后面临的大事还是要自己面对，
想要拉个人陪的心念最好放下，
因为最后的执着，幻境之中进入的会是哪里？
成为业因果报的造化。
如果可以身心光洁，意思就是什么也不挂碍，
完全可以倚靠自己，不需要他人的陪伴，
真正开敞自我的心门，为的接迎更多元的所有，
那样的心会是自在，而且轻松的，
因为随缘，全然不是攀缘，
而相处之间，更是全部的奉献自己。
包容所有的因缘，不是谈以感情的纠葛，
化开因缘之间的情愫，真实转变成为明理的法缘，
那样是真实又没有负担的，
不论何时，都能是最圆满的结局，
因为随缘是自然又不带有强占之心。
随缘之心，根本不需要喜怒哀乐等类的情绪干扰。
随缘之心，更是完全能够轻松自在地相处，
丝毫不有起心动念，
这是转念，转心的修行，
也是唯一心中安乐的办法。
心中如果还有一份攀求，心永远不会是安的，
眼神之中透露的，永远带有涣散的波动，
这是不能骗人的真实现象。
孩子如果听见了这些真实，
不要再为假的世情牵肠挂肚，
纵使是为了自己的父母，自己的伴侣，自己的子女，
牵上情感皆是变幻，这些种种说明着心都是会变的，
根本没有真性的稳定。
如果要谈责任的负担，唯一的责任是能够往生的资格。
这个世间所有相遇，都只为了激起心中的虚幻当作目的，
因为只有在这样的波动之中，
孩子才能真正具备修行的经历。
所有法界之中唯有人道可以提升境界，因为波动的感触。
波动不是不好的显象，但是要懂得虚幻的考验，
不是动了心以后，什么也都茫然了。
讲明清楚的道理，孩子是否懂得即刻清明？
日复一日的光阴，还是有限的岁命，
老化也都在此些波动之中形成，
一个心的止静，躯体也能真正不有变化。
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不老、不病，都在这样的心境之中感受得到。
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灵性的生活便是没有任何烦恼。
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但是随时放下，因为不是执有。
这样的惬意，孩子应该明白才是。
人生是可以这样的安乐，就看孩子是否愿意随缘、放下。
南无阿弥陀佛。
佛开示由佛弟子释法玺主笔写下佛讯
★ 本文出处：《佛说解义》第五十二品
★《佛说解义》由阿弥陀佛亲讲，以现代白话的笔风，来调整佛法的教育净化，以佛之大愿真讲，叙述一道道大法真谛，教诸大众往生之道。
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#小子说老子##道德经#
《小子说老子》第十章•不要小看了妄想意识
“专气致柔，能婴儿乎？”，这一点对历代修道人来说，都是重点之句。老子喜欢在文章中用“婴儿”说事，好比还有“恒德不离，复归于婴儿”，“沌沌兮，如婴儿之未孩”，“含德之厚，比于赤子”等等。这是因为婴儿有纯真之状，有无限之生命潜力，有趋向道初之随顺本性的多种缘故。王弼的注解是“专，任也，致极也，言任自然之气。致，至柔之和，能若婴儿之无所欲乎，则物全而性得矣。”
河上公的注解是“‘专气致柔’，专守精气使不乱则形体能应之而柔顺。‘能婴儿’，能如婴儿内无思虑外无政事，则精神不去也。”王弼说“专，任也，致极也，言任自然之气”这一点解释已经相当不错，他是将“专”字单一化，不取刻板、死气的“专一”，但是，这里的“专气致柔”不可免地必须用心“专一”才能达到。河上公的解释“专守精气”则更简洁简单，直接把“专”理解成“专门”一带而过了。（一笑！）
佛家有句话叫做“制心一处，无事不办”，这里的“制心一处”，与这个“专”字有点类似，这个“制”字与“专”有一定的共性，但具体如何，又不是一言两语可说明清楚的，实在说“只可意会，不可言传”了。（再笑！）另外，如果专门从“修道之修炼”角度谈这个“专气致柔，能如婴儿乎”，那即不免要谈到道家修炼之“炼精化气”、“炼气化神”、铅汞、守丹田、守窍、运转河车等各方面的道家专业术语。倘若再扯开来说，不免为人说“玄乎其神”之“迷信”了。故就此作罢，这部书只谈“道理”，不言“道术”，更不会去求“道方”了。（还笑！）
我们知道，刚出生的婴儿身体是相当柔软的，老子在此取此特性，同样也类比于前面说的“上善若水”之“水至柔”。婴儿之状常用来比喻成人之初之初始混沌未开之状态，这一点是老子用婴儿引喻的目的。道家常说“返朴归真”、“返老还童”，恢复初始状态也是其追求之一。
故这里的“专气致柔，能如婴儿乎”可以理解为：“专一制气达到柔和和谐之状，能够像婴儿那样吗？”这里同样是我前面说的“做工夫”，老子依然用此反问，是说：“你修道做的工夫，做的火候达到了这种状态没有？倘若没有，你说修道成功了，那么只能说，同志尚须努力。”
倘若你还不相信，那么请继续看第三句“涤除玄览，能无疵乎”。
我们先看王弼的注解“玄，物之极也，言能涤除邪饰，至于极览，能不以物介其明。疵之其神乎，则终与玄同也。”王弼主要指出了“涤除邪饰”，指要去除外在伪饰、邪饰、虚伪的妆饰，去伪存真，最后达到无有瑕疵之状。河上公本注解为“‘涤除玄览’，当洗其心使洁净也。心居玄冥之处，览知万事，故谓之玄览也。‘能无疵’，不淫邪也。净能无疵病乎。”同样也表示为要“洗净其心”。然而，真的如此吗？
对于这一点，我则不是完全同意他们的见解。我的个人理解是，“涤除”，有洗涤、清除之意。至于“玄览”，历来解释本就不定。我的理解则更加简单：“览”字就直接取其上下结构下面的那个“见”作本义解释。《说文》：“览，观也。”同样也是“见”的延伸意。但“观”是“又见”，是更有深度的“再‘见’”，因“观”较“见”更多了一层思考与深思维，此即如同佛家说的“观照”或“止观”，并不是一般意义上的“见”与“思考”。只不过佛道二家的用字用词不同而已。
但这里既然说“涤除玄览”，说明这个“玄览”肯定不是什么好东西才会去“涤除”，否则没有“涤除”之必要。故河上公说“心居玄冥之处，览知万事，故谓之玄览也”反有夸奖“玄览”之意，这一点我不完全赞同。我个人则认为“玄览”即是“玄虚昏迷之览”，既是玄虚昏迷，则不是什么好东西。
当然，河上公说的“心居玄冥之处，览知万事”还是有可取之处，因为他是从反面要求人把心“摆正”，而不是把心“居”放在“玄冥之处”去“览知万事”。只这一点，已经相当有劲道了！
另外，这个“玄览”也确实有大实力，非同小可，它确实具有实力可以做到“览知万事”。在佛教中，有“妄想”一词，我认为这里的“玄览”与佛教说的“妄想”有点相近。佛教认为“妄想”是虚幻不真的思想，虽然虚幻不真，但却也是思想之一。并且这种“妄想”也有强大的功能体现。
佛教认为“一切唯心造”，“妄想”同样也能造化。佛教甚至认为在没有真正觉悟之前，我们的所见、所闻、所感往往都是这个“妄想”意识的“幻化”，而如何达到真正的圆满觉悟，明心见性，达到本真状态，则需要解脱这个“妄想”之束缚。佛家说“一切众生，皆具如来智慧德相，只因妄想执着不能证得”就有此意。倘若“涤除”了“妄想”，也即“涤除玄览”，便可恢复本真之性。
然而，倘若只这样去理解，却又出现另外的一些问题。好比佛家禅宗有一位神秀禅师作偈语“身似菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，得不到禅宗五祖之印可。而另一位惠能禅师的“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”却得到印可。
另外有的版本《道德经》也作“玄览”为“玄鉴”，鉴即镜子也，这就更容易联想到“心如明镜台”了。前句的神秀偈即有“涤除玄览”之意，故说“勤拂拭，莫使惹尘埃”。可是后者惠能偈则说“本来无一物，何处惹尘埃”，言意则是，这个“玄览”或“尘埃”本就是“虚幻幻化”出来的，不需要执着去“涤除”。我个人更支持后者。
同样老子说“涤除玄览，能无疵乎”，即可理解为：“洗涤去除掉那些玄虚的妄想，能够达到无有瑕疵的境界吗？”这里依然也是老子在说修道“做工夫”。换句话说，老子是对修道者告诫说：“你修道，没有洗涤心灵、去除妄想心，没有达到无有瑕疵，还能算是修道成功吗？”
话虽然这么说，但千万不可“先入为主”地认为涤除了玄览就是道了，这不能得到结论。倘若你还要问我到底如何做才可，我只能学老子反问一句“你涤除的那个玄览，还在道中吗？既在道中，你还能涤除得清吗？”要知道，清水、污水都是水啊。
《小子说老子》第十章•不要小看了妄想意识
“专气致柔，能婴儿乎？”，这一点对历代修道人来说，都是重点之句。老子喜欢在文章中用“婴儿”说事，好比还有“恒德不离，复归于婴儿”，“沌沌兮，如婴儿之未孩”，“含德之厚，比于赤子”等等。这是因为婴儿有纯真之状，有无限之生命潜力，有趋向道初之随顺本性的多种缘故。王弼的注解是“专，任也，致极也，言任自然之气。致，至柔之和，能若婴儿之无所欲乎，则物全而性得矣。”
河上公的注解是“‘专气致柔’，专守精气使不乱则形体能应之而柔顺。‘能婴儿’，能如婴儿内无思虑外无政事，则精神不去也。”王弼说“专，任也，致极也，言任自然之气”这一点解释已经相当不错，他是将“专”字单一化，不取刻板、死气的“专一”，但是，这里的“专气致柔”不可免地必须用心“专一”才能达到。河上公的解释“专守精气”则更简洁简单，直接把“专”理解成“专门”一带而过了。（一笑！）
佛家有句话叫做“制心一处，无事不办”，这里的“制心一处”，与这个“专”字有点类似，这个“制”字与“专”有一定的共性，但具体如何，又不是一言两语可说明清楚的，实在说“只可意会，不可言传”了。（再笑！）另外，如果专门从“修道之修炼”角度谈这个“专气致柔，能如婴儿乎”，那即不免要谈到道家修炼之“炼精化气”、“炼气化神”、铅汞、守丹田、守窍、运转河车等各方面的道家专业术语。倘若再扯开来说，不免为人说“玄乎其神”之“迷信”了。故就此作罢，这部书只谈“道理”，不言“道术”，更不会去求“道方”了。（还笑！）
我们知道，刚出生的婴儿身体是相当柔软的，老子在此取此特性，同样也类比于前面说的“上善若水”之“水至柔”。婴儿之状常用来比喻成人之初之初始混沌未开之状态，这一点是老子用婴儿引喻的目的。道家常说“返朴归真”、“返老还童”，恢复初始状态也是其追求之一。
故这里的“专气致柔，能如婴儿乎”可以理解为：“专一制气达到柔和和谐之状，能够像婴儿那样吗？”这里同样是我前面说的“做工夫”，老子依然用此反问，是说：“你修道做的工夫，做的火候达到了这种状态没有？倘若没有，你说修道成功了，那么只能说，同志尚须努力。”
倘若你还不相信，那么请继续看第三句“涤除玄览，能无疵乎”。
我们先看王弼的注解“玄，物之极也，言能涤除邪饰，至于极览，能不以物介其明。疵之其神乎，则终与玄同也。”王弼主要指出了“涤除邪饰”，指要去除外在伪饰、邪饰、虚伪的妆饰，去伪存真，最后达到无有瑕疵之状。河上公本注解为“‘涤除玄览’，当洗其心使洁净也。心居玄冥之处，览知万事，故谓之玄览也。‘能无疵’，不淫邪也。净能无疵病乎。”同样也表示为要“洗净其心”。然而，真的如此吗？
对于这一点，我则不是完全同意他们的见解。我的个人理解是，“涤除”，有洗涤、清除之意。至于“玄览”，历来解释本就不定。我的理解则更加简单：“览”字就直接取其上下结构下面的那个“见”作本义解释。《说文》：“览，观也。”同样也是“见”的延伸意。但“观”是“又见”，是更有深度的“再‘见’”，因“观”较“见”更多了一层思考与深思维，此即如同佛家说的“观照”或“止观”，并不是一般意义上的“见”与“思考”。只不过佛道二家的用字用词不同而已。
但这里既然说“涤除玄览”，说明这个“玄览”肯定不是什么好东西才会去“涤除”，否则没有“涤除”之必要。故河上公说“心居玄冥之处，览知万事，故谓之玄览也”反有夸奖“玄览”之意，这一点我不完全赞同。我个人则认为“玄览”即是“玄虚昏迷之览”，既是玄虚昏迷，则不是什么好东西。
当然，河上公说的“心居玄冥之处，览知万事”还是有可取之处，因为他是从反面要求人把心“摆正”，而不是把心“居”放在“玄冥之处”去“览知万事”。只这一点，已经相当有劲道了！
另外，这个“玄览”也确实有大实力，非同小可，它确实具有实力可以做到“览知万事”。在佛教中，有“妄想”一词，我认为这里的“玄览”与佛教说的“妄想”有点相近。佛教认为“妄想”是虚幻不真的思想，虽然虚幻不真，但却也是思想之一。并且这种“妄想”也有强大的功能体现。
佛教认为“一切唯心造”，“妄想”同样也能造化。佛教甚至认为在没有真正觉悟之前，我们的所见、所闻、所感往往都是这个“妄想”意识的“幻化”，而如何达到真正的圆满觉悟，明心见性，达到本真状态，则需要解脱这个“妄想”之束缚。佛家说“一切众生，皆具如来智慧德相，只因妄想执着不能证得”就有此意。倘若“涤除”了“妄想”，也即“涤除玄览”，便可恢复本真之性。
然而，倘若只这样去理解，却又出现另外的一些问题。好比佛家禅宗有一位神秀禅师作偈语“身似菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，得不到禅宗五祖之印可。而另一位惠能禅师的“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”却得到印可。
另外有的版本《道德经》也作“玄览”为“玄鉴”，鉴即镜子也，这就更容易联想到“心如明镜台”了。前句的神秀偈即有“涤除玄览”之意，故说“勤拂拭，莫使惹尘埃”。可是后者惠能偈则说“本来无一物，何处惹尘埃”，言意则是，这个“玄览”或“尘埃”本就是“虚幻幻化”出来的，不需要执着去“涤除”。我个人更支持后者。
同样老子说“涤除玄览，能无疵乎”，即可理解为：“洗涤去除掉那些玄虚的妄想，能够达到无有瑕疵的境界吗？”这里依然也是老子在说修道“做工夫”。换句话说，老子是对修道者告诫说：“你修道，没有洗涤心灵、去除妄想心，没有达到无有瑕疵，还能算是修道成功吗？”
话虽然这么说，但千万不可“先入为主”地认为涤除了玄览就是道了，这不能得到结论。倘若你还要问我到底如何做才可，我只能学老子反问一句“你涤除的那个玄览，还在道中吗？既在道中，你还能涤除得清吗？”要知道，清水、污水都是水啊。
悟公上人 | 来认识一下佛教的天龙八部
悟公上人 佛日清凉宝 今天
及诸比丘，一切世间舍利佛，阿弥陀经，佛说了这个经以后，就是《弥陀经》说过以后，“舍利弗。及诸比丘。一切世间”，“世间”里面天也有、人也有、阿修罗也有，“等”么是指迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等。 “阿修罗”，阿修罗就是说世界上不管在天上、人间都有阿修罗，会发脾气，嗔恨心重、好胜心重，都叫阿修罗。
怎么叫好胜呢？那等于现在我们打斋供众结缘，你今天二十块是吧，我是四十块，就是要比人家多，就是好胜啦，这叫好胜，这个心就是叫阿修罗的心。一种是疑心重，怎么疑心重呢？舍脂夫人的父亲就是阿修罗王，玉帝想想这岳父要来就弄庄严一点，天兵天将两边站起来，来欢迎他，他的怀疑心很重，“我到你们地方来，你们兵马这么多，预备跟我打啊？”他心里想回去就要动兵了，这叫怀疑心重，阿修罗。
加一个“等”字就是还有，包括“八部六道”一齐在里头的意思。八部第一是天上的人，第二是龙，第三是夜叉，第四是乾闼婆，第五是阿修罗，第六是迦楼罗，第七是紧那罗，第八是摩睺罗伽。八部六道那么现在我先说第一个，天上的人，现在先说天人。这个“天”是天上的人。“天”它是自然义，福气比我们高，故所以吃的自然、穿的自然、住的自然，不要像我们人间辛辛苦苦造作，这样子，这是天。
第二是龙，龙啊，这个护法龙天，龙也是大众生，力量是最大。像过去温州一个信光法师家里，我在普陀山的时候，他当写法书记，他夜里对我讲：这龙的力量也相当大，龙把这户人家可以盘到别处去，水缸锅灶都不会翻倒，仍旧一样的，这个龙有这样的力量啦。龙王的力气最大，故所以第二叫龙。龙有蛟龙、螭龙、地龙、天龙，这龙的类型非常多。
第三是夜叉，夜叉就是虚空里头会飞行的鬼，叫夜叉鬼。夜叉呢我们不要怕，你要一心念佛，它也不会来作弄我们的。有个人碰到夜叉，所以如逢夜叉向东走，什么道理呢？他问夜叉鬼：“你的胸口为什么晒得绯红啦？”它说：“我不能见太阳，见到太阳我就没有办法，眼睛睁不开。”那这个鬼就没有办法了，他就朝着太阳走，这夜叉鬼就没有办法了，所以“路逢罗刹鬼，赶快向东走”，它就没有办法了。
第四是乾闼婆，乾闼婆就是玉帝那里专门管音乐的，玉帝要奏乐了，就是请乾闼婆王，他这个音声奏起来是非常好听。
第五是阿修罗，阿修罗我们刚刚说过了，他有天人之福，没有天人之德，道德不及天上的人。阿修罗叫无酒，怎么叫无酒呢？他是最喜欢喝酒的，四大海水，这个南赡部洲周围山边上的山海，将这山上的花都去采来要酿成酒，酿不成功。因为这海里的众生也有福气，被你酿作酒，那我们就住不了了，不能酿，那他就发脾气了：我从此以后不喝酒！叫无酒，酒没有，阿修罗。
第六是迦楼罗，迦楼罗就是金翅鸟王，这金翅鸟王的力量是相当大，金翅是鸟中之王，它这个力量非常非常大，这两个翅膀在两旁隔开有三百三十六万里这样子远。金翅鸟王要是下来，海龙王都要怕它，它专门吃龙。
佛慈悲，我们供养咒念好，出食去要念过这偈子：大鹏金翅鸟，旷野鬼神众，罗刹鬼子母，甘露悉充满。要念这个偈子，还要念咒，这什么道理呢？这大鹏金翅鸟，它吃龙如吃面，那么这龙王都来求佛了：“世尊，我们的子孙都被这金翅鸟王吃光了，连我自己也性命难保，佛你总要慈悲。”那佛什么办法呢？将自己的一丝袈裟，在龙王的角上面绑着，这金翅鸟王看到佛的袈裟，它就不会吃了，所以这个袈裟力量非常大。
袈裟亦名叫离尘服，亦名叫福田衣，亦名叫离怖服，就能离怖畏了，离金翅鸟王的怖畏了。所以我们出家人的袈裟旧了千万不要丢掉，或者吊在树林里，或者海洋里放下去，用石头沉下去，这龙王遇到这袈裟，它能够离怖畏了，这个袈裟非常要紧。
我这里还要补充一下，这金翅鸟王它心里面，这龙得到这袈裟了，金翅鸟吃不了了，这金翅鸟王也到佛面前讨救兵去了：“世尊，您的大威德一来，我就不能吃了，那我要饿肚皮了，佛您是慈悲的，一切众生都一样（看待），那么您给我也要想想办法。”“好、好、好，”佛祂讲，“假如有我弟子住的地方，你们都可以去吃。”叫“法力不思议，慈悲无障碍”，七粒可以遍十方，所以我们饭最起码要七颗，米呢也要七颗，七粒能够遍十方，它的肚皮可以吃饱，这个佛的法力是不可思议。
还有大悲水，我们大悲咒念过，洒净的这个水力量也非常大，为什么呢？饿鬼常常住在河边上，它不是看到水，它看到的是火，这是果报。天人看到的是琉璃，我们人看到的是水，鱼虾龙龟鳖看到的是房屋。所以众生的果报个个不同，眼睛的看法个个不同，受用也个个不同。
那么这地方，大鹏金翅鸟的力量相当大，这两个翅膀有这样子厉害，有三百三十六万里远。那这大海洋，我们岱山的海洋有多少啦？它来也不能来，为什么呢？海不够大，它在山里要卡住的，一定要到大海洋，它才方能够飞下去。两只翅膀有这么大，这样子的大的身体，三百三十六万里远啦。那我们岱山有多少，东海大洋、东海大洋，才有多少大啦？
所以这众生的业力也是不可思议，有这么大的两只翅膀，那这身体还要大啦。吃一条龙像吃面一样，等于我们吃面条一样，这你看厉害不厉害？第七是紧那罗：像人的样子，不过头上有一个角，也是在玉帝那里管乐器的。他奏起乐来，我们人听到，真是天摇地动，连浮尘也会浮起来，有这样子好听，力量非常大。
第八是摩睺罗伽：讲到这里你们喜欢睡觉的人要当心。摩睺罗伽是大蟒蛇，也叫地龙，在佛讲经的时候，它也是来听经的。佛在世的时候，就是大蟒蛇也是不可思议的，再来者，它是应化的，并不真的是大蟒蛇，上面金翅鸟也是一样的。佛在世的时候，所有的众生都是不可思议。
摩睺罗伽为什么叫地龙呢？所以我们说“那伽常在定，无有不定处”，它这个功夫也非常好。不要说龙了，就是一条蛇冬天的时候，也可以六个月不吃东西。它也入定，眼睛一闭，口里含一口水，不会饿的，有这样子的能力，这叫地龙。“那伽”就是这个大龙，“那伽常在定”，龙王的定力也非常好。
出处 | 《佛说阿弥陀经讲记》
悟公上人 讲解
我于十方佛，合掌诚祈请：
为众除苦暗，请燃正法炬！
回 向
文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然
我今回向诸善根 随彼一切常修学
三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿
我今回向诸善根 为得普贤殊胜行
悟公上人 佛日清凉宝 今天
及诸比丘，一切世间舍利佛，阿弥陀经，佛说了这个经以后，就是《弥陀经》说过以后，“舍利弗。及诸比丘。一切世间”，“世间”里面天也有、人也有、阿修罗也有，“等”么是指迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等。 “阿修罗”，阿修罗就是说世界上不管在天上、人间都有阿修罗，会发脾气，嗔恨心重、好胜心重，都叫阿修罗。
怎么叫好胜呢？那等于现在我们打斋供众结缘，你今天二十块是吧，我是四十块，就是要比人家多，就是好胜啦，这叫好胜，这个心就是叫阿修罗的心。一种是疑心重，怎么疑心重呢？舍脂夫人的父亲就是阿修罗王，玉帝想想这岳父要来就弄庄严一点，天兵天将两边站起来，来欢迎他，他的怀疑心很重，“我到你们地方来，你们兵马这么多，预备跟我打啊？”他心里想回去就要动兵了，这叫怀疑心重，阿修罗。
加一个“等”字就是还有，包括“八部六道”一齐在里头的意思。八部第一是天上的人，第二是龙，第三是夜叉，第四是乾闼婆，第五是阿修罗，第六是迦楼罗，第七是紧那罗，第八是摩睺罗伽。八部六道那么现在我先说第一个，天上的人，现在先说天人。这个“天”是天上的人。“天”它是自然义，福气比我们高，故所以吃的自然、穿的自然、住的自然，不要像我们人间辛辛苦苦造作，这样子，这是天。
第二是龙，龙啊，这个护法龙天，龙也是大众生，力量是最大。像过去温州一个信光法师家里，我在普陀山的时候，他当写法书记，他夜里对我讲：这龙的力量也相当大，龙把这户人家可以盘到别处去，水缸锅灶都不会翻倒，仍旧一样的，这个龙有这样的力量啦。龙王的力气最大，故所以第二叫龙。龙有蛟龙、螭龙、地龙、天龙，这龙的类型非常多。
第三是夜叉，夜叉就是虚空里头会飞行的鬼，叫夜叉鬼。夜叉呢我们不要怕，你要一心念佛，它也不会来作弄我们的。有个人碰到夜叉，所以如逢夜叉向东走，什么道理呢？他问夜叉鬼：“你的胸口为什么晒得绯红啦？”它说：“我不能见太阳，见到太阳我就没有办法，眼睛睁不开。”那这个鬼就没有办法了，他就朝着太阳走，这夜叉鬼就没有办法了，所以“路逢罗刹鬼，赶快向东走”，它就没有办法了。
第四是乾闼婆，乾闼婆就是玉帝那里专门管音乐的，玉帝要奏乐了，就是请乾闼婆王，他这个音声奏起来是非常好听。
第五是阿修罗，阿修罗我们刚刚说过了，他有天人之福，没有天人之德，道德不及天上的人。阿修罗叫无酒，怎么叫无酒呢？他是最喜欢喝酒的，四大海水，这个南赡部洲周围山边上的山海，将这山上的花都去采来要酿成酒，酿不成功。因为这海里的众生也有福气，被你酿作酒，那我们就住不了了，不能酿，那他就发脾气了：我从此以后不喝酒！叫无酒，酒没有，阿修罗。
第六是迦楼罗，迦楼罗就是金翅鸟王，这金翅鸟王的力量是相当大，金翅是鸟中之王，它这个力量非常非常大，这两个翅膀在两旁隔开有三百三十六万里这样子远。金翅鸟王要是下来，海龙王都要怕它，它专门吃龙。
佛慈悲，我们供养咒念好，出食去要念过这偈子：大鹏金翅鸟，旷野鬼神众，罗刹鬼子母，甘露悉充满。要念这个偈子，还要念咒，这什么道理呢？这大鹏金翅鸟，它吃龙如吃面，那么这龙王都来求佛了：“世尊，我们的子孙都被这金翅鸟王吃光了，连我自己也性命难保，佛你总要慈悲。”那佛什么办法呢？将自己的一丝袈裟，在龙王的角上面绑着，这金翅鸟王看到佛的袈裟，它就不会吃了，所以这个袈裟力量非常大。
袈裟亦名叫离尘服，亦名叫福田衣，亦名叫离怖服，就能离怖畏了，离金翅鸟王的怖畏了。所以我们出家人的袈裟旧了千万不要丢掉，或者吊在树林里，或者海洋里放下去，用石头沉下去，这龙王遇到这袈裟，它能够离怖畏了，这个袈裟非常要紧。
我这里还要补充一下，这金翅鸟王它心里面，这龙得到这袈裟了，金翅鸟吃不了了，这金翅鸟王也到佛面前讨救兵去了：“世尊，您的大威德一来，我就不能吃了，那我要饿肚皮了，佛您是慈悲的，一切众生都一样（看待），那么您给我也要想想办法。”“好、好、好，”佛祂讲，“假如有我弟子住的地方，你们都可以去吃。”叫“法力不思议，慈悲无障碍”，七粒可以遍十方，所以我们饭最起码要七颗，米呢也要七颗，七粒能够遍十方，它的肚皮可以吃饱，这个佛的法力是不可思议。
还有大悲水，我们大悲咒念过，洒净的这个水力量也非常大，为什么呢？饿鬼常常住在河边上，它不是看到水，它看到的是火，这是果报。天人看到的是琉璃，我们人看到的是水，鱼虾龙龟鳖看到的是房屋。所以众生的果报个个不同，眼睛的看法个个不同，受用也个个不同。
那么这地方，大鹏金翅鸟的力量相当大，这两个翅膀有这样子厉害，有三百三十六万里远。那这大海洋，我们岱山的海洋有多少啦？它来也不能来，为什么呢？海不够大，它在山里要卡住的，一定要到大海洋，它才方能够飞下去。两只翅膀有这么大，这样子的大的身体，三百三十六万里远啦。那我们岱山有多少，东海大洋、东海大洋，才有多少大啦？
所以这众生的业力也是不可思议，有这么大的两只翅膀，那这身体还要大啦。吃一条龙像吃面一样，等于我们吃面条一样，这你看厉害不厉害？第七是紧那罗：像人的样子，不过头上有一个角，也是在玉帝那里管乐器的。他奏起乐来，我们人听到，真是天摇地动，连浮尘也会浮起来，有这样子好听，力量非常大。
第八是摩睺罗伽：讲到这里你们喜欢睡觉的人要当心。摩睺罗伽是大蟒蛇，也叫地龙，在佛讲经的时候，它也是来听经的。佛在世的时候，就是大蟒蛇也是不可思议的，再来者，它是应化的，并不真的是大蟒蛇，上面金翅鸟也是一样的。佛在世的时候，所有的众生都是不可思议。
摩睺罗伽为什么叫地龙呢？所以我们说“那伽常在定，无有不定处”，它这个功夫也非常好。不要说龙了，就是一条蛇冬天的时候，也可以六个月不吃东西。它也入定，眼睛一闭，口里含一口水，不会饿的，有这样子的能力，这叫地龙。“那伽”就是这个大龙，“那伽常在定”，龙王的定力也非常好。
出处 | 《佛说阿弥陀经讲记》
悟公上人 讲解
我于十方佛，合掌诚祈请：
为众除苦暗，请燃正法炬！
回 向
文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然
我今回向诸善根 随彼一切常修学
三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿
我今回向诸善根 为得普贤殊胜行
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