《道德经》第七十九章：和大怨，必有馀怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
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【和大怨，必有馀怨，安可以为善？】
“和大怨”，就是去化解所结下的大怨，化干戈为玉帛，使矛盾趋于和解，岂非善事。
为什么又说“必有馀怨”呢？这是因为，人们虽有这种善心去帮助人调解怨仇，但都是一种有为的周旋撮和，往往只能就事论事，不能深知其内因、本因上的根源，不能从根本上去解析。也不能以大德深化其心，故只能使双方的仇怨气势暂时平息，其怨心未必尽除，余怨仍扎根在心。待到气候、土壤等环境条件成熟时，因缘重新际遇，故技仍会重演，矛盾还会发作。由于因果规律的制约，这种恶性循环，世世代代，怨怨相报，无有终了。既然恶缘未了，余怨未消，这种善德也不彻底。由此可见，以有为解决怨仇之难。
人若失去天良本心，很难和怨为善。“解铃还须系铃人。”只有从本因上，通过自心的真诚忏悔，痛改历史上曾经犯下的过错，在太极弦的另一侧寻找结怨的根源，偿还账债，解开怨结，方可彻底了结大怨。常言道：“浇树要浇根，帮人要帮心。”仅靠显态有为的言语去说和，不能从心的根源上去深挖，就很难从根本上化解大怨。故曰“和大怨，必有余怨，安可以为善？”
【是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻】
所谓“契”，犹如今之“契约”、“合同”。古时的契约分为左右两栏，主人持左契作为存根，客方执右契以为凭据，主客各执其一，合之为信。自古以左为主，为先天；以右为次，为后天。左契为本，故存于为主者一方；右契为末，故执于客方之手。结账之时，以此为凭，两契相合，以验其信。
“执左契”之意，是说我处于先天无为之位，寂静不动，不责求于人，待人来责求于我。当持右契者来合契时，以契为信，见契付物。不计较来人相貌的美丑，不分辨持契者的善恶，也不论其人的高贵与贫贱，唯以契约为凭而已。
太上以执左契为喻，在于启示人们要复归先天，以无驭有，以先天主宰后天。左契为主宰，犹如真心，常处静定之中；右契犹如后天，处世应俗，随遇而动，应过即静，又复归于左。左右相辅相承，主次有序，相合相应，处世应物，浑然为一。
人的心身虽终日处在繁纷的红尘事务中，但不为物转，以静处俗，无心待物，以物付物。执契之喻，其事虽小，其理却大。来者处有为，我则处无为。一方处动，一方处静。有为者是外来以物动求，我以无为静而应之，虽有执契之举，但也只是遵循办事程序应之而已，一切都是自然。客者持右契付物，以合我之左契，此即是“我不求合而人自合”。执左契者，应于外而合于内，是一种人合于我的先天自然状态。
圣人不动心、不动念，其德心无为而民自化，这与执左契其意相同。故曰“圣人执左契而不责于人”。由圣人推其义而知，人最贵于有德，厚德在身，犹如人之执左契，我不求于人，而人却来合我。这就是“司契”的真义。故言“有德司契”。“司”者，主也。
德的本质为“中和”、“柔弱”，有德之人能主合于无德者。有德之人，能包容一切，平易近人，和蔼可亲，心身透发着祥和的气息，故人皆喜欢主动接近，愿受其德场之益。圣人在处世待物中，皆是随缘而遇，随遇而安，行不得已之事，不动主观识心，一切感而遂通，这就是执左契之义。
“无德司辙”，凡是以有心有为去行德，受人回报，其德不广，其善不真。若是以私心去行德，那就是无德。世人不修道德，不知德之真意，不能以德感恪于人，只能以有心有为去行事，以得到外物的满足为目的。凡是有为，必带有后天痕迹，故曰“司辙”。
“彻”与“辙”同。“辙”，即车行过后所留下的车轮痕迹。造车者打车时，其车轮的间距必须合于道路之辙，这是以我之有为，求合于彼之所需。无德者，不能以无为待人应物，只能用有为去应世，犹如车轮求合于路辙一样。以此物求合于彼物，皆是有为之为。故曰“无德司辙”。前辈云：“执德者无德”。此乃至理真言也。
【天道无亲，常与善人】
“天道无亲”，天道至公至平，无亲无疏，对万物众生皆一视同仁，没有偏私。天道规律的特性就是“常与善人”，“唯以德辅”。“与”者，即赞许、援助、给与、佑助等意。
“常与善人”，是说天道常在人们不知不覚中，默默地帮助、护佑有善德之人。天道富有同类相亲的自然属性，故有奖善罚恶、助弱抑强、损有余而补不足的诸多特点。天道与一切德善类的人与事，具有极强的亲合力，唯有善德之人，才能得到天道的助佑。故古有“物以类聚，人以群分”、“得道多助，失道寡助”之说。
天之道以无为运化万物，毫无后天有为的辙迹。天道至善至公，善者得佑，恶者惩罚。天道自然，既不无故加福于人，也不会无故加罪于人。人既不能在无德的情况下去求福于天，有德之人也无须担心天会无辜降罪。无德之人与天道不亲，故不能得天道之助。有德之人，虽不求于天，却可以常常获助，庇（ｂì）尔不足，降尔遐福，护之佑之，历历可验。
文中曰“天道无亲”，看起来人好象与天相隔遥远，很难亲善，但实际上天道就在身边，就在日常生活中，而且“常与”善人相亲相合。实际上天与人极易相合，其合是在自然无为中，我有善德，天道必悄然来亲合；我有罪过，也必遭天道责罚。毫无亲情可讲，毫无面子可留。世人常对天道采取实用主义，平日里不修善德，昧着良心做人行事。当灾祸临头时，想发大财时，才临时抱佛脚，才想起来烧香求菩萨保佑。此时求之亦枉然也。
世人以有心有为去“和大怨”，以有为之力强解其怨，虽也费心费力，但终难达到心合的目的。圣人能识透这其中的原故，所以执左。“左”者，先天无为也。惟求之于己，以先天德性去合人，何须在后天中乱动心、大费劳作呢?
以我之识心去求合人与物，就好比“司彻”之无德，损精耗神，劳而无益。执“左契”者，不求人而人自来合，这好比天道常与有德之人相亲相合一样，自然而然，不求自得。此二者验之于自然规律，即可知天道尽是无为，而毫无有为之弊端。
学道之人，千日修炼，在于一日大彻大悟。到此境界，则世间万事万物都透透彻彻，简洁明了。宇宙万物皆是道所生所化，道包容一切，得道即可掌握万物之实质，阴阳之分合，万物之变迁，皆在眼底。天之道即人之道，万事万物皆是道之体现。得道则阴阳在乎手，变化由乎心，何须去有心有为呢?众生所以不能得道，为有妄心；既有妄心，即执着于物，即生贪求，即是烦恼，忧苦身心，即失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，身心即处于无为先天之中，万事皆合于自然。德化其中，不德而德，无需执德，这才是真德上德，才能与天合其德。
【本章说解】
本章的主要精神，全在于末尾二句“天道无亲，常与善人”。
道在无为，道法自然。由此可见圣人眼明手快之妙用。用人心有为去求合于人者，人之道也；我不以有为去求合于人，而人与物自来合者，天道之自然也。以我之有心去合于人，虽大费心思，大费气力，以有为强合人事物，终难得其合。故太上以“和大怨”来比喻，以明示“有为”处处难之理。
物自来合我者，我自顺其自然，无心无欲，若无其物，自修在己，不求合而无不合，这就是天道自然与德善无为的微妙。知此理者，则可知圣人“执左契”之义，以圣人为楷模，安于无为，常处于自然之妙。
本章是承上章“受垢”、“受不祥”，而重申要做到“无我”、“不争”之难。“柔弱”在平时无事时容易做到，但要临事时真能做到却不易。每当受到些微小怨还容易把握，但当遇到横逆大怨时，能做到心平如水，无惊无忧，一心不动，应对自如，不生怨心，则确实比较难了。学道者若遇大怨，虽能勉强自和之，而心中却藏怒宿怨，即使暂不发作，而纤芥之怨未除，终有暴发之时，岂可言“上善若水”之道。
所谓德善，即“善者吾善之，不善者吾亦善之”，这便是圣人“执左契“的真意。契约有二，我执其左，只待执右契者来应，两契相合，验证无误时，以物付物，并不责求于人。圣人对于万物，顺逆皆无心，既来即受，受而无心；既去不留，不求不怨。来者不见其有怨，给者不自以为有德，德怨两忘，物我浑化，这才是真正体现了“物我不争”之德。若修德未达至备至纯，心中仍有物的痕迹，物我之情不化，吃了亏便生怨心，这无疑是再结新怨，再造新业。
善人虽常受亏于人，而天不会亏他。《图书·蔡仲之命》曰：“皇天无亲，唯德是辅。”俗话常言：“苍天不负有心人。”自然之道从来都是扶弱抑强，全力佑助有善德之人。弱之胜强，柔之胜刚，其理易知易明，但非有定慧不能知，非有定力不能守，故曰“无以易之。”
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【和大怨，必有馀怨，安可以为善？】
“和大怨”，就是去化解所结下的大怨，化干戈为玉帛，使矛盾趋于和解，岂非善事。
为什么又说“必有馀怨”呢？这是因为，人们虽有这种善心去帮助人调解怨仇，但都是一种有为的周旋撮和，往往只能就事论事，不能深知其内因、本因上的根源，不能从根本上去解析。也不能以大德深化其心，故只能使双方的仇怨气势暂时平息，其怨心未必尽除，余怨仍扎根在心。待到气候、土壤等环境条件成熟时，因缘重新际遇，故技仍会重演，矛盾还会发作。由于因果规律的制约，这种恶性循环，世世代代，怨怨相报，无有终了。既然恶缘未了，余怨未消，这种善德也不彻底。由此可见，以有为解决怨仇之难。
人若失去天良本心，很难和怨为善。“解铃还须系铃人。”只有从本因上，通过自心的真诚忏悔，痛改历史上曾经犯下的过错，在太极弦的另一侧寻找结怨的根源，偿还账债，解开怨结，方可彻底了结大怨。常言道：“浇树要浇根，帮人要帮心。”仅靠显态有为的言语去说和，不能从心的根源上去深挖，就很难从根本上化解大怨。故曰“和大怨，必有余怨，安可以为善？”
【是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻】
所谓“契”，犹如今之“契约”、“合同”。古时的契约分为左右两栏，主人持左契作为存根，客方执右契以为凭据，主客各执其一，合之为信。自古以左为主，为先天；以右为次，为后天。左契为本，故存于为主者一方；右契为末，故执于客方之手。结账之时，以此为凭，两契相合，以验其信。
“执左契”之意，是说我处于先天无为之位，寂静不动，不责求于人，待人来责求于我。当持右契者来合契时，以契为信，见契付物。不计较来人相貌的美丑，不分辨持契者的善恶，也不论其人的高贵与贫贱，唯以契约为凭而已。
太上以执左契为喻，在于启示人们要复归先天，以无驭有，以先天主宰后天。左契为主宰，犹如真心，常处静定之中；右契犹如后天，处世应俗，随遇而动，应过即静，又复归于左。左右相辅相承，主次有序，相合相应，处世应物，浑然为一。
人的心身虽终日处在繁纷的红尘事务中，但不为物转，以静处俗，无心待物，以物付物。执契之喻，其事虽小，其理却大。来者处有为，我则处无为。一方处动，一方处静。有为者是外来以物动求，我以无为静而应之，虽有执契之举，但也只是遵循办事程序应之而已，一切都是自然。客者持右契付物，以合我之左契，此即是“我不求合而人自合”。执左契者，应于外而合于内，是一种人合于我的先天自然状态。
圣人不动心、不动念，其德心无为而民自化，这与执左契其意相同。故曰“圣人执左契而不责于人”。由圣人推其义而知，人最贵于有德，厚德在身，犹如人之执左契，我不求于人，而人却来合我。这就是“司契”的真义。故言“有德司契”。“司”者，主也。
德的本质为“中和”、“柔弱”，有德之人能主合于无德者。有德之人，能包容一切，平易近人，和蔼可亲，心身透发着祥和的气息，故人皆喜欢主动接近，愿受其德场之益。圣人在处世待物中，皆是随缘而遇，随遇而安，行不得已之事，不动主观识心，一切感而遂通，这就是执左契之义。
“无德司辙”，凡是以有心有为去行德，受人回报，其德不广，其善不真。若是以私心去行德，那就是无德。世人不修道德，不知德之真意，不能以德感恪于人，只能以有心有为去行事，以得到外物的满足为目的。凡是有为，必带有后天痕迹，故曰“司辙”。
“彻”与“辙”同。“辙”，即车行过后所留下的车轮痕迹。造车者打车时，其车轮的间距必须合于道路之辙，这是以我之有为，求合于彼之所需。无德者，不能以无为待人应物，只能用有为去应世，犹如车轮求合于路辙一样。以此物求合于彼物，皆是有为之为。故曰“无德司辙”。前辈云：“执德者无德”。此乃至理真言也。
【天道无亲，常与善人】
“天道无亲”，天道至公至平，无亲无疏，对万物众生皆一视同仁，没有偏私。天道规律的特性就是“常与善人”，“唯以德辅”。“与”者，即赞许、援助、给与、佑助等意。
“常与善人”，是说天道常在人们不知不覚中，默默地帮助、护佑有善德之人。天道富有同类相亲的自然属性，故有奖善罚恶、助弱抑强、损有余而补不足的诸多特点。天道与一切德善类的人与事，具有极强的亲合力，唯有善德之人，才能得到天道的助佑。故古有“物以类聚，人以群分”、“得道多助，失道寡助”之说。
天之道以无为运化万物，毫无后天有为的辙迹。天道至善至公，善者得佑，恶者惩罚。天道自然，既不无故加福于人，也不会无故加罪于人。人既不能在无德的情况下去求福于天，有德之人也无须担心天会无辜降罪。无德之人与天道不亲，故不能得天道之助。有德之人，虽不求于天，却可以常常获助，庇（ｂì）尔不足，降尔遐福，护之佑之，历历可验。
文中曰“天道无亲”，看起来人好象与天相隔遥远，很难亲善，但实际上天道就在身边，就在日常生活中，而且“常与”善人相亲相合。实际上天与人极易相合，其合是在自然无为中，我有善德，天道必悄然来亲合；我有罪过，也必遭天道责罚。毫无亲情可讲，毫无面子可留。世人常对天道采取实用主义，平日里不修善德，昧着良心做人行事。当灾祸临头时，想发大财时，才临时抱佛脚，才想起来烧香求菩萨保佑。此时求之亦枉然也。
世人以有心有为去“和大怨”，以有为之力强解其怨，虽也费心费力，但终难达到心合的目的。圣人能识透这其中的原故，所以执左。“左”者，先天无为也。惟求之于己，以先天德性去合人，何须在后天中乱动心、大费劳作呢?
以我之识心去求合人与物，就好比“司彻”之无德，损精耗神，劳而无益。执“左契”者，不求人而人自来合，这好比天道常与有德之人相亲相合一样，自然而然，不求自得。此二者验之于自然规律，即可知天道尽是无为，而毫无有为之弊端。
学道之人，千日修炼，在于一日大彻大悟。到此境界，则世间万事万物都透透彻彻，简洁明了。宇宙万物皆是道所生所化，道包容一切，得道即可掌握万物之实质，阴阳之分合，万物之变迁，皆在眼底。天之道即人之道，万事万物皆是道之体现。得道则阴阳在乎手，变化由乎心，何须去有心有为呢?众生所以不能得道，为有妄心；既有妄心，即执着于物，即生贪求，即是烦恼，忧苦身心，即失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，身心即处于无为先天之中，万事皆合于自然。德化其中，不德而德，无需执德，这才是真德上德，才能与天合其德。
【本章说解】
本章的主要精神，全在于末尾二句“天道无亲，常与善人”。
道在无为，道法自然。由此可见圣人眼明手快之妙用。用人心有为去求合于人者，人之道也；我不以有为去求合于人，而人与物自来合者，天道之自然也。以我之有心去合于人，虽大费心思，大费气力，以有为强合人事物，终难得其合。故太上以“和大怨”来比喻，以明示“有为”处处难之理。
物自来合我者，我自顺其自然，无心无欲，若无其物，自修在己，不求合而无不合，这就是天道自然与德善无为的微妙。知此理者，则可知圣人“执左契”之义，以圣人为楷模，安于无为，常处于自然之妙。
本章是承上章“受垢”、“受不祥”，而重申要做到“无我”、“不争”之难。“柔弱”在平时无事时容易做到，但要临事时真能做到却不易。每当受到些微小怨还容易把握，但当遇到横逆大怨时，能做到心平如水，无惊无忧，一心不动，应对自如，不生怨心，则确实比较难了。学道者若遇大怨，虽能勉强自和之，而心中却藏怒宿怨，即使暂不发作，而纤芥之怨未除，终有暴发之时，岂可言“上善若水”之道。
所谓德善，即“善者吾善之，不善者吾亦善之”，这便是圣人“执左契“的真意。契约有二，我执其左，只待执右契者来应，两契相合，验证无误时，以物付物，并不责求于人。圣人对于万物，顺逆皆无心，既来即受，受而无心；既去不留，不求不怨。来者不见其有怨，给者不自以为有德，德怨两忘，物我浑化，这才是真正体现了“物我不争”之德。若修德未达至备至纯，心中仍有物的痕迹，物我之情不化，吃了亏便生怨心，这无疑是再结新怨，再造新业。
善人虽常受亏于人，而天不会亏他。《图书·蔡仲之命》曰：“皇天无亲，唯德是辅。”俗话常言：“苍天不负有心人。”自然之道从来都是扶弱抑强，全力佑助有善德之人。弱之胜强，柔之胜刚，其理易知易明，但非有定慧不能知，非有定力不能守，故曰“无以易之。”
《参学六祖法宝坛经体会》·第七十八讲·上
聚缘心灯 1月13日
参学六祖法宝坛经体会
第七十八讲
偈曰：“一切无有真，不以见于真。若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真。自心不离假，无真何处真？有情即解动，无情即不动。若修不动行，同无情不动。若觅真不动，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。能善分别相，第一义不动。但作如此见，即是真如用。报诸学道人，努力须用意！莫于大乘门，却执生死智！若言下相应，即共论佛义。若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意。执逆诤法门，自性入生死。”
词义：
⑴ 动上有不动：自性本如如不动，但在用上却动。
⑵ 不动是不动：前一个“不动”是指无情之物，后一个“不动”作形容词用。含意为：无情之物是不动的，不要误会禅境就和木石无情的不动一样。
⑶ 能善分别相：相即是种种差别事物的相法、形象。对诸法相能措施自如，因物付物而不动于心，叫做“能善分别相”，即是“能善巧分别诸法相”的意思。
⑷ 第一义不动：第一义是指真理的究竟胜义而言。离空有两边，不住不离一切法，实为中道实相义，实相无相无不相。其实就是“纯印”两个字，所以叫做第一义。于种种法上本皆如如不动，叫第一义不动。
译文：
这首偈子是说：“一切万法皆非真，不要颠倒认作真；若是常作真实看，只是见而全非真。如能心自得真，离了假相即心真。自心不能离假相，既已无真何处真？有情本来就解动，木石无情才不动。若是偏修不动行，同于木石顽石一样。如寻自心真不动，动上自有其不动。不动皆是顽不动，无情却是无佛种。能善分别诸法相，于第一义而不动。只要能作这样的看、这样的修，此见就是真如用。告诉诸位学人，着力必须要用意！勿在大乘宗门下，却仍执著生死见！彼此谈论若与实相相契，就应共论佛法义。如彼所言不相契，亦应合掌令欢喜。宗门原本是无诤，有诤就失真道义。固执违逆诤论者，心性便转入生死。”
论议：
诸法相用，是假非真；但隐显于相用中的自性体，才是不生不灭、永恒不变的。若不为相所牵缠，才是修行参禅的正法正办。《楞严经》云：“言妄显诸真，妄真同二妄。犹非真非真，云何见所见。”一般修禅人，不免以“枯坐为功夫，死水为无念”，而堕解脱深坑。应知动中之静是真不动，不动的静是断佛种性。善分别诸法相用而不离胜义真不动，此为顿教的正法正修。禅不在言语上，也不在静默处。本偈之意就在此。
“偈曰：一切无有真，不以见于真，若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真，自心不离假，无真何处真。”众生六根对六尘，所见所闻以为真实，而生我执我所，方流转生死，无有出期。不知有相皆假无相真，实则真假同一妄源，真与假对，假既不存，真何存焉？达摩大师来中国传法，唯传一心；以佛传佛，不传余佛；以法传法，不传余法；法即无说之法，佛即不可取之佛，实本源自心之佛！唯此一事实，余二皆非真。可见一切有为诸法，皆从缘虑心幻起，必然有生灭，无有真实。有为法固幻，二乘人所证的无为空法，亦是惟心妄现，二乘人不知此义，而被法缚，不能回心向大，而究实相，趣于菩提。心不离幻假，怎会有真呢？是故六祖，以般若妙智，扫空除有，真假双亡，荡尽情执，悲心之广，无以比拟。当今世人，念佛不知念自心佛，念外佛，念像佛，修累劫难生极乐、难见弥陀。学道人，多于经教上求见性，求开悟，唯独不于心上悟。纯印老人言：“心即佛，佛即心，人人都有心，人人都是佛。”若轻心重教，从文字中觅心，则为空中寻鸟迹，海底觅鱼踪。今时人只欲多知多解，广求经典文义，以文作解为修行，怎知多知多解乃所知障，修无量劫也不能开智慧。智慧众生本具，非从外得，清净心生智慧。正如纯印老人告言：“入不思惟境界讲法是真法。”依此言，我不读经却讲了六、七年佛的心法，实不可思议的殊胜啊！因一切诸法即心自性，心外无法，性无不包，犹如虚空，大而无外，小而无内，遍一切处，则一切诸法，无非实相，云何妄见动静往来、生死涅槃可得呢？
“有情即解动，无情即不动；若修不动行，同无情不动。若觅真不动，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。”这段经文就是揭示了动静一如，定慧不二，止观妙行。有血有肉，五蕴之身为有情众生，植物矿物器世间为无情众生。有情众生称佛性，无情众生称法性。法性佛性本一性，都具见闻觉知，差别在于有情识与无情识。修行人若执不动行，百物不思，强抑妄想，则有定无慧，止而不观，纵灭见闻觉知，等同顽石草木，于见性无益，虽伏惑而不能断惑，必堕凡夫顽空或落外道恶取空，邪迷更加炽盛。人身得而复失，可怜孰甚！众生本具如如不动之恒常妙性，当于生灭流转上荐取，非离生灭外有不生灭可得。纯印老人言：“人死是换衣服，真身没有生死。”生死是现象，心性不生不灭，既然没有生死，生而何欢，死而何惧？换衣服有什么可怕的？自性犹如水，波即水之波，水即波之水，岂能离波觅水，此即“若觅真不动，动上有不动”，以示定慧不二，止观双修。修禅非枯坐不动。此即磨砖欲成镜，修行离不开生活，所谓行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。于一切时处，观照自心，清净心生智慧，智慧不离自性。此即定慧不二，止观双修，方是真禅定。经云：“若能转物，即同如来。”“是法住法位，世间相常住。”故当“善能分别诸法相，于第一义而不动”，此即分别亦非意。
“能善分别相，第一义不动。但作如此见，即是真如用。”这四句话是说明体用不二，从性起修，全修在性，体用如如。经云：“善能分别诸法相，于第一义而不动。”第一义者，心之别名，它是万法之祖，众义之宗。迷则触途成滞，悟则处处尽通，法法皆真，是非、善恶、邪正，尽无分别。因善能分别诸法相，方知诸法之相就是实相，实相无相无不相，即真常妙心，如如不动。于“第一义不动”者，是明妙有总归真空。但真空不妨妙有，妙有不碍真空，空有交融，真俗互显，即中道圆彰，不可思议。此即“空假中”三观三谛之理，就是“纯印”二字，纯空、印假，纯印即非空非假、亦空亦假乃中也，成阿耨多罗三藐三菩提之方便。若明纯印理，即顿悟本心，称体起妙用，依此教理行，无一不圆顿。
“报诸学道人，努力须用意！莫于大乘门，却执生死智！若言下相应，即共论佛义；若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意；执逆诤法门，自性入生死。”六祖在此再三叮咛，切嘱无争，修道之人应直下无心，默契而已，拟心即差，以心传心，以法传法，心心相印，此为正见。切勿向外逐境，认境为心，犹如认贼为子。偏执有执无，则落生死知见。若执无则生断灭邪见，非祖师传心用意，修行人不得不知。
“若言下相应，即共论佛义；若实不相应，合掌令欢喜。”这四句话是劝勉修学者，度人之方便。契机则度，无缘不相求。古人言“佛不度无缘人”，机教相投，与之论佛真义。不信受、不投机，亦应合掌，令其欢喜，免去争论。法华会上五千人退席，佛不加阻拦，云：“如是增上慢人，退亦佳矣。”道本无争，争则有我，有我罪则生，而辗转沉沦不息。若能僧赞僧，佛法兴，又能自利利他，演说正法，说法不失诸法实相，机教相投，于道无争，消除门户之见，一心念佛，老实念佛，必当生成就。往生见佛，则不入生死。纯印老人曾经说过：“僧无隔宿怨。”一觉醒来，满天的乌云全散了，不争人我是非，这是真的修行人啊！
时，徒众闻说偈已，普皆作礼。并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤。乃知大师不久住世。法海上座，再拜问曰：“和尚入灭之后，衣法当付何人？”师曰：“吾于大梵寺说法，以至于今抄录流行，目曰法宝坛经。汝等守护，递相传授，度诸群生。但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事，然据先祖达摩大师付授偈意，衣不合传。偈曰：吾本来兹土，传法救迷情。一华开五叶，结果自然成。”
词义：
⑴ 一华开五叶：此为达摩祖师的预言。祖师付授偈意谓：“五传以后衣不合传。”一华即祖师心法，五叶指从二祖至六祖共五传而言，或指禅宗到后来发展的五个流派而说的。“结果自然成”，衣虽止传五叶，但以后禅宗自然大兴，所以“结果自然成”。
译文：
当时徒众听了六祖说偈以后，都向六祖顶礼。都能体会六祖偈意，人人收摄了散乱的心，依正法修行，更不敢争执。知六祖不能久住于世，法海上座再拜请问说：“和尚灭度以后，衣法将授付给什么人呢？”六祖说：“吾自从在大梵寺说法，一直到今天所说的为止，记录流通，目为‘法宝坛经’。你们守护此经，转相传授，以度一切众生；但能依此经而说，就叫做顿门正法。吾现在只为你们传授说法，不再传付祖师衣钵。因为你们的信根都已经纯熟了，决定不再有疑惑，堪以胜任弘法大事；就根据祖师达摩传授偈中所示之意，衣钵已是不应该再行传付。祖师达摩的偈是这样说的：吾来东土的本意，是为传法度迷情。一华继开五叶华，结果兴盛自然成！”
论议：
“时徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤，乃知大师不久住世。”当时众门徒，闻祖师说真假动静偈已，为感谢六祖施法之恩，向师作最诚敬之礼。并能善体祖师意旨，各各摄心，正念真如自性，称性修行，明了真假惟心，不为空有所动，不落空有两边。说一切法，不离自性，了达此宗，故无争也。不落门户知见，善契佛怀祖意。深恐自蔽妙明，徒负此生学道。亦知师示灭时至，决疑时间无多，故普皆作礼，以表纳受付嘱无遗，并答谢祖之深恩。
未完待续。。。
聚缘心灯 1月13日
参学六祖法宝坛经体会
第七十八讲
偈曰：“一切无有真，不以见于真。若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真。自心不离假，无真何处真？有情即解动，无情即不动。若修不动行，同无情不动。若觅真不动，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。能善分别相，第一义不动。但作如此见，即是真如用。报诸学道人，努力须用意！莫于大乘门，却执生死智！若言下相应，即共论佛义。若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意。执逆诤法门，自性入生死。”
词义：
⑴ 动上有不动：自性本如如不动，但在用上却动。
⑵ 不动是不动：前一个“不动”是指无情之物，后一个“不动”作形容词用。含意为：无情之物是不动的，不要误会禅境就和木石无情的不动一样。
⑶ 能善分别相：相即是种种差别事物的相法、形象。对诸法相能措施自如，因物付物而不动于心，叫做“能善分别相”，即是“能善巧分别诸法相”的意思。
⑷ 第一义不动：第一义是指真理的究竟胜义而言。离空有两边，不住不离一切法，实为中道实相义，实相无相无不相。其实就是“纯印”两个字，所以叫做第一义。于种种法上本皆如如不动，叫第一义不动。
译文：
这首偈子是说：“一切万法皆非真，不要颠倒认作真；若是常作真实看，只是见而全非真。如能心自得真，离了假相即心真。自心不能离假相，既已无真何处真？有情本来就解动，木石无情才不动。若是偏修不动行，同于木石顽石一样。如寻自心真不动，动上自有其不动。不动皆是顽不动，无情却是无佛种。能善分别诸法相，于第一义而不动。只要能作这样的看、这样的修，此见就是真如用。告诉诸位学人，着力必须要用意！勿在大乘宗门下，却仍执著生死见！彼此谈论若与实相相契，就应共论佛法义。如彼所言不相契，亦应合掌令欢喜。宗门原本是无诤，有诤就失真道义。固执违逆诤论者，心性便转入生死。”
论议：
诸法相用，是假非真；但隐显于相用中的自性体，才是不生不灭、永恒不变的。若不为相所牵缠，才是修行参禅的正法正办。《楞严经》云：“言妄显诸真，妄真同二妄。犹非真非真，云何见所见。”一般修禅人，不免以“枯坐为功夫，死水为无念”，而堕解脱深坑。应知动中之静是真不动，不动的静是断佛种性。善分别诸法相用而不离胜义真不动，此为顿教的正法正修。禅不在言语上，也不在静默处。本偈之意就在此。
“偈曰：一切无有真，不以见于真，若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真，自心不离假，无真何处真。”众生六根对六尘，所见所闻以为真实，而生我执我所，方流转生死，无有出期。不知有相皆假无相真，实则真假同一妄源，真与假对，假既不存，真何存焉？达摩大师来中国传法，唯传一心；以佛传佛，不传余佛；以法传法，不传余法；法即无说之法，佛即不可取之佛，实本源自心之佛！唯此一事实，余二皆非真。可见一切有为诸法，皆从缘虑心幻起，必然有生灭，无有真实。有为法固幻，二乘人所证的无为空法，亦是惟心妄现，二乘人不知此义，而被法缚，不能回心向大，而究实相，趣于菩提。心不离幻假，怎会有真呢？是故六祖，以般若妙智，扫空除有，真假双亡，荡尽情执，悲心之广，无以比拟。当今世人，念佛不知念自心佛，念外佛，念像佛，修累劫难生极乐、难见弥陀。学道人，多于经教上求见性，求开悟，唯独不于心上悟。纯印老人言：“心即佛，佛即心，人人都有心，人人都是佛。”若轻心重教，从文字中觅心，则为空中寻鸟迹，海底觅鱼踪。今时人只欲多知多解，广求经典文义，以文作解为修行，怎知多知多解乃所知障，修无量劫也不能开智慧。智慧众生本具，非从外得，清净心生智慧。正如纯印老人告言：“入不思惟境界讲法是真法。”依此言，我不读经却讲了六、七年佛的心法，实不可思议的殊胜啊！因一切诸法即心自性，心外无法，性无不包，犹如虚空，大而无外，小而无内，遍一切处，则一切诸法，无非实相，云何妄见动静往来、生死涅槃可得呢？
“有情即解动，无情即不动；若修不动行，同无情不动。若觅真不动，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。”这段经文就是揭示了动静一如，定慧不二，止观妙行。有血有肉，五蕴之身为有情众生，植物矿物器世间为无情众生。有情众生称佛性，无情众生称法性。法性佛性本一性，都具见闻觉知，差别在于有情识与无情识。修行人若执不动行，百物不思，强抑妄想，则有定无慧，止而不观，纵灭见闻觉知，等同顽石草木，于见性无益，虽伏惑而不能断惑，必堕凡夫顽空或落外道恶取空，邪迷更加炽盛。人身得而复失，可怜孰甚！众生本具如如不动之恒常妙性，当于生灭流转上荐取，非离生灭外有不生灭可得。纯印老人言：“人死是换衣服，真身没有生死。”生死是现象，心性不生不灭，既然没有生死，生而何欢，死而何惧？换衣服有什么可怕的？自性犹如水，波即水之波，水即波之水，岂能离波觅水，此即“若觅真不动，动上有不动”，以示定慧不二，止观双修。修禅非枯坐不动。此即磨砖欲成镜，修行离不开生活，所谓行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。于一切时处，观照自心，清净心生智慧，智慧不离自性。此即定慧不二，止观双修，方是真禅定。经云：“若能转物，即同如来。”“是法住法位，世间相常住。”故当“善能分别诸法相，于第一义而不动”，此即分别亦非意。
“能善分别相，第一义不动。但作如此见，即是真如用。”这四句话是说明体用不二，从性起修，全修在性，体用如如。经云：“善能分别诸法相，于第一义而不动。”第一义者，心之别名，它是万法之祖，众义之宗。迷则触途成滞，悟则处处尽通，法法皆真，是非、善恶、邪正，尽无分别。因善能分别诸法相，方知诸法之相就是实相，实相无相无不相，即真常妙心，如如不动。于“第一义不动”者，是明妙有总归真空。但真空不妨妙有，妙有不碍真空，空有交融，真俗互显，即中道圆彰，不可思议。此即“空假中”三观三谛之理，就是“纯印”二字，纯空、印假，纯印即非空非假、亦空亦假乃中也，成阿耨多罗三藐三菩提之方便。若明纯印理，即顿悟本心，称体起妙用，依此教理行，无一不圆顿。
“报诸学道人，努力须用意！莫于大乘门，却执生死智！若言下相应，即共论佛义；若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意；执逆诤法门，自性入生死。”六祖在此再三叮咛，切嘱无争，修道之人应直下无心，默契而已，拟心即差，以心传心，以法传法，心心相印，此为正见。切勿向外逐境，认境为心，犹如认贼为子。偏执有执无，则落生死知见。若执无则生断灭邪见，非祖师传心用意，修行人不得不知。
“若言下相应，即共论佛义；若实不相应，合掌令欢喜。”这四句话是劝勉修学者，度人之方便。契机则度，无缘不相求。古人言“佛不度无缘人”，机教相投，与之论佛真义。不信受、不投机，亦应合掌，令其欢喜，免去争论。法华会上五千人退席，佛不加阻拦，云：“如是增上慢人，退亦佳矣。”道本无争，争则有我，有我罪则生，而辗转沉沦不息。若能僧赞僧，佛法兴，又能自利利他，演说正法，说法不失诸法实相，机教相投，于道无争，消除门户之见，一心念佛，老实念佛，必当生成就。往生见佛，则不入生死。纯印老人曾经说过：“僧无隔宿怨。”一觉醒来，满天的乌云全散了，不争人我是非，这是真的修行人啊！
时，徒众闻说偈已，普皆作礼。并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤。乃知大师不久住世。法海上座，再拜问曰：“和尚入灭之后，衣法当付何人？”师曰：“吾于大梵寺说法，以至于今抄录流行，目曰法宝坛经。汝等守护，递相传授，度诸群生。但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事，然据先祖达摩大师付授偈意，衣不合传。偈曰：吾本来兹土，传法救迷情。一华开五叶，结果自然成。”
词义：
⑴ 一华开五叶：此为达摩祖师的预言。祖师付授偈意谓：“五传以后衣不合传。”一华即祖师心法，五叶指从二祖至六祖共五传而言，或指禅宗到后来发展的五个流派而说的。“结果自然成”，衣虽止传五叶，但以后禅宗自然大兴，所以“结果自然成”。
译文：
当时徒众听了六祖说偈以后，都向六祖顶礼。都能体会六祖偈意，人人收摄了散乱的心，依正法修行，更不敢争执。知六祖不能久住于世，法海上座再拜请问说：“和尚灭度以后，衣法将授付给什么人呢？”六祖说：“吾自从在大梵寺说法，一直到今天所说的为止，记录流通，目为‘法宝坛经’。你们守护此经，转相传授，以度一切众生；但能依此经而说，就叫做顿门正法。吾现在只为你们传授说法，不再传付祖师衣钵。因为你们的信根都已经纯熟了，决定不再有疑惑，堪以胜任弘法大事；就根据祖师达摩传授偈中所示之意，衣钵已是不应该再行传付。祖师达摩的偈是这样说的：吾来东土的本意，是为传法度迷情。一华继开五叶华，结果兴盛自然成！”
论议：
“时徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤，乃知大师不久住世。”当时众门徒，闻祖师说真假动静偈已，为感谢六祖施法之恩，向师作最诚敬之礼。并能善体祖师意旨，各各摄心，正念真如自性，称性修行，明了真假惟心，不为空有所动，不落空有两边。说一切法，不离自性，了达此宗，故无争也。不落门户知见，善契佛怀祖意。深恐自蔽妙明，徒负此生学道。亦知师示灭时至，决疑时间无多，故普皆作礼，以表纳受付嘱无遗，并答谢祖之深恩。
未完待续。。。
《参学六祖法宝坛经体会》·第七十八讲·上
参学《六祖坛经》体会78·上
偈曰：“一切无有真，不以见于真。若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真。自心不离假，无真何处真？有情即解动，无情即不动。若修不动行，同无情不动。若觅真不动，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。能善分别相，第一义不动。但作如此见，即是真如用。报诸学道人，努力须用意！莫于大乘门，却执生死智！若言下相应，即共论佛义。若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意。执逆诤法门，自性入生死。”
词义：
⑴ 动上有不动：自性本如如不动，但在用上却动。
⑵ 不动是不动：前一个“不动”是指无情之物，后一个“不动”作形容词用。含意为：无情之物是不动的，不要误会禅境就和木石无情的不动一样。
⑶ 能善分别相：相即是种种差别事物的相法、形象。对诸法相能措施自如，因物付物而不动于心，叫做“能善分别相”，即是“能善巧分别诸法相”的意思。
⑷ 第一义不动：第一义是指真理的究竟胜义而言。离空有两边，不住不离一切法，实为中道实相义，实相无相无不相。其实就是“纯印”两个字，所以叫做第一义。于种种法上本皆如如不动，叫第一义不动。
译文：
这首偈子是说：“一切万法皆非真，不要颠倒认作真；若是常作真实看，只是见而全非真。如能心自得真，离了假相即心真。自心不能离假相，既已无真何处真？有情本来就解动，木石无情才不动。若是偏修不动行，同于木石顽石一样。如寻自心真不动，动上自有其不动。不动皆是顽不动，无情却是无佛种。能善分别诸法相，于第一义而不动。只要能作这样的看、这样的修，此见就是真如用。告诉诸位学人，着力必须要用意！勿在大乘宗门下，却仍执著生死见！彼此谈论若与实相相契，就应共论佛法义。如彼所言不相契，亦应合掌令欢喜。宗门原本是无诤，有诤就失真道义。固执违逆诤论者，心性便转入生死。”
论议：
诸法相用，是假非真；但隐显于相用中的自性体，才是不生不灭、永恒不变的。若不为相所牵缠，才是修行参禅的正法正办。《楞严经》云：“言妄显诸真，妄真同二妄。犹非真非真，云何见所见。”一般修禅人，不免以“枯坐为功夫，死水为无念”，而堕解脱深坑。应知动中之静是真不动，不动的静是断佛种性。善分别诸法相用而不离胜义真不动，此为顿教的正法正修。禅不在言语上，也不在静默处。本偈之意就在此。
“偈曰：一切无有真，不以见于真，若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真，自心不离假，无真何处真。”众生六根对六尘，所见所闻以为真实，而生我执我所，方流转生死，无有出期。不知有相皆假无相真，实则真假同一妄源，真与假对，假既不存，真何存焉？达摩大师来中国传法，唯传一心；以佛传佛，不传余佛；以法传法，不传余法；法即无说之法，佛即不可取之佛，实本源自心之佛！唯此一事实，余二皆非真。可见一切有为诸法，皆从缘虑心幻起，必然有生灭，无有真实。有为法固幻，二乘人所证的无为空法，亦是惟心妄现，二乘人不知此义，而被法缚，不能回心向大，而究实相，趣于菩提。心不离幻假，怎会有真呢？是故六祖，以般若妙智，扫空除有，真假双亡，荡尽情执，悲心之广，无以比拟。当今世人，念佛不知念自心佛，念外佛，念像佛，修累劫难生极乐、难见弥陀。学道人，多于经教上求见性，求开悟，唯独不于心上悟。纯印老人言：“心即佛，佛即心，人人都有心，人人都是佛。”若轻心重教，从文字中觅心，则为空中寻鸟迹，海底觅鱼踪。今时人只欲多知多解，广求经典文义，以文作解为修行，怎知多知多解乃所知障，修无量劫也不能开智慧。智慧众生本具，非从外得，清净心生智慧。正如纯印老人告言：“入不思惟境界讲法是真法。”依此言，我不读经却讲了六、七年佛的心法，实不可思议的殊胜啊！因一切诸法即心自性，心外无法，性无不包，犹如虚空，大而无外，小而无内，遍一切处，则一切诸法，无非实相，云何妄见动静往来、生死涅槃可得呢？
“有情即解动，无情即不动；若修不动行，同无情不动。若觅真不动，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。”这段经文就是揭示了动静一如，定慧不二，止观妙行。有血有肉，五蕴之身为有情众生，植物矿物器世间为无情众生。有情众生称佛性，无情众生称法性。法性佛性本一性，都具见闻觉知，差别在于有情识与无情识。修行人若执不动行，百物不思，强抑妄想，则有定无慧，止而不观，纵灭见闻觉知，等同顽石草木，于见性无益，虽伏惑而不能断惑，必堕凡夫顽空或落外道恶取空，邪迷更加炽盛。人身得而复失，可怜孰甚！众生本具如如不动之恒常妙性，当于生灭流转上荐取，非离生灭外有不生灭可得。纯印老人言：“人死是换衣服，真身没有生死。”生死是现象，心性不生不灭，既然没有生死，生而何欢，死而何惧？换衣服有什么可怕的？自性犹如水，波即水之波，水即波之水，岂能离波觅水，此即“若觅真不动，动上有不动”，以示定慧不二，止观双修。修禅非枯坐不动。此即磨砖欲成镜，修行离不开生活，所谓行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。于一切时处，观照自心，清净心生智慧，智慧不离自性。此即定慧不二，止观双修，方是真禅定。经云：“若能转物，即同如来。”“是法住法位，世间相常住。”故当“善能分别诸法相，于第一义而不动”，此即分别亦非意。
“能善分别相，第一义不动。但作如此见，即是真如用。”这四句话是说明体用不二，从性起修，全修在性，体用如如。经云：“善能分别诸法相，于第一义而不动。”第一义者，心之别名，它是万法之祖，众义之宗。迷则触途成滞，悟则处处尽通，法法皆真，是非、善恶、邪正，尽无分别。因善能分别诸法相，方知诸法之相就是实相，实相无相无不相，即真常妙心，如如不动。于“第一义不动”者，是明妙有总归真空。但真空不妨妙有，妙有不碍真空，空有交融，真俗互显，即中道圆彰，不可思议。此即“空假中”三观三谛之理，就是“纯印”二字，纯空、印假，纯印即非空非假、亦空亦假乃中也，成阿耨多罗三藐三菩提之方便。若明纯印理，即顿悟本心，称体起妙用，依此教理行，无一不圆顿。
“报诸学道人，努力须用意！莫于大乘门，却执生死智！若言下相应，即共论佛义；若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意；执逆诤法门，自性入生死。”六祖在此再三叮咛，切嘱无争，修道之人应直下无心，默契而已，拟心即差，以心传心，以法传法，心心相印，此为正见。切勿向外逐境，认境为心，犹如认贼为子。偏执有执无，则落生死知见。若执无则生断灭邪见，非祖师传心用意，修行人不得不知。
“若言下相应，即共论佛义；若实不相应，合掌令欢喜。”这四句话是劝勉修学者，度人之方便。契机则度，无缘不相求。古人言“佛不度无缘人”，机教相投，与之论佛真义。不信受、不投机，亦应合掌，令其欢喜，免去争论。法华会上五千人退席，佛不加阻拦，云：“如是增上慢人，退亦佳矣。”道本无争，争则有我，有我罪则生，而辗转沉沦不息。若能僧赞僧，佛法兴，又能自利利他，演说正法，说法不失诸法实相，机教相投，于道无争，消除门户之见，一心念佛，老实念佛，必当生成就。往生见佛，则不入生死。纯印老人曾经说过：“僧无隔宿怨。”一觉醒来，满天的乌云全散了，不争人我是非，这是真的修行人啊！
时，徒众闻说偈已，普皆作礼。并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤。乃知大师不久住世。法海上座，再拜问曰：“和尚入灭之后，衣法当付何人？”师曰：“吾于大梵寺说法，以至于今抄录流行，目曰法宝坛经。汝等守护，递相传授，度诸群生。但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事，然据先祖达摩大师付授偈意，衣不合传。偈曰：吾本来兹土，传法救迷情。一华开五叶，结果自然成。”
词义：
⑴ 一华开五叶：此为达摩祖师的预言。祖师付授偈意谓：“五传以后衣不合传。”一华即祖师心法，五叶指从二祖至六祖共五传而言，或指禅宗到后来发展的五个流派而说的。“结果自然成”，衣虽止传五叶，但以后禅宗自然大兴，所以“结果自然成”。
译文：
当时徒众听了六祖说偈以后，都向六祖顶礼。都能体会六祖偈意，人人收摄了散乱的心，依正法修行，更不敢争执。知六祖不能久住于世，法海上座再拜请问说：“和尚灭度以后，衣法将授付给什么人呢？”六祖说：“吾自从在大梵寺说法，一直到今天所说的为止，记录流通，目为‘法宝坛经’。你们守护此经，转相传授，以度一切众生；但能依此经而说，就叫做顿门正法。吾现在只为你们传授说法，不再传付祖师衣钵。因为你们的信根都已经纯熟了，决定不再有疑惑，堪以胜任弘法大事；就根据祖师达摩传授偈中所示之意，衣钵已是不应该再行传付。祖师达摩的偈是这样说的：吾来东土的本意，是为传法度迷情。一华继开五叶华，结果兴盛自然成！”
论议：
“时徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤，乃知大师不久住世。”当时众门徒，闻祖师说真假动静偈已，为感谢六祖施法之恩，向师作最诚敬之礼。并能善体祖师意旨，各各摄心，正念真如自性，称性修行，明了真假惟心，不为空有所动，不落空有两边。说一切法，不离自性，了达此宗，故无争也。不落门户知见，善契佛怀祖意。深恐自蔽妙明，徒负此生学道。亦知师示灭时至，决疑时间无多，故普皆作礼，以表纳受付嘱无遗，并答谢祖之深恩。
未完待续。。。
参学《六祖坛经》体会78·上
偈曰：“一切无有真，不以见于真。若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真。自心不离假，无真何处真？有情即解动，无情即不动。若修不动行，同无情不动。若觅真不动，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。能善分别相，第一义不动。但作如此见，即是真如用。报诸学道人，努力须用意！莫于大乘门，却执生死智！若言下相应，即共论佛义。若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意。执逆诤法门，自性入生死。”
词义：
⑴ 动上有不动：自性本如如不动，但在用上却动。
⑵ 不动是不动：前一个“不动”是指无情之物，后一个“不动”作形容词用。含意为：无情之物是不动的，不要误会禅境就和木石无情的不动一样。
⑶ 能善分别相：相即是种种差别事物的相法、形象。对诸法相能措施自如，因物付物而不动于心，叫做“能善分别相”，即是“能善巧分别诸法相”的意思。
⑷ 第一义不动：第一义是指真理的究竟胜义而言。离空有两边，不住不离一切法，实为中道实相义，实相无相无不相。其实就是“纯印”两个字，所以叫做第一义。于种种法上本皆如如不动，叫第一义不动。
译文：
这首偈子是说：“一切万法皆非真，不要颠倒认作真；若是常作真实看，只是见而全非真。如能心自得真，离了假相即心真。自心不能离假相，既已无真何处真？有情本来就解动，木石无情才不动。若是偏修不动行，同于木石顽石一样。如寻自心真不动，动上自有其不动。不动皆是顽不动，无情却是无佛种。能善分别诸法相，于第一义而不动。只要能作这样的看、这样的修，此见就是真如用。告诉诸位学人，着力必须要用意！勿在大乘宗门下，却仍执著生死见！彼此谈论若与实相相契，就应共论佛法义。如彼所言不相契，亦应合掌令欢喜。宗门原本是无诤，有诤就失真道义。固执违逆诤论者，心性便转入生死。”
论议：
诸法相用，是假非真；但隐显于相用中的自性体，才是不生不灭、永恒不变的。若不为相所牵缠，才是修行参禅的正法正办。《楞严经》云：“言妄显诸真，妄真同二妄。犹非真非真，云何见所见。”一般修禅人，不免以“枯坐为功夫，死水为无念”，而堕解脱深坑。应知动中之静是真不动，不动的静是断佛种性。善分别诸法相用而不离胜义真不动，此为顿教的正法正修。禅不在言语上，也不在静默处。本偈之意就在此。
“偈曰：一切无有真，不以见于真，若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真，自心不离假，无真何处真。”众生六根对六尘，所见所闻以为真实，而生我执我所，方流转生死，无有出期。不知有相皆假无相真，实则真假同一妄源，真与假对，假既不存，真何存焉？达摩大师来中国传法，唯传一心；以佛传佛，不传余佛；以法传法，不传余法；法即无说之法，佛即不可取之佛，实本源自心之佛！唯此一事实，余二皆非真。可见一切有为诸法，皆从缘虑心幻起，必然有生灭，无有真实。有为法固幻，二乘人所证的无为空法，亦是惟心妄现，二乘人不知此义，而被法缚，不能回心向大，而究实相，趣于菩提。心不离幻假，怎会有真呢？是故六祖，以般若妙智，扫空除有，真假双亡，荡尽情执，悲心之广，无以比拟。当今世人，念佛不知念自心佛，念外佛，念像佛，修累劫难生极乐、难见弥陀。学道人，多于经教上求见性，求开悟，唯独不于心上悟。纯印老人言：“心即佛，佛即心，人人都有心，人人都是佛。”若轻心重教，从文字中觅心，则为空中寻鸟迹，海底觅鱼踪。今时人只欲多知多解，广求经典文义，以文作解为修行，怎知多知多解乃所知障，修无量劫也不能开智慧。智慧众生本具，非从外得，清净心生智慧。正如纯印老人告言：“入不思惟境界讲法是真法。”依此言，我不读经却讲了六、七年佛的心法，实不可思议的殊胜啊！因一切诸法即心自性，心外无法，性无不包，犹如虚空，大而无外，小而无内，遍一切处，则一切诸法，无非实相，云何妄见动静往来、生死涅槃可得呢？
“有情即解动，无情即不动；若修不动行，同无情不动。若觅真不动，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。”这段经文就是揭示了动静一如，定慧不二，止观妙行。有血有肉，五蕴之身为有情众生，植物矿物器世间为无情众生。有情众生称佛性，无情众生称法性。法性佛性本一性，都具见闻觉知，差别在于有情识与无情识。修行人若执不动行，百物不思，强抑妄想，则有定无慧，止而不观，纵灭见闻觉知，等同顽石草木，于见性无益，虽伏惑而不能断惑，必堕凡夫顽空或落外道恶取空，邪迷更加炽盛。人身得而复失，可怜孰甚！众生本具如如不动之恒常妙性，当于生灭流转上荐取，非离生灭外有不生灭可得。纯印老人言：“人死是换衣服，真身没有生死。”生死是现象，心性不生不灭，既然没有生死，生而何欢，死而何惧？换衣服有什么可怕的？自性犹如水，波即水之波，水即波之水，岂能离波觅水，此即“若觅真不动，动上有不动”，以示定慧不二，止观双修。修禅非枯坐不动。此即磨砖欲成镜，修行离不开生活，所谓行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。于一切时处，观照自心，清净心生智慧，智慧不离自性。此即定慧不二，止观双修，方是真禅定。经云：“若能转物，即同如来。”“是法住法位，世间相常住。”故当“善能分别诸法相，于第一义而不动”，此即分别亦非意。
“能善分别相，第一义不动。但作如此见，即是真如用。”这四句话是说明体用不二，从性起修，全修在性，体用如如。经云：“善能分别诸法相，于第一义而不动。”第一义者，心之别名，它是万法之祖，众义之宗。迷则触途成滞，悟则处处尽通，法法皆真，是非、善恶、邪正，尽无分别。因善能分别诸法相，方知诸法之相就是实相，实相无相无不相，即真常妙心，如如不动。于“第一义不动”者，是明妙有总归真空。但真空不妨妙有，妙有不碍真空，空有交融，真俗互显，即中道圆彰，不可思议。此即“空假中”三观三谛之理，就是“纯印”二字，纯空、印假，纯印即非空非假、亦空亦假乃中也，成阿耨多罗三藐三菩提之方便。若明纯印理，即顿悟本心，称体起妙用，依此教理行，无一不圆顿。
“报诸学道人，努力须用意！莫于大乘门，却执生死智！若言下相应，即共论佛义；若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意；执逆诤法门，自性入生死。”六祖在此再三叮咛，切嘱无争，修道之人应直下无心，默契而已，拟心即差，以心传心，以法传法，心心相印，此为正见。切勿向外逐境，认境为心，犹如认贼为子。偏执有执无，则落生死知见。若执无则生断灭邪见，非祖师传心用意，修行人不得不知。
“若言下相应，即共论佛义；若实不相应，合掌令欢喜。”这四句话是劝勉修学者，度人之方便。契机则度，无缘不相求。古人言“佛不度无缘人”，机教相投，与之论佛真义。不信受、不投机，亦应合掌，令其欢喜，免去争论。法华会上五千人退席，佛不加阻拦，云：“如是增上慢人，退亦佳矣。”道本无争，争则有我，有我罪则生，而辗转沉沦不息。若能僧赞僧，佛法兴，又能自利利他，演说正法，说法不失诸法实相，机教相投，于道无争，消除门户之见，一心念佛，老实念佛，必当生成就。往生见佛，则不入生死。纯印老人曾经说过：“僧无隔宿怨。”一觉醒来，满天的乌云全散了，不争人我是非，这是真的修行人啊！
时，徒众闻说偈已，普皆作礼。并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤。乃知大师不久住世。法海上座，再拜问曰：“和尚入灭之后，衣法当付何人？”师曰：“吾于大梵寺说法，以至于今抄录流行，目曰法宝坛经。汝等守护，递相传授，度诸群生。但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事，然据先祖达摩大师付授偈意，衣不合传。偈曰：吾本来兹土，传法救迷情。一华开五叶，结果自然成。”
词义：
⑴ 一华开五叶：此为达摩祖师的预言。祖师付授偈意谓：“五传以后衣不合传。”一华即祖师心法，五叶指从二祖至六祖共五传而言，或指禅宗到后来发展的五个流派而说的。“结果自然成”，衣虽止传五叶，但以后禅宗自然大兴，所以“结果自然成”。
译文：
当时徒众听了六祖说偈以后，都向六祖顶礼。都能体会六祖偈意，人人收摄了散乱的心，依正法修行，更不敢争执。知六祖不能久住于世，法海上座再拜请问说：“和尚灭度以后，衣法将授付给什么人呢？”六祖说：“吾自从在大梵寺说法，一直到今天所说的为止，记录流通，目为‘法宝坛经’。你们守护此经，转相传授，以度一切众生；但能依此经而说，就叫做顿门正法。吾现在只为你们传授说法，不再传付祖师衣钵。因为你们的信根都已经纯熟了，决定不再有疑惑，堪以胜任弘法大事；就根据祖师达摩传授偈中所示之意，衣钵已是不应该再行传付。祖师达摩的偈是这样说的：吾来东土的本意，是为传法度迷情。一华继开五叶华，结果兴盛自然成！”
论议：
“时徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤，乃知大师不久住世。”当时众门徒，闻祖师说真假动静偈已，为感谢六祖施法之恩，向师作最诚敬之礼。并能善体祖师意旨，各各摄心，正念真如自性，称性修行，明了真假惟心，不为空有所动，不落空有两边。说一切法，不离自性，了达此宗，故无争也。不落门户知见，善契佛怀祖意。深恐自蔽妙明，徒负此生学道。亦知师示灭时至，决疑时间无多，故普皆作礼，以表纳受付嘱无遗，并答谢祖之深恩。
未完待续。。。
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