【究竟无我分第十七】2
【灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。此谓不可见有众生。是自己度者。若有此念。】就变成执著了。【即着我人众生寿者四相。即非菩萨清净心也。】菩萨清净心就是无相，无相就是菩萨清净心。
【何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。】因为不与空相应，修的都是有相法，有相就是执著，执著就是生灭，还是无常，还是落入生死轮回。【所以者何。】为什么？【须菩提。实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者。】实在一切法就是毕竟空寂，当体即空，没有任何的法呀！你要发这种无所得的心，才能成就无上正等正觉，行一切善，不著一切善；见一切相，不著一切相，而且要彻底。
【即非菩萨者。谓二乘之人。执著我人众生寿者四相。】
【实无有法者。】万法根本就是当体即空，根本就是不可得。【谓初悟人。尚有微细四相也。】底下，禅宗的解释，这四相都在念头里面解释，不是在表相里面解释，都在一念之间，来解释这四相，
第一个，A.【但少有悟心。】你只要觉得说：我有所体悟，【是我相。】自己觉悟。
B.【见有智慧。能降伏烦恼。】我用智慧来降伏烦恼，人相还是不断。（【是人相。】）
C.【见降伏烦恼。竟是众生相。】烦恼一直生嘛…我们现在的人就放生、拜山，拼命的放生，举办放生，好不好？很好！我们赞叹，能够消灾延寿。真正放生的意思是什么？放掉众生，我们这个五蕴身，是色受想行识一直产生的烦恼，集五蕴身而生，名为众生。《阿含经》就讲得很清楚。我们现在是拼命放外面的众生，当然也很好啦，救救这些苦难的三途的众生，鱼、虾呀、鸟呀，我们还是赞叹；不过放生真正的意义是什么？是把内心烦恼生起来的众生，集众而生，放掉，这是真正放生的意义啊！现在的人大多地方办放生，我们讲堂也办放生；但是，真正内心里面，烦恼起来、执著起来，放不掉，内心的众生放不掉，外面的众生拼命的放，你最多只能长寿一点，不能解脱的。
拜山是表法的。我在美浓雷音寺的时候，有个护法的男居士，有一点自负、骄傲，跑到雷音寺来，他来有点客气，
就说：顶礼慧律法师。
我说：哎呀！免礼，免礼。
（男居士）自己觉得很满足，希望师父跟他赞叹一下。
我说：居士啊！从哪里来啊？
他是中部来的。
那你有什么贵干啊？
他说：我来旗山，路过美浓这个地方，来跟法师您顶礼。
我说：你做什么呢？
我从山下三步一拜，拜到上面来啊！
我说：喔！
他说：包括中国大陆的四大名山，包括台湾的大、小山。他说：慧律法师，只要您讲得出来的，我统统拜过。
我说：哇！真的是很了不起。我说：还有一座山，你还没有拜。
喔！慧律法师！那您说说看，哪一座山我没去过？
全台湾省走遍了，中国大陆名山，他花了几年拜。
我说：还有一座山，这一座山你没拜过。哪一座山啊？叫做我慢山，我慢高山，不留德水，骄傲、狂妄、自负，把自己抬得很高，自尊心太强，优越感太高，这一座山还没摆平，外面的山，差不多统统拜完了，就是这一座我慢山还没有拜完。
哇！这个人有一点善根，马上求忏悔。他说：哎呀！法师开示的也是，我回去好好地拜这一座我慢山，好好的折服。
不愧是佛弟子，一提示，他马上就知道，
佛法是心法呀！如果说：今天你来大莲花居，我们这个般若讲堂，从外面拜到里面来说：哎呀！慧律法师，我有拜山，如果没有折服我慢，又如何？跟昨天讲的那句英文是什么？And so what? 又如何？讲来讲去：又如何？就是这样子啊！你搞这个相的东西，不能够解脱。所以，拜山很好，要配合本性，不是我今天拜山拜得很多，我拿来标榜，然后跟别人谈一谈，希望别人赞叹我、认同我，修行不须要人家知道的。是不是？放生也是，把内心的众生、烦恼的众生放掉；拜山，把内心的我慢山折服、拜掉，躺着睡觉，没有烦恼，也是放生，烦恼放掉了嘛！躺着如如不动，不取于相，所有山统统拜完了，没有山可以拜了，拜什么山呢？
见降伏烦恼。竟是众生相，认为有烦恼可以断，可以降伏。
D.【见清净心可得。是寿者相。】这个还是执著一个寿者相。【不除此念。皆是有法。】没有除掉这些妄想、颠倒、执著的四相念头，还是有法可得。【故云实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心。 】
【须菩提。于意云何。】你的意思怎么样呢？【如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。】如来于然灯佛所，有没有得阿耨多罗三藐三菩提法呢？阿耨多罗三藐三菩提法是无相，无相怎么有所得呢？所以说：【不也。世尊。】没有啊！【如我解佛所说义。】就我所了解佛所说的道理，【佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。】 根本就无一法可得，缘起，当下就是空性，万法唯心所造嘛！
～《金刚经》讲解 慧律法师（连载）
【灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。此谓不可见有众生。是自己度者。若有此念。】就变成执著了。【即着我人众生寿者四相。即非菩萨清净心也。】菩萨清净心就是无相，无相就是菩萨清净心。
【何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。】因为不与空相应，修的都是有相法，有相就是执著，执著就是生灭，还是无常，还是落入生死轮回。【所以者何。】为什么？【须菩提。实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者。】实在一切法就是毕竟空寂，当体即空，没有任何的法呀！你要发这种无所得的心，才能成就无上正等正觉，行一切善，不著一切善；见一切相，不著一切相，而且要彻底。
【即非菩萨者。谓二乘之人。执著我人众生寿者四相。】
【实无有法者。】万法根本就是当体即空，根本就是不可得。【谓初悟人。尚有微细四相也。】底下，禅宗的解释，这四相都在念头里面解释，不是在表相里面解释，都在一念之间，来解释这四相，
第一个，A.【但少有悟心。】你只要觉得说：我有所体悟，【是我相。】自己觉悟。
B.【见有智慧。能降伏烦恼。】我用智慧来降伏烦恼，人相还是不断。（【是人相。】）
C.【见降伏烦恼。竟是众生相。】烦恼一直生嘛…我们现在的人就放生、拜山，拼命的放生，举办放生，好不好？很好！我们赞叹，能够消灾延寿。真正放生的意思是什么？放掉众生，我们这个五蕴身，是色受想行识一直产生的烦恼，集五蕴身而生，名为众生。《阿含经》就讲得很清楚。我们现在是拼命放外面的众生，当然也很好啦，救救这些苦难的三途的众生，鱼、虾呀、鸟呀，我们还是赞叹；不过放生真正的意义是什么？是把内心烦恼生起来的众生，集众而生，放掉，这是真正放生的意义啊！现在的人大多地方办放生，我们讲堂也办放生；但是，真正内心里面，烦恼起来、执著起来，放不掉，内心的众生放不掉，外面的众生拼命的放，你最多只能长寿一点，不能解脱的。
拜山是表法的。我在美浓雷音寺的时候，有个护法的男居士，有一点自负、骄傲，跑到雷音寺来，他来有点客气，
就说：顶礼慧律法师。
我说：哎呀！免礼，免礼。
（男居士）自己觉得很满足，希望师父跟他赞叹一下。
我说：居士啊！从哪里来啊？
他是中部来的。
那你有什么贵干啊？
他说：我来旗山，路过美浓这个地方，来跟法师您顶礼。
我说：你做什么呢？
我从山下三步一拜，拜到上面来啊！
我说：喔！
他说：包括中国大陆的四大名山，包括台湾的大、小山。他说：慧律法师，只要您讲得出来的，我统统拜过。
我说：哇！真的是很了不起。我说：还有一座山，你还没有拜。
喔！慧律法师！那您说说看，哪一座山我没去过？
全台湾省走遍了，中国大陆名山，他花了几年拜。
我说：还有一座山，这一座山你没拜过。哪一座山啊？叫做我慢山，我慢高山，不留德水，骄傲、狂妄、自负，把自己抬得很高，自尊心太强，优越感太高，这一座山还没摆平，外面的山，差不多统统拜完了，就是这一座我慢山还没有拜完。
哇！这个人有一点善根，马上求忏悔。他说：哎呀！法师开示的也是，我回去好好地拜这一座我慢山，好好的折服。
不愧是佛弟子，一提示，他马上就知道，
佛法是心法呀！如果说：今天你来大莲花居，我们这个般若讲堂，从外面拜到里面来说：哎呀！慧律法师，我有拜山，如果没有折服我慢，又如何？跟昨天讲的那句英文是什么？And so what? 又如何？讲来讲去：又如何？就是这样子啊！你搞这个相的东西，不能够解脱。所以，拜山很好，要配合本性，不是我今天拜山拜得很多，我拿来标榜，然后跟别人谈一谈，希望别人赞叹我、认同我，修行不须要人家知道的。是不是？放生也是，把内心的众生、烦恼的众生放掉；拜山，把内心的我慢山折服、拜掉，躺着睡觉，没有烦恼，也是放生，烦恼放掉了嘛！躺着如如不动，不取于相，所有山统统拜完了，没有山可以拜了，拜什么山呢？
见降伏烦恼。竟是众生相，认为有烦恼可以断，可以降伏。
D.【见清净心可得。是寿者相。】这个还是执著一个寿者相。【不除此念。皆是有法。】没有除掉这些妄想、颠倒、执著的四相念头，还是有法可得。【故云实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心。 】
【须菩提。于意云何。】你的意思怎么样呢？【如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。】如来于然灯佛所，有没有得阿耨多罗三藐三菩提法呢？阿耨多罗三藐三菩提法是无相，无相怎么有所得呢？所以说：【不也。世尊。】没有啊！【如我解佛所说义。】就我所了解佛所说的道理，【佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。】 根本就无一法可得，缘起，当下就是空性，万法唯心所造嘛！
～《金刚经》讲解 慧律法师（连载）
莲师说：若不修持座上、坐下的无别，你无法达到空性的安住。
措嘉佛母问：那是什么意思？
上师答道：
在座上时，你安住在法界的无实体性中，明但无念。
在座下时，你了悟一切皆是空性，没有自性，离于对空性禅境的执著或迷恋，自然地，你会进步而超越座上与座下之别，并免于对概念的抱持或属性的认取，就像云雾自动地在广袤的苍穹中消散一般。
[微风]一般而言，在座上或座下的同时，你对法界本性的禅修应该超越明晰与模糊，就像对镜中影像的观察般。[心]
—— 空行法教[微风][微风][微风][音乐][音乐][音乐][心][太阳]
措嘉佛母问：那是什么意思？
上师答道：
在座上时，你安住在法界的无实体性中，明但无念。
在座下时，你了悟一切皆是空性，没有自性，离于对空性禅境的执著或迷恋，自然地，你会进步而超越座上与座下之别，并免于对概念的抱持或属性的认取，就像云雾自动地在广袤的苍穹中消散一般。
[微风]一般而言，在座上或座下的同时，你对法界本性的禅修应该超越明晰与模糊，就像对镜中影像的观察般。[心]
—— 空行法教[微风][微风][微风][音乐][音乐][音乐][心][太阳]
阿弥陀经宗要 ── 信愿持名 三、 生信(信自https://t.cn/A6IBfUQj
三、 生信(信自)
(1) 信自。《要解》说：「信我现前一念之心，本非肉团，亦非缘影。竖无初后，横绝边涯。终日随缘，终日不变。十方虚空微尘国土，元我一念心中所现物。我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生自心本具极乐，更无疑虑，是名信自。」或疑佛法主张无我，怎么说要信自呢？当知这个「自」字，不是那个有我相的自我，而是指离一切相的自性，也即是指本有的妙明真心。所以《要解》开口便道，此心本非肉团心，此心不是我们所说的心脏。现在科学已经证实，一个人心脏坏了，可移植另一人心脏来代替。如果我黄念祖的心脏已经切除了，换来一个张先生的肉心，那么是我自己仍然活着？还是张先生复活了？当然是我黄念祖仍然活着。（正在目前整理稿件之际，科学界又有所进展，可改装用塑料纤维同铝合金制成的心脏，人依旧还活着。）可见肉团心不是自己的心。
《要解》又说，我的自心，也不是缘影心。缘影心即第六识能攀缘的心。此心只是缘色、声、香、味、触五尘所生之影像，故名缘影心。为说明自心不是缘影心，特引证《首楞严经》。此经乃经中之王。《首楞严经》明示此义。当年阿难多闻第一，能忆持十二部大经，但遇摩登伽之难，几将破戒。幸蒙佛遣文殊大士率领大众诵真言前去救度，才能免难。此时阿难十分震动，哀切请佛开示。佛问阿难：「以何为心？」阿难回答，佛方才问此心在内、在外，还是在中间等等，我用心来推寻，所以「即能推者，我将为心。」阿难认为自己这个能推想寻思的心，即是自心。佛当时诃斥阿难说：「咄！阿难，此非汝心。」「此是前尘虚妄相想，惑汝真性。由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故枉受轮转。」佛直示阿难，你所谓的自心，那不是你的心，那只是外界五尘所引起的妄想。它迷惑你的真性，这是妄心。它不但不是你自己，而且是你自己的敌人，它迷惑了你的真性。那个是贼，可是你把害自己的贼人，认作自己的爱子，于是使你失掉本有的常住真心，而冤枉地经受轮回之苦。《楞严》这段开示十分切要。《楞严贯珠》说，此经讲「见道」「修道」与「证道」。由「见道」才能「修道」，由「修道」才能「证道」，可知「见道」是关键性的第一步。「见道」的方便是显真心，而它的最初方便是破妄心。今《要解》亦复如是，向我们大喝一声，说：缘影心不是自心。我们应深切体会信受。这样的信心，是我们的根本。要认识当前这个能推能想、自以为是的心，是贼，是它害了自己。于是不再信任它，叫它靠边站，这才有希望恢复自己的真心。下云「竖无初后」，「竖」字指时间，真心在时间上既没有开始，也没有末后。没有「初后」，即是没有过去未来与现在；真心常住，三际一如，本无生灭，何处有前后？在生灭心中则有念，有念就有生灭，一念生于前灭于后，便有前后。又现在科学界已经承认，过去是不可穷尽的。既不可穷尽，便找不到开头，所以说是无始。并且未来也是不可穷尽的，便找不到终点，所以说是无终。再用一个圆圈来作比方，从某一点开始前进，最后又终止在这个起点之上。起点便是终点，没有始终，也就没有先后。世间的圆形只是一个极粗的比方，佛教所说的圆，更加不可思议，所以说「竖无初后」。「横」指空间，我们的真心遍满一切处。「横绝边涯」，即是常说的横遍十方。经云：「十方虚空生我心中，如片云点太清里。」正显真心的广大无边。下边说「终日随缘，终日不变」。不变者，本人的真如本性，亦即自性、真心、佛性等等。虽然终日随缘，轮回在六道之中，可是自己常住真心在圣不增、在凡不减。不增不减，所以说不变，不变二字，十分重要。
以上所说的真心，凡夫在没有开悟之前，是无法真实理解的。在当前的情况下，只应信仰。想到这是大觉世尊金口所说，所以我们只应尊仰敬信，不可怀疑。诸佛出兴于世，就是为了这样一件大事因缘，开示悟入佛之知见。人人本具妙明真心，是佛的知见。以下再从引证一些经论来增加大家的信心。例如释尊腊八日看见明星大彻大悟时，开口第一句便是「奇哉奇哉！一切众生皆具如来智慧德相。」这就是说我们的本心，都具足佛的智慧功德。又如：《观经》说：「是心作佛，是心是佛。」这就是说，当前这念一句阿弥陀佛之心，这心即是佛。这也是直指众生之心本来是佛。念佛之心，当下即佛。又如楞严会上，文殊大士赞叹观音的耳根圆通，指出闻性的圆通常。我们透过文殊大士的宝贵开示，可以信知自性的圆通和真常。
首先说「通」：例如我们现在坐在佛殿里，殿外的人物被墙隔断，我们看不见，但是外面现在锯木的声音，我们都听得见，这就表示耳根能闻的性能，不被墙隔断。能闻的本性，叫做闻性。闻性不被隔断，说明闻性是通。其次说「圆」：闻性是圆。我们说自心圆含十方，就可先从闻性的圆来理解。经中，文殊大士说：「十方俱击鼓，十处一时闻。」例如我们在嘈杂的剧场中，台上台下，前后左右，男女老少，种种音声，我们能同时听到，都能辨别，一一分明。不用回头转脑，不用拨动开关、调正方向，一时都闻、一切都闻。可见闻性圆含一切，于是可知自性亦然。再说「常」，我拍手一下，大家听到声音；再拍一下，又听到声音；拍时便有声，不拍便无声，声音有生有灭，可是人的闻性没有生灭。声音灭时，闻性不灭，所以随时拍手，随时能闻。从闻性是常，可知自性真常，不生不灭。从文殊大士指出的圆通常，我们可以进一步理解《要解》所说，我们本心圆通常，不是肉团心，也非缘影心，那都是生灭心，即是妄心。真心常住，所以没有初后；真心圆含十方，所以没有边际。闻性，随声音之生，而听到声，即是随缘；声音灭而闻性不灭，即是不变。由于自性圆含十方，所以十方国土皆是自心中所现之物。我们目前虽因妄想执著，妄心作主，真心未能显现，故「昏迷倒惑」。但我们若能「一念回心」，依佛教诲，背尘合觉，发菩提心，求生净土，「决定得生自心本具极乐」。人们往生并不须跑向远方，只是生在本人心中，所以决定能生。净业行人于此应生决定信心，不可疑惑。这就是信自。信自，也即是信自佛。
三、 生信(信自)
(1) 信自。《要解》说：「信我现前一念之心，本非肉团，亦非缘影。竖无初后，横绝边涯。终日随缘，终日不变。十方虚空微尘国土，元我一念心中所现物。我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生自心本具极乐，更无疑虑，是名信自。」或疑佛法主张无我，怎么说要信自呢？当知这个「自」字，不是那个有我相的自我，而是指离一切相的自性，也即是指本有的妙明真心。所以《要解》开口便道，此心本非肉团心，此心不是我们所说的心脏。现在科学已经证实，一个人心脏坏了，可移植另一人心脏来代替。如果我黄念祖的心脏已经切除了，换来一个张先生的肉心，那么是我自己仍然活着？还是张先生复活了？当然是我黄念祖仍然活着。（正在目前整理稿件之际，科学界又有所进展，可改装用塑料纤维同铝合金制成的心脏，人依旧还活着。）可见肉团心不是自己的心。
《要解》又说，我的自心，也不是缘影心。缘影心即第六识能攀缘的心。此心只是缘色、声、香、味、触五尘所生之影像，故名缘影心。为说明自心不是缘影心，特引证《首楞严经》。此经乃经中之王。《首楞严经》明示此义。当年阿难多闻第一，能忆持十二部大经，但遇摩登伽之难，几将破戒。幸蒙佛遣文殊大士率领大众诵真言前去救度，才能免难。此时阿难十分震动，哀切请佛开示。佛问阿难：「以何为心？」阿难回答，佛方才问此心在内、在外，还是在中间等等，我用心来推寻，所以「即能推者，我将为心。」阿难认为自己这个能推想寻思的心，即是自心。佛当时诃斥阿难说：「咄！阿难，此非汝心。」「此是前尘虚妄相想，惑汝真性。由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故枉受轮转。」佛直示阿难，你所谓的自心，那不是你的心，那只是外界五尘所引起的妄想。它迷惑你的真性，这是妄心。它不但不是你自己，而且是你自己的敌人，它迷惑了你的真性。那个是贼，可是你把害自己的贼人，认作自己的爱子，于是使你失掉本有的常住真心，而冤枉地经受轮回之苦。《楞严》这段开示十分切要。《楞严贯珠》说，此经讲「见道」「修道」与「证道」。由「见道」才能「修道」，由「修道」才能「证道」，可知「见道」是关键性的第一步。「见道」的方便是显真心，而它的最初方便是破妄心。今《要解》亦复如是，向我们大喝一声，说：缘影心不是自心。我们应深切体会信受。这样的信心，是我们的根本。要认识当前这个能推能想、自以为是的心，是贼，是它害了自己。于是不再信任它，叫它靠边站，这才有希望恢复自己的真心。下云「竖无初后」，「竖」字指时间，真心在时间上既没有开始，也没有末后。没有「初后」，即是没有过去未来与现在；真心常住，三际一如，本无生灭，何处有前后？在生灭心中则有念，有念就有生灭，一念生于前灭于后，便有前后。又现在科学界已经承认，过去是不可穷尽的。既不可穷尽，便找不到开头，所以说是无始。并且未来也是不可穷尽的，便找不到终点，所以说是无终。再用一个圆圈来作比方，从某一点开始前进，最后又终止在这个起点之上。起点便是终点，没有始终，也就没有先后。世间的圆形只是一个极粗的比方，佛教所说的圆，更加不可思议，所以说「竖无初后」。「横」指空间，我们的真心遍满一切处。「横绝边涯」，即是常说的横遍十方。经云：「十方虚空生我心中，如片云点太清里。」正显真心的广大无边。下边说「终日随缘，终日不变」。不变者，本人的真如本性，亦即自性、真心、佛性等等。虽然终日随缘，轮回在六道之中，可是自己常住真心在圣不增、在凡不减。不增不减，所以说不变，不变二字，十分重要。
以上所说的真心，凡夫在没有开悟之前，是无法真实理解的。在当前的情况下，只应信仰。想到这是大觉世尊金口所说，所以我们只应尊仰敬信，不可怀疑。诸佛出兴于世，就是为了这样一件大事因缘，开示悟入佛之知见。人人本具妙明真心，是佛的知见。以下再从引证一些经论来增加大家的信心。例如释尊腊八日看见明星大彻大悟时，开口第一句便是「奇哉奇哉！一切众生皆具如来智慧德相。」这就是说我们的本心，都具足佛的智慧功德。又如：《观经》说：「是心作佛，是心是佛。」这就是说，当前这念一句阿弥陀佛之心，这心即是佛。这也是直指众生之心本来是佛。念佛之心，当下即佛。又如楞严会上，文殊大士赞叹观音的耳根圆通，指出闻性的圆通常。我们透过文殊大士的宝贵开示，可以信知自性的圆通和真常。
首先说「通」：例如我们现在坐在佛殿里，殿外的人物被墙隔断，我们看不见，但是外面现在锯木的声音，我们都听得见，这就表示耳根能闻的性能，不被墙隔断。能闻的本性，叫做闻性。闻性不被隔断，说明闻性是通。其次说「圆」：闻性是圆。我们说自心圆含十方，就可先从闻性的圆来理解。经中，文殊大士说：「十方俱击鼓，十处一时闻。」例如我们在嘈杂的剧场中，台上台下，前后左右，男女老少，种种音声，我们能同时听到，都能辨别，一一分明。不用回头转脑，不用拨动开关、调正方向，一时都闻、一切都闻。可见闻性圆含一切，于是可知自性亦然。再说「常」，我拍手一下，大家听到声音；再拍一下，又听到声音；拍时便有声，不拍便无声，声音有生有灭，可是人的闻性没有生灭。声音灭时，闻性不灭，所以随时拍手，随时能闻。从闻性是常，可知自性真常，不生不灭。从文殊大士指出的圆通常，我们可以进一步理解《要解》所说，我们本心圆通常，不是肉团心，也非缘影心，那都是生灭心，即是妄心。真心常住，所以没有初后；真心圆含十方，所以没有边际。闻性，随声音之生，而听到声，即是随缘；声音灭而闻性不灭，即是不变。由于自性圆含十方，所以十方国土皆是自心中所现之物。我们目前虽因妄想执著，妄心作主，真心未能显现，故「昏迷倒惑」。但我们若能「一念回心」，依佛教诲，背尘合觉，发菩提心，求生净土，「决定得生自心本具极乐」。人们往生并不须跑向远方，只是生在本人心中，所以决定能生。净业行人于此应生决定信心，不可疑惑。这就是信自。信自，也即是信自佛。
✋热门推荐