上一条微博写错了一句话，叔本华的原话是“必然性是大自然的王国；自由是天惠的王国”。
他的意思是大自然的王国即表象世界（现象）是没有自由的，完全是意志世界的表出。虽然意志决定了现象，但是意志跟现象之间不存在因果关系，因果律只存在于现象界。这就好比人格可以决定行为，但行为的原因只能是动机而不能是人格，人格或者说意志本身是不存在时间和空间之内的。通过意志的否定，即在认识上实现了意志的自我扬弃，就可以同时取消表象世界的一切动机和行为之间的必然性，从而获得完全的自由。但是这种实现自由的认识不在因果锁链的链条上，而是犹如从外飞来的“天惠之功”。作为普通人，实现这种自由，只能等待而没有别的办法，这也是我认为叔本华哲学略显悲观的一点，而不是因为他对生命的本质的是痛苦的阐述。

读了一遍叔本华这一本著作，他在序言里要求读者读两遍，而且要先熟悉他自己的《论充足根据律的四重根》和康德哲学方能读这一本，我打算不照办。按照叔本华书中的观点，每个人的不同动机决定不同的行为，他也不能要求别人的动机一致，所以读者读一遍或者读三遍都跟他没啥关系。
人人都会说叔本华悲观主义，我并没有这种强烈的感觉，他无非是认识到生命意志的本质是痛苦，跟佛学类似的观点，你能说佛学是悲观主义吗？
非要说悲观，或者是无奈的一点是叔本华是个绝对的决定论者、宿命论者。在表象的世界里，“必然性是大自然的王国”，表象世界的运行方式是因果律和动机律，也就是说人的所有行为，包括此刻发一个朋友圈，实际上跟一个被自然力抛来抛去的石头毫无区别。自在之物也就是意志，当然是万能的，自由的，但是意志跟现象之间没有因果律，就跟主客分立之间无因果律一样，现象只是意志的表出。意志不能被改变，现象就绝不能被改变，表象的世界只能是必然性的。
在这一层无奈或者说悲观之上，叔本华最终给出了一个飘渺的解决方案：意志的否定。一个是暂时性的，即纯粹观审，例如在艺术中把认识上升到纯粹主体的认识使得作为自我的个体消失掉，意志无法表出而得到否定。此处我的疑问是纯粹观审是怎么做到的，需不需要动机？如果也需要动机，那么这种方案也只能是一种必然性的结果，无须也实不能强求。另外一个意志的否定方案可以说是终极的，它可以使现象界的人获得自由，不再被束缚在时、空、因果律的世界之中。这个意志的否定不能需要动机，假设它需要动机，那么就还是现象界之内的事情，还是不得自由的。所以叔本华认为这个意志的否定是“天惠”，是“超绝的转变”，类似于佛学中的“顿悟”。“必然性是大自然的王国，而天惠是自由的王国”，叔本华会认为他自己是被“天惠”选中了吗？
假如一个相信叔本华宿命论的人恰好宿命般地读到了叔本华，是一个很有意思的事情。

回到自由意志，其实人最初的塑造不是自由的。

生物本源，社会性来源，特有动机 - 塑造人当下性格的三大来源。

喜欢什么不喜欢并没那么重要，重要的是能看到更多维。

如果人缺乏“特有动机” — 自我察觉，地盘就会被前两者占领了。而且越来越会被第二点占据：社会给自己的定位，环境大势所趋、随大流安全的生活方式。

打通这一个点，棒呆！！