《三报论》：“经说业有三报：一曰现报，二曰生报，三曰后报。现报者，善恶始于此身，即此身受；生报者，来生便受；后报者，或经二生、三生、百生、千生，然后乃受。受之无主，必由于心。心无定司，感事而应。应有迟速，故报有先后。先后虽异，咸随所遇而为对。对有强弱，故轻重不同。斯乃自然之赏罚，三报之大略也。”
“三报”就是指现报、生报和后报这三报。对这个三报的事理、因果来加以讨论，这就叫“三报论”。“三报论”也不是慧远大师自己创立的，经典《阿毗昙心论》里面就谈到这个问题，所以“经说业有三报”。“业”的概念就是Karma，就是我们众生举心动念、行为造作所产生的一种功能。“业”就有它的业力。那么业一般分善业、恶业和无记业三种。
所能造的是身、口、意，尤其这个“意”，我们一个微细的念头，都在阿赖耶识播下了一个种子，迟早都会有报应。这个种子生起来，起现行了，这就是它的报显发出来了。如果我们身、口、意三业，都是很重的心造作了很重的业，那么这个业力种子的力量大，它显发出来的时间就会快，后果就会大。业，是印度古老文明都谈的，《四韦陀书》婆罗门教都承认这种“业”的存在。
只要造了业，一定会有报，业为因，报为果，这就体现因果的法则。那么业因它的报有三种，它不是平面的，而是立体的、错综复杂的。三种报：一个是“现报”——现世报；一个是来生报，叫“生报”；一个是“后报”，就是多少生以后才去报。那对于这三报，就表明什么呢？表明佛法这种因果的法则，是在一个更为广阔的时空态里面去展开它的观照的：过去世、现在世、未来世。这一点，就是佛教的真理所在。
我们凡夫众生是不了解过去、现在、未来三世的，所以带着我们的短浅的知见就容易得出：我的一生就是这一辈子，死了就什么都没有——断灭见。这个断灭见——死了就没有，有时候他可能也相信一点因果，但是它叫“一世因果”了。如果你在一世里面，就是在这一期的生命的过程当中，去建立因果的法则，是没办法建立的，因为它不能诠释错综复杂的因果的情形。
像其他宗教，它也相信因果，但是它是讲二世的因果。二世的因果在今生层面，它会比断灭见的一世的因果要高明一些，要超越一些，但是它仍然解释不了错综复杂的因果法则。唯有佛教这种三世因果——大家去了解十二因缘，叫二重三世因果，那种错综复杂的格局，才能是一个非常有效的解释生命现象的理论体系。
那这样看，“现报”就是我这一世行善或者作恶，就我这个业报身去做，但由于做的业力很大，它感的时间很短，今生就接受了这样的善因的善果，或者恶因的恶报。这就叫“现报”。那来生报——“生报”是什么？就是我们今生的善恶的行为是到下一辈子去报。你一生行善，下一辈子得人天福报；你一生放纵贪、瞋、痴三毒烦恼，什么都敢干，你就到三恶道里面去接受那种果报。这叫来生报，又叫生报。
现在讨论“后报”，后报就更复杂了，就是我们今生所行善或者造恶的业力——Karma，是经过两生——不是来生而是来生的来生，或者三生、十生、百生、千生、万生乃至恒河沙劫之后，才会有果报。那这种状态，你看我们凡夫的肉眼是只会对这一世因果有所了解，天眼通可以对来生有所了解，证果的圣人比如说阿罗汉，能够了解八万大劫的善恶因果报应的情形，那么八万大劫以后的情况不了解——宿命通他没有，所以恒河沙劫之后，这个过程当中的善恶因果唯有佛才知道。
有一天，佛就指着一个鸽子问舍利弗：你看这只鸽子，它宿世是什么？何时得脱？舍利弗观察，它以前的八万大劫以来，都是一只鸽子；再观察它什么时候能够脱离鸽子身体，观察它八万大劫后还没有脱离。声闻的智慧是有限的。那佛就告诉他，在八万大劫以前这只鸽子是什么身份，在未来的八万大劫以后，它在什么时候能够脱离鸽身，能够得人身，能够修五戒做优婆塞，能够慢慢修行得到成佛之果——佛能够展示得清清楚楚。我们要了解果报的三个概念：现报、生报、后报。
那这样的一个受报的过程，又不是我们像一加一可以定义的，它里面太复杂了。比如从那个时代，我们中国的很多佛学学者都在争论：这个受报的主体有没有？谁来受报？难道受报的有个客观的主体吗？如果说有个客观的主体，不符合佛法的精神；但是又没有这种受报的主体吗？也不是。所以这就有一个叫“相似相续”的概念出来了——“不一不异”。受报它没有一个主体——“受之无主”。你接受果报，不是一个一定的东西，不是一个定命的东西——就是主宰。
但是又不能说它没有，它一定要由这个受报起现行。阿赖耶识里面的种子怎么起现行？是由于这个“心”。但这个“心”也不是客体的东西，“心”是由于外境才有的。由于外境才生起了这个“心”，所以“心”没有一个决定的掌管的功能。那到底怎么理解呢？这里就提出一个概念，实际上是一种智慧——“感应”这个问题。慧远大师在对一种事情的把握方面——在“感”和“应”这样的一个把握方面，是非常到位的，包括对《周易》也是以“感”作为它的体性的。那么“感应”是宇宙、人生、生命当中至高的原则。
因果报应，是由于我们这个“心”感了外面的事境，原来所造的那个Karma的力才有应，这叫“感事而应”。如果有这个种子，但你没有外部的事境——没有这个条件，它就应不出来。所以受报也是因缘和合的产物。法相唯识谈，阿赖耶识的藏识里面有无量劫以来善善恶恶的种子，但这些种子是不是起现行，是取决于外部的条件。种子起现行，现行熏种子，这里面哪些种子可以起现行，哪些种子不起现行，它是复杂的。
你不能说它一定起现行，或者有些种子提前起现行，这都是“感事而应”的产物。“事”千变万化，“心”错综复杂，所以这就决定了受报的表现形态多样，你不能机械地把它定起来。那么业里面有些是定业，有些是不定业，这些都要在“感事而应”里面找到它相应的表现形态。
我们的心是感外面的事境：阿赖耶识的种子产生了一种现行的作用——那么这样的“心”和“境”之间的这种感应，就会使这个“因”：你感得强，感得业力重，它起现报、起现行的速度就快；如果你感得心弱，事境也比较弱，它就会来得比较迟。所以虽然造了恶业，但是是今生报，还是来生报，还是无量劫以后才报，这是不定的。这是根据我们能感之心和所接触的事境的感应强度来决定的，所以果报有先有后。
虽然果报现前有前后时间上的差异，但是它不离开一个原则：都是我们的心随着所遇的人事环境，而显发的一种对境。“对”就是应的意思。对应出来的东西，都是这个原理出来的。那么由于我们能感的心有轻、重，所以所应的果报也就有强、弱的差异。强、弱也就表明这个业有时候来得重，有时候来得轻。果报的轻重追溯它的源头，跟我们当时造业是重心造，还是轻心造，也是对应的。
比如说我们造过杀人的业，在造杀人业的过程当中，也有轻和重的差异。他有时候就想只是教训一下他，用刀背砍一下，说明他的杀心要轻一点；如果他用非常狠毒的心——“我一刀要把他劈成两段”，他这个心就来得重一些。你重心，它的报就来得重；你轻心，它的报就来得轻。这里面常常讲半斤八两。
所以这样的一个因果报应都是法尔自然的，那种赏罚机制没有谁去主宰的：没有上帝去主宰，也没有佛菩萨去主宰。一切都是我们自己的心、自己的业所导致的，这就叫“自然之赏罚”。“自然”不是一般道家讲的自然，“自”就是自动，你自性里面法尔自然的种子起现行：轻重、强弱的对应关系——善因给你奖赏，恶因给你惩罚的一种自然的报应。这就是现报、生报、后报大概的发生的基本机制。
慧远大师用非常简略的语言，把大、小乘经典关于三世因果报应的核心的原理揭示出来。如果你要展开这个因果的机制，可以讲很多，但慧远大师只是从“感事而应”这个层面，把它的发生机制给我们表达出来。最后的结论是：这是自然的赏罚。既然是自然的赏罚，它就告诉我们：我们每个人都是自己行为的责任者，是不能逃脱这种行为的责任的。
“三报”就是指现报、生报和后报这三报。对这个三报的事理、因果来加以讨论，这就叫“三报论”。“三报论”也不是慧远大师自己创立的，经典《阿毗昙心论》里面就谈到这个问题，所以“经说业有三报”。“业”的概念就是Karma，就是我们众生举心动念、行为造作所产生的一种功能。“业”就有它的业力。那么业一般分善业、恶业和无记业三种。
所能造的是身、口、意，尤其这个“意”，我们一个微细的念头，都在阿赖耶识播下了一个种子，迟早都会有报应。这个种子生起来，起现行了，这就是它的报显发出来了。如果我们身、口、意三业，都是很重的心造作了很重的业，那么这个业力种子的力量大，它显发出来的时间就会快，后果就会大。业，是印度古老文明都谈的，《四韦陀书》婆罗门教都承认这种“业”的存在。
只要造了业，一定会有报，业为因，报为果，这就体现因果的法则。那么业因它的报有三种，它不是平面的，而是立体的、错综复杂的。三种报：一个是“现报”——现世报；一个是来生报，叫“生报”；一个是“后报”，就是多少生以后才去报。那对于这三报，就表明什么呢？表明佛法这种因果的法则，是在一个更为广阔的时空态里面去展开它的观照的：过去世、现在世、未来世。这一点，就是佛教的真理所在。
我们凡夫众生是不了解过去、现在、未来三世的，所以带着我们的短浅的知见就容易得出：我的一生就是这一辈子，死了就什么都没有——断灭见。这个断灭见——死了就没有，有时候他可能也相信一点因果，但是它叫“一世因果”了。如果你在一世里面，就是在这一期的生命的过程当中，去建立因果的法则，是没办法建立的，因为它不能诠释错综复杂的因果的情形。
像其他宗教，它也相信因果，但是它是讲二世的因果。二世的因果在今生层面，它会比断灭见的一世的因果要高明一些，要超越一些，但是它仍然解释不了错综复杂的因果法则。唯有佛教这种三世因果——大家去了解十二因缘，叫二重三世因果，那种错综复杂的格局，才能是一个非常有效的解释生命现象的理论体系。
那这样看，“现报”就是我这一世行善或者作恶，就我这个业报身去做，但由于做的业力很大，它感的时间很短，今生就接受了这样的善因的善果，或者恶因的恶报。这就叫“现报”。那来生报——“生报”是什么？就是我们今生的善恶的行为是到下一辈子去报。你一生行善，下一辈子得人天福报；你一生放纵贪、瞋、痴三毒烦恼，什么都敢干，你就到三恶道里面去接受那种果报。这叫来生报，又叫生报。
现在讨论“后报”，后报就更复杂了，就是我们今生所行善或者造恶的业力——Karma，是经过两生——不是来生而是来生的来生，或者三生、十生、百生、千生、万生乃至恒河沙劫之后，才会有果报。那这种状态，你看我们凡夫的肉眼是只会对这一世因果有所了解，天眼通可以对来生有所了解，证果的圣人比如说阿罗汉，能够了解八万大劫的善恶因果报应的情形，那么八万大劫以后的情况不了解——宿命通他没有，所以恒河沙劫之后，这个过程当中的善恶因果唯有佛才知道。
有一天，佛就指着一个鸽子问舍利弗：你看这只鸽子，它宿世是什么？何时得脱？舍利弗观察，它以前的八万大劫以来，都是一只鸽子；再观察它什么时候能够脱离鸽子身体，观察它八万大劫后还没有脱离。声闻的智慧是有限的。那佛就告诉他，在八万大劫以前这只鸽子是什么身份，在未来的八万大劫以后，它在什么时候能够脱离鸽身，能够得人身，能够修五戒做优婆塞，能够慢慢修行得到成佛之果——佛能够展示得清清楚楚。我们要了解果报的三个概念：现报、生报、后报。
那这样的一个受报的过程，又不是我们像一加一可以定义的，它里面太复杂了。比如从那个时代，我们中国的很多佛学学者都在争论：这个受报的主体有没有？谁来受报？难道受报的有个客观的主体吗？如果说有个客观的主体，不符合佛法的精神；但是又没有这种受报的主体吗？也不是。所以这就有一个叫“相似相续”的概念出来了——“不一不异”。受报它没有一个主体——“受之无主”。你接受果报，不是一个一定的东西，不是一个定命的东西——就是主宰。
但是又不能说它没有，它一定要由这个受报起现行。阿赖耶识里面的种子怎么起现行？是由于这个“心”。但这个“心”也不是客体的东西，“心”是由于外境才有的。由于外境才生起了这个“心”，所以“心”没有一个决定的掌管的功能。那到底怎么理解呢？这里就提出一个概念，实际上是一种智慧——“感应”这个问题。慧远大师在对一种事情的把握方面——在“感”和“应”这样的一个把握方面，是非常到位的，包括对《周易》也是以“感”作为它的体性的。那么“感应”是宇宙、人生、生命当中至高的原则。
因果报应，是由于我们这个“心”感了外面的事境，原来所造的那个Karma的力才有应，这叫“感事而应”。如果有这个种子，但你没有外部的事境——没有这个条件，它就应不出来。所以受报也是因缘和合的产物。法相唯识谈，阿赖耶识的藏识里面有无量劫以来善善恶恶的种子，但这些种子是不是起现行，是取决于外部的条件。种子起现行，现行熏种子，这里面哪些种子可以起现行，哪些种子不起现行，它是复杂的。
你不能说它一定起现行，或者有些种子提前起现行，这都是“感事而应”的产物。“事”千变万化，“心”错综复杂，所以这就决定了受报的表现形态多样，你不能机械地把它定起来。那么业里面有些是定业，有些是不定业，这些都要在“感事而应”里面找到它相应的表现形态。
我们的心是感外面的事境：阿赖耶识的种子产生了一种现行的作用——那么这样的“心”和“境”之间的这种感应，就会使这个“因”：你感得强，感得业力重，它起现报、起现行的速度就快；如果你感得心弱，事境也比较弱，它就会来得比较迟。所以虽然造了恶业，但是是今生报，还是来生报，还是无量劫以后才报，这是不定的。这是根据我们能感之心和所接触的事境的感应强度来决定的，所以果报有先有后。
虽然果报现前有前后时间上的差异，但是它不离开一个原则：都是我们的心随着所遇的人事环境，而显发的一种对境。“对”就是应的意思。对应出来的东西，都是这个原理出来的。那么由于我们能感的心有轻、重，所以所应的果报也就有强、弱的差异。强、弱也就表明这个业有时候来得重，有时候来得轻。果报的轻重追溯它的源头，跟我们当时造业是重心造，还是轻心造，也是对应的。
比如说我们造过杀人的业，在造杀人业的过程当中，也有轻和重的差异。他有时候就想只是教训一下他，用刀背砍一下，说明他的杀心要轻一点；如果他用非常狠毒的心——“我一刀要把他劈成两段”，他这个心就来得重一些。你重心，它的报就来得重；你轻心，它的报就来得轻。这里面常常讲半斤八两。
所以这样的一个因果报应都是法尔自然的，那种赏罚机制没有谁去主宰的：没有上帝去主宰，也没有佛菩萨去主宰。一切都是我们自己的心、自己的业所导致的，这就叫“自然之赏罚”。“自然”不是一般道家讲的自然，“自”就是自动，你自性里面法尔自然的种子起现行：轻重、强弱的对应关系——善因给你奖赏，恶因给你惩罚的一种自然的报应。这就是现报、生报、后报大概的发生的基本机制。
慧远大师用非常简略的语言，把大、小乘经典关于三世因果报应的核心的原理揭示出来。如果你要展开这个因果的机制，可以讲很多，但慧远大师只是从“感事而应”这个层面，把它的发生机制给我们表达出来。最后的结论是：这是自然的赏罚。既然是自然的赏罚，它就告诉我们：我们每个人都是自己行为的责任者，是不能逃脱这种行为的责任的。
诵《地藏经》的人，诸天鬼神都护持
【复白佛言：世尊！ 未来世中，若有善男子、善女人，于所住处，有此经典及菩萨像，是人更能转读经典供养菩萨，我常日夜以本神力卫护是人，乃至水火、盗贼、大横、小横，一切恶事悉皆销灭。】
这个又更进一步，不但供像而且还能读经，读经是指《地藏经》。“复白”就是坚牢地神又对世尊说，他说我要护持法，护持地藏王菩萨。未来世若有有信心的男子、女人在他们住的地方，有《地藏菩萨本愿经》，“有此经典”，这里是专指《地藏经》说的，“及菩萨像”，不但有经有像，而且还能读经典。读一遍叫转， “转经”是什么呢？ 就是把经转一遍。
像我在西藏，他们读经像翻页的，我说：“你翻这么快，你看的完吗？”他说：“我用不着看！”我说：“你不看，你翻什么？”他说：“我们这是转经。”还有我们大家看西藏人，不论大人小孩，不论做什么都一只手做事，一只手在摇经轮，那叫转经库。转这个经轮，口里没念，心里也没在想，就是手拿着转。
“转读经典”，就是把经读一遍，翻一遍念一遍。但是当你念经的时候，一定要烧支香或者是供朵鲜花或供点水果，这叫供养。因为你一念经一供养，坚牢地神就来护法你。坚牢地神说的：“我以我的神通力量，我一定护持他，我维护这个人，使这个人不论在大小灾当中，他都不受苦难的。”
“大横小横”就多了，横者就是不顺的意思，他不依着发展规律发展的，像我们人的寿命不依着规律发展，还不到寿命尽的时候就死了。本来他不该死的，他遇到的时间不对。像那个车祸早五分钟过去了，晚五分钟还没有到，恰恰就在那一两秒钟他撞上了，生命断了，这也是一种横死。例如在纽约大街上走路，发生了枪战，也不是打他，他反而中了流弹，这也叫横死。
在第九品地藏王菩萨为了要利益末法众生，说了那些佛的名号，那就是决定成佛了，闻了《地藏经》，成佛的因已经种下了，再假地藏王菩萨的加持力，那就快一点。坚牢地神在这个法会上听了《地藏经》，听了佛赞叹地藏王菩萨的功德，他就发心了，他说：“我要护法，我要护地藏王菩萨的法，谁要闻到地藏王菩萨的德号，他又能诵地藏王菩萨的圣号，又能够转读《地藏经》，那我就护持他。”他能得到什么好处呢？ 就是横死、恶缘，一切不如意的事情，使他一切都免了，他向佛表白之后，佛就赞叹他。
【佛告坚牢地神：汝大神力，诸神少及，何以故？ 阎浮土地悉蒙汝护，乃至草木、沙石、稻麻、竹苇、谷米、宝贝从地而有，皆因汝力，又常称扬地藏菩萨利益之事，汝之功德及以神通，百千倍于常分地神。若未来世中有善男子、善女人供养菩萨及转读是经，但依地藏本愿经一事修行者，汝以本神力而拥护之，勿令一切灾害及不如意事辄闻于耳，何况令受！ 非但汝独护是人故，亦有释梵眷属、诸天眷属拥护是人。何故得如是圣贤拥护，皆由瞻礼地藏形像，及转读是本愿经故，自然毕竟出离苦海，证涅槃乐，以是之故得大拥护。】
“汝大神力诸神少及”，佛表白坚牢地神的功德，说你的神通智能是其他的神所赶不上的，为什么呢？ 他是主宰大地的，这个土地上如果不生长粮食，这个世界上的人就没得吃的。我们现在创造发明汽车，有汽车没有汽油，你就发动不起来，汽油从哪里来的？地里变化出来的，一切事物如果离开地的负载，什么都完蛋了，什么都不能成就，所以他能够生万物。这是什么意思呢？天地阴阳的气候，我们都认为这是自然的，但是自然还有个主宰，谁主宰他呢？是我们自己的心，恶念太多了，天也会变化的，土地也会变化的。
我们有时候得想想这种原理，任何人都能懂的，它负荷不了，到时候就不行了，就算它的神力再大也抵不住众生的业力大。我们众生造业猛力的很。佛赞叹坚牢地神，能生万物、能主宰人间、能堪忍，他发愿来护持，佛赞叹他说，其它的神赶不上你的神力，“何以故”什么原因呢？因为这个世界的土地都“悉蒙汝护”，都靠着你来护持，乃至于一草一木一沙一石，乃至于稻麻竹苇谷米宝贝都是从地下而有的，“皆因汝力”，就是靠着你来护持，在这种神力之下，又能够称扬赞叹地藏利益来护持《地藏经》，那说明了你的神力你的功德更大了，所以其它的神比不上你的力量大，这是佛称赞他的功德。
“若未来世有善男子、善女人供养菩萨及转读是经，但依地藏本愿经一事修行者。”这句经文说的很局限，怎么局限呢？因为坚牢地神只是护持诵《地藏经》的供养地藏像的，他的愿力不是普遍的，他不是说佛所有一切法我都护，我没有这么大神力。他的神通力可能还达不到，所以佛给他说的也是满足他的愿。假使在未来世，也就是末法的时候，若有好心的男子女人信心具足的供养地藏菩萨、转读《地藏经》，因为他发愿只修地藏法门一事，修行者专依《地藏经》修行的，你就护持。
依《地藏经》一事修行的，以你的神通跟你的愿心誓愿，而拥护之；要好好护持它，护持供养地藏像读《地藏经》的这个善男子、善女人，由于你的护持使这个读经的、称诵名号的善男子、善女人不让他有一点的灾害；如果他有了灾害，就是你没有护持到，跟你本来的愿力相违背。不但灾害的事情、如意的事，连听都不让他听到，更不用说身受了。
有很多的人对于很多灾害没有听到过，为什么呢？因为他没有那个业。我经常这样讲，现在这个世界上有一大堆犯罪的人住在监狱，但是对于监狱的事我们听都没有听说过，因为你没有这个业，更不用说身受了。还有些害人的各种的毒，我看最害人的毒还是人的口，人的嘴能把人说死，口业特别重要，大家要特别注意，无意之间说了话把人伤害到了，这类事很多，口业很重。护法神他会护持一切不如意的事情，灾害的事情我听都不要听，何况他本身去受呢？
佛嘱托坚牢地神说，以你的神通力拥护，这个人依《地藏经》修的，不但不如意事情不要轮到他身上，乃至于让他听都听不到，他听到了会心烦。“非但汝独护是人故”，佛又跟坚牢地神说，你不要认为你一个人护持不了，不但你在护持，还有释梵诸天眷属护，“释”就是指释提桓因，三十三天主说的，“梵”是大梵天王，释提桓因他有些眷属，大梵天王也有一些他的眷属，还有其它的诸天眷属都会拥护诵《地藏经》的人。凡在忉利天闻法的人，都要护持《地藏经》，都拥护是人，观世音菩萨也在护持，文殊菩萨也在护持，普贤菩萨也在护持，这些菩萨都护持《地藏经》，既然是护持经，你读经自然就应当得到护持，得到安慰。
【复白佛言：世尊！ 未来世中，若有善男子、善女人，于所住处，有此经典及菩萨像，是人更能转读经典供养菩萨，我常日夜以本神力卫护是人，乃至水火、盗贼、大横、小横，一切恶事悉皆销灭。】
这个又更进一步，不但供像而且还能读经，读经是指《地藏经》。“复白”就是坚牢地神又对世尊说，他说我要护持法，护持地藏王菩萨。未来世若有有信心的男子、女人在他们住的地方，有《地藏菩萨本愿经》，“有此经典”，这里是专指《地藏经》说的，“及菩萨像”，不但有经有像，而且还能读经典。读一遍叫转， “转经”是什么呢？ 就是把经转一遍。
像我在西藏，他们读经像翻页的，我说：“你翻这么快，你看的完吗？”他说：“我用不着看！”我说：“你不看，你翻什么？”他说：“我们这是转经。”还有我们大家看西藏人，不论大人小孩，不论做什么都一只手做事，一只手在摇经轮，那叫转经库。转这个经轮，口里没念，心里也没在想，就是手拿着转。
“转读经典”，就是把经读一遍，翻一遍念一遍。但是当你念经的时候，一定要烧支香或者是供朵鲜花或供点水果，这叫供养。因为你一念经一供养，坚牢地神就来护法你。坚牢地神说的：“我以我的神通力量，我一定护持他，我维护这个人，使这个人不论在大小灾当中，他都不受苦难的。”
“大横小横”就多了，横者就是不顺的意思，他不依着发展规律发展的，像我们人的寿命不依着规律发展，还不到寿命尽的时候就死了。本来他不该死的，他遇到的时间不对。像那个车祸早五分钟过去了，晚五分钟还没有到，恰恰就在那一两秒钟他撞上了，生命断了，这也是一种横死。例如在纽约大街上走路，发生了枪战，也不是打他，他反而中了流弹，这也叫横死。
在第九品地藏王菩萨为了要利益末法众生，说了那些佛的名号，那就是决定成佛了，闻了《地藏经》，成佛的因已经种下了，再假地藏王菩萨的加持力，那就快一点。坚牢地神在这个法会上听了《地藏经》，听了佛赞叹地藏王菩萨的功德，他就发心了，他说：“我要护法，我要护地藏王菩萨的法，谁要闻到地藏王菩萨的德号，他又能诵地藏王菩萨的圣号，又能够转读《地藏经》，那我就护持他。”他能得到什么好处呢？ 就是横死、恶缘，一切不如意的事情，使他一切都免了，他向佛表白之后，佛就赞叹他。
【佛告坚牢地神：汝大神力，诸神少及，何以故？ 阎浮土地悉蒙汝护，乃至草木、沙石、稻麻、竹苇、谷米、宝贝从地而有，皆因汝力，又常称扬地藏菩萨利益之事，汝之功德及以神通，百千倍于常分地神。若未来世中有善男子、善女人供养菩萨及转读是经，但依地藏本愿经一事修行者，汝以本神力而拥护之，勿令一切灾害及不如意事辄闻于耳，何况令受！ 非但汝独护是人故，亦有释梵眷属、诸天眷属拥护是人。何故得如是圣贤拥护，皆由瞻礼地藏形像，及转读是本愿经故，自然毕竟出离苦海，证涅槃乐，以是之故得大拥护。】
“汝大神力诸神少及”，佛表白坚牢地神的功德，说你的神通智能是其他的神所赶不上的，为什么呢？ 他是主宰大地的，这个土地上如果不生长粮食，这个世界上的人就没得吃的。我们现在创造发明汽车，有汽车没有汽油，你就发动不起来，汽油从哪里来的？地里变化出来的，一切事物如果离开地的负载，什么都完蛋了，什么都不能成就，所以他能够生万物。这是什么意思呢？天地阴阳的气候，我们都认为这是自然的，但是自然还有个主宰，谁主宰他呢？是我们自己的心，恶念太多了，天也会变化的，土地也会变化的。
我们有时候得想想这种原理，任何人都能懂的，它负荷不了，到时候就不行了，就算它的神力再大也抵不住众生的业力大。我们众生造业猛力的很。佛赞叹坚牢地神，能生万物、能主宰人间、能堪忍，他发愿来护持，佛赞叹他说，其它的神赶不上你的神力，“何以故”什么原因呢？因为这个世界的土地都“悉蒙汝护”，都靠着你来护持，乃至于一草一木一沙一石，乃至于稻麻竹苇谷米宝贝都是从地下而有的，“皆因汝力”，就是靠着你来护持，在这种神力之下，又能够称扬赞叹地藏利益来护持《地藏经》，那说明了你的神力你的功德更大了，所以其它的神比不上你的力量大，这是佛称赞他的功德。
“若未来世有善男子、善女人供养菩萨及转读是经，但依地藏本愿经一事修行者。”这句经文说的很局限，怎么局限呢？因为坚牢地神只是护持诵《地藏经》的供养地藏像的，他的愿力不是普遍的，他不是说佛所有一切法我都护，我没有这么大神力。他的神通力可能还达不到，所以佛给他说的也是满足他的愿。假使在未来世，也就是末法的时候，若有好心的男子女人信心具足的供养地藏菩萨、转读《地藏经》，因为他发愿只修地藏法门一事，修行者专依《地藏经》修行的，你就护持。
依《地藏经》一事修行的，以你的神通跟你的愿心誓愿，而拥护之；要好好护持它，护持供养地藏像读《地藏经》的这个善男子、善女人，由于你的护持使这个读经的、称诵名号的善男子、善女人不让他有一点的灾害；如果他有了灾害，就是你没有护持到，跟你本来的愿力相违背。不但灾害的事情、如意的事，连听都不让他听到，更不用说身受了。
有很多的人对于很多灾害没有听到过，为什么呢？因为他没有那个业。我经常这样讲，现在这个世界上有一大堆犯罪的人住在监狱，但是对于监狱的事我们听都没有听说过，因为你没有这个业，更不用说身受了。还有些害人的各种的毒，我看最害人的毒还是人的口，人的嘴能把人说死，口业特别重要，大家要特别注意，无意之间说了话把人伤害到了，这类事很多，口业很重。护法神他会护持一切不如意的事情，灾害的事情我听都不要听，何况他本身去受呢？
佛嘱托坚牢地神说，以你的神通力拥护，这个人依《地藏经》修的，不但不如意事情不要轮到他身上，乃至于让他听都听不到，他听到了会心烦。“非但汝独护是人故”，佛又跟坚牢地神说，你不要认为你一个人护持不了，不但你在护持，还有释梵诸天眷属护，“释”就是指释提桓因，三十三天主说的，“梵”是大梵天王，释提桓因他有些眷属，大梵天王也有一些他的眷属，还有其它的诸天眷属都会拥护诵《地藏经》的人。凡在忉利天闻法的人，都要护持《地藏经》，都拥护是人，观世音菩萨也在护持，文殊菩萨也在护持，普贤菩萨也在护持，这些菩萨都护持《地藏经》，既然是护持经，你读经自然就应当得到护持，得到安慰。
【宇宙的起源】（七）
您听到这里，是不是表示不服？
因为我们总感觉人死之后，宇宙并没有发生什么变化啊？其实那是因为阿赖耶相分同异参差，相似难察。好比无数灯光当中的某一盏灯光熄灭，我们并没有感觉到光亮有所减弱或者变化，可事实上人家已经真的发生变化了。
当然，由于圣人伟人识田种子比较强劲优良，对于宇宙增添光彩的作用更加明显。
比如圣人出生时异香满屋，所到之处瑞相纷呈，六祖圆寂时林木变白，等等。
根据佛典圣言，宇宙生起固然由无数有情众生共业所感所变，但还是拥有极为宏伟的业力作为全宇宙变起的枢纽，比如色界初禅的大梵天王这么一位高端人士。但是这种强有力的业果犹有生灭，仍然逃避不了无常所虐，因此绝对不同于其他宗教所谬称的那种具有主宰、不生不灭的上帝。
这里再插播一段特效节目：与杂染秽土系统不同的是，大乘菩萨初成佛时，由于往昔无数央劫所修无漏愿力福慧因缘成熟，以无量善根引生作为增上缘，从大圆镜智相应净识变现出纯净佛土，作为自受用身尽未来际的殊胜依报。
一切诸佛的自受用身和所依净土各变不同。其中，阿弥陀佛大愿功德不可思议创造的西方极乐世界最是殊胜，冠绝法界，被誉为“光中极尊、佛中之王”，“十方恒河沙诸佛如来，皆共称叹无量寿佛威神功德不可思议”。
然而，即便您往生到安乐国土，还是见不到阿弥陀佛的自受用身，这是他老人家圣智自证的境界。假如您上上品往生而成为地上菩萨，就能看到阿弥陀佛平等性智的大慈悲力引生的他受用身。至于未登地的声闻菩萨则只能看到阿弥陀佛成所作智增上缘的变化身。
古往今来，大概不曾有人通过唯识原理深入透视阿弥陀佛极乐净土的形成机制。
好了，既然本心广大圆满，宇宙交融互遍，事事无碍，南山起云，北山下雨，厦门牛吃草，新疆马腹胀，为什么会有自变共变和自他物我的区别呢？
因为无始劫来，老七独占老八见分执为自我，未曾放松一分一秒，无论阿赖耶生于哪一种境界，都会被那一种境界所系缚。有“我”自然有“非我”，有“我所有”自然有“非我所有”，于是形成强烈的自他、物我区别，引发自变共变的参差万别境界。
童年时，自我观念虽然不太明显，但是自我执着的根本无明从未间断过，等到长大成人以后就时时处处保护自己，关爱自己，显扬自己，标榜自己，立志要实现自我价值，自我观念极为显著。
不仅人类如此，三界六道所有生命都有这种相续不断的我见。众生之所以有智愚贤不肖等种种不同类型，根本在于我痴、我见、我慢、我爱等烦恼心所的轻重多寡程度不同。
（此文以拙无居士原著基础上的编辑整理）
您听到这里，是不是表示不服？
因为我们总感觉人死之后，宇宙并没有发生什么变化啊？其实那是因为阿赖耶相分同异参差，相似难察。好比无数灯光当中的某一盏灯光熄灭，我们并没有感觉到光亮有所减弱或者变化，可事实上人家已经真的发生变化了。
当然，由于圣人伟人识田种子比较强劲优良，对于宇宙增添光彩的作用更加明显。
比如圣人出生时异香满屋，所到之处瑞相纷呈，六祖圆寂时林木变白，等等。
根据佛典圣言，宇宙生起固然由无数有情众生共业所感所变，但还是拥有极为宏伟的业力作为全宇宙变起的枢纽，比如色界初禅的大梵天王这么一位高端人士。但是这种强有力的业果犹有生灭，仍然逃避不了无常所虐，因此绝对不同于其他宗教所谬称的那种具有主宰、不生不灭的上帝。
这里再插播一段特效节目：与杂染秽土系统不同的是，大乘菩萨初成佛时，由于往昔无数央劫所修无漏愿力福慧因缘成熟，以无量善根引生作为增上缘，从大圆镜智相应净识变现出纯净佛土，作为自受用身尽未来际的殊胜依报。
一切诸佛的自受用身和所依净土各变不同。其中，阿弥陀佛大愿功德不可思议创造的西方极乐世界最是殊胜，冠绝法界，被誉为“光中极尊、佛中之王”，“十方恒河沙诸佛如来，皆共称叹无量寿佛威神功德不可思议”。
然而，即便您往生到安乐国土，还是见不到阿弥陀佛的自受用身，这是他老人家圣智自证的境界。假如您上上品往生而成为地上菩萨，就能看到阿弥陀佛平等性智的大慈悲力引生的他受用身。至于未登地的声闻菩萨则只能看到阿弥陀佛成所作智增上缘的变化身。
古往今来，大概不曾有人通过唯识原理深入透视阿弥陀佛极乐净土的形成机制。
好了，既然本心广大圆满，宇宙交融互遍，事事无碍，南山起云，北山下雨，厦门牛吃草，新疆马腹胀，为什么会有自变共变和自他物我的区别呢？
因为无始劫来，老七独占老八见分执为自我，未曾放松一分一秒，无论阿赖耶生于哪一种境界，都会被那一种境界所系缚。有“我”自然有“非我”，有“我所有”自然有“非我所有”，于是形成强烈的自他、物我区别，引发自变共变的参差万别境界。
童年时，自我观念虽然不太明显，但是自我执着的根本无明从未间断过，等到长大成人以后就时时处处保护自己，关爱自己，显扬自己，标榜自己，立志要实现自我价值，自我观念极为显著。
不仅人类如此，三界六道所有生命都有这种相续不断的我见。众生之所以有智愚贤不肖等种种不同类型，根本在于我痴、我见、我慢、我爱等烦恼心所的轻重多寡程度不同。
（此文以拙无居士原著基础上的编辑整理）
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