Safari Polo黔东南文化之旅 Day 5
在教官的带领下,#1003中国马球传承计划# 学员们在青翠山色,自然山水中,打了一场草地马球。
在此刻,他们纯真、纯粹的模样让人无比动容。
在中国传统文化中,山水始终是人们心中一个如痴如醉的梦。
它是修身养性的生活方式,也是安放灵魂寄托情怀的精神家园,
它是实际的自然,也是文化的想象。
“天地与我并生,万物与我为一”是东方哲学面对自然时由衷发出的感叹。
学员们穿梭在艺术与自然之间,去感受,去顿悟,去沉浸在清澈的自由中。
#1003POLO#
在教官的带领下,#1003中国马球传承计划# 学员们在青翠山色,自然山水中,打了一场草地马球。
在此刻,他们纯真、纯粹的模样让人无比动容。
在中国传统文化中,山水始终是人们心中一个如痴如醉的梦。
它是修身养性的生活方式,也是安放灵魂寄托情怀的精神家园,
它是实际的自然,也是文化的想象。
“天地与我并生,万物与我为一”是东方哲学面对自然时由衷发出的感叹。
学员们穿梭在艺术与自然之间,去感受,去顿悟,去沉浸在清澈的自由中。
#1003POLO#
#芳香疗法#的三种#心理学##意义#
1⃣️天人合一是文化观也是心理观
中国文化强调人是自然的一部分,这既是文化观,也是心理观,因为《辞海》里“健康”本就是身心兼容的概念“身强曰健,心怡曰康”。庄子言:“有人,天也;有天,亦天也”,天人本是合一的。但由于人制定了各种典章制度、道德规范,使人丧失了原来的自然本性,变得与自然不协调。人修行的目的,便是“绝圣弃智”,打碎这些加于人身上的藩篱,将人性解放出来,重新复归于自然,达到一种“万物与我为一”的精神境界。
2⃣️天地人相应,身心灵一体
在自然界中,天、地、人三者是相应的。《庄子·达生》曰:“天地者,万物之父母也。”《易经》中强调三才之道,将天、地、人并立起来,并将人放在中心地位,这就说明人的地位之重要。天有天之道,天之道在于“始万物”;地有地之道,地之道在于“生万物”。人不仅有人之道,而且人之道的作用就在于“成万物”。《易经》进一步说:“立天道曰阴阳,立地道曰柔刚,立人道曰仁义。”天地人三者虽各有其道,但又是相互对应、相互联系。这不仅是一种“同与应”的关系,而且是一种内在的生成关系和实现原则。身心灵一体,心理疾病跟身体、天气、作息等也存在“同与应”的关系。
3⃣️“天人感应”与“身心和谐”
道教的天人关系为“天人感应”,认为宇宙和人相互交通,由精气沟通天人之间的联系,是最为究竟的“天人合一”。芳香疗法所使用的精油,是采集自大自然的草本植物,通过蒸馏萃取的方式提炼而成的植物精华,正是应证了采撷大自然植物的精气,沟通天人之间的联系。从身体、心理、精神三个层面,通过嗅吸、按摩、扩香等方式,达至天人合一,疗愈身心,是科学,也是“食药同源”的自然主义疗法,以及人与植物、自然界关系应证的最好体现。
1⃣️天人合一是文化观也是心理观
中国文化强调人是自然的一部分,这既是文化观,也是心理观,因为《辞海》里“健康”本就是身心兼容的概念“身强曰健,心怡曰康”。庄子言:“有人,天也;有天,亦天也”,天人本是合一的。但由于人制定了各种典章制度、道德规范,使人丧失了原来的自然本性,变得与自然不协调。人修行的目的,便是“绝圣弃智”,打碎这些加于人身上的藩篱,将人性解放出来,重新复归于自然,达到一种“万物与我为一”的精神境界。
2⃣️天地人相应,身心灵一体
在自然界中,天、地、人三者是相应的。《庄子·达生》曰:“天地者,万物之父母也。”《易经》中强调三才之道,将天、地、人并立起来,并将人放在中心地位,这就说明人的地位之重要。天有天之道,天之道在于“始万物”;地有地之道,地之道在于“生万物”。人不仅有人之道,而且人之道的作用就在于“成万物”。《易经》进一步说:“立天道曰阴阳,立地道曰柔刚,立人道曰仁义。”天地人三者虽各有其道,但又是相互对应、相互联系。这不仅是一种“同与应”的关系,而且是一种内在的生成关系和实现原则。身心灵一体,心理疾病跟身体、天气、作息等也存在“同与应”的关系。
3⃣️“天人感应”与“身心和谐”
道教的天人关系为“天人感应”,认为宇宙和人相互交通,由精气沟通天人之间的联系,是最为究竟的“天人合一”。芳香疗法所使用的精油,是采集自大自然的草本植物,通过蒸馏萃取的方式提炼而成的植物精华,正是应证了采撷大自然植物的精气,沟通天人之间的联系。从身体、心理、精神三个层面,通过嗅吸、按摩、扩香等方式,达至天人合一,疗愈身心,是科学,也是“食药同源”的自然主义疗法,以及人与植物、自然界关系应证的最好体现。
怎么样才能不忧呢?为什么仁者便会不忧呢?想明白这个道理,先要知道中国先哲的人生观是怎么样。“仁”之一字,儒家人生观的全体大用都包在里头。“仁”到底是什么?很难用言语说明,勉强下个解释,可以说是:“普遍人格之实现。”孔子说:“仁者人也。”意思是说人格完成就叫作“仁”。但我们要知道,人格不是单独一个人可以表现的,要从人和人的关系上来看。所以仁字从二人,郑康成解他作“相人偶”。总而言之,要彼我交感互发,成为一体,然后我的人格才能实现。所以我们若不讲人格主义,那便无话可说;讲到这个主义,当然归宿到普遍人格。换句话说,宇宙即是人生,人生即是宇宙,我的人格和宇宙无二无别,体验得这个道理,就叫作“仁者”。然则这种仁者为什么就会不忧呢?大凡忧之所从来,不外两端,一曰忧成败,二曰忧得失。我们得着“仁”的人生观,就不会忧成败。为什么呢?因为我们知道宇宙和人生是永远不会圆满的,所以《易经》六十四卦,始“乾”而终“未济”。正为在这永远不圆满的宇宙中,才永远容得我们创造进化。我们所做的事,不过在宇宙进化几万万里的长途中,往前挪一寸两寸,哪里配说成功呢?然则不做怎么样呢?不做便连这一寸两寸都不往前挪,那可真是失败了。“仁者”看透这种道理,信得过只有不做事才算失败,肯做事便不会失败。所以《易经》说:“君子以自强不息。”换一方面来看,他们又信得过凡事不会成功的。几万万里路挪了一两寸,算成功吗?所以《论语》说:“知其不可而为之。”你想,有这种人生观的人,还有什么成败可忧呢?再者,我们得着“仁”的人生观,便不会忧得失。为什么呢?因为认定这件东西是我的,才有得失之可言。连人格都不是单独存在,不能明确的画出这一部分是我的,那一部分是人家的,然则哪里有东西可以为我们所得?既已没有东西为我所得,当然也没有东西为我所失。我只是为学问而学问,为劳动而劳动,并不是拿学问劳动等等做手段来达某种目的——可以为我们“所得”的。所以老子说:“生而不有,为而不恃。”“既以为人己愈有,既以与人己愈多。”你想,有这种人生观的人,还有什么得失可忧呢?总而言之,有了这种人生观,自然会觉得“天地与我并生,而万物与我为一”,自然会“无入而不自得”。他的生活,纯然是趣味化艺术化。这是最高的情感教育,目的教人做到“仁者不忧”。
—— 梁启超《为学与做人》
—— 梁启超《为学与做人》
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