广播讲座 141016 【在得失当中转来转去，永远是颠倒梦想】 ✨⭐️ 我们学佛做人要学会包容。因为当一个人不能包容别人的缺点的时候，你就会把别人的缺点留在你的心中，这样你就会在自己的心中增加了很多无明的烦恼和杂念。因为别人的缺点如果你不能包容，就等于不会化解，然后你就✨一直记着别人的缺点，这个时候，✨你离开了吉祥，拥有了妄想。因为你整天的恨，整天的不开心，这样就容易颠倒梦想。

我们人有时候想一想，我们为什么要到人间来，为什么活得不自在，因为我们没有用正确的心去看这个世界，因为我们天天被环境所转。 我们不能因为自己的境界来转变社会的环境，所以很多人的思维都是颠倒的。明明大家都说的是坏的事情，他却偏偏说是好的，明明别人说好的事情，他说坏的。
想一想很多人就认为学佛人是傻瓜，你为什么要这样做，他不理解。等到他哪一天生病的时候，别人可以化危为安，通过念经学佛，身体会好起来，但有些人除了吃药，打针，动手术之后，他并不能完全痊愈。这个就是人的一种心，一种心态，因为人的痛苦，那是看你依靠在谁的身上。 当你心中有愿力，你能够依靠自己活在这个世界上的时候，你实际上就拥有了“生住异灭”的感觉，因为今天我能够得到的，要懂得就会失去，今天我能够拥有的，我也一定会失去。没得到的，你想得到，你也是痛苦。然而等到哪一天我真的得到了，你更担忧因为失去的更快。 所以师父经常跟大家讲，你得到了，就犹如没有得到，你没有得到以后又会得到，实际上得就是失，失就是得，得失得失，失失得得，得得失失啊。
所以✨整天在得失心当中转来转去，你永远是颠倒梦想啊。所以师父告诉大家，学佛就是要舍去，舍去就是不要去得，不要去得你才会没有失，没有失去的苦你就永远不会真苦。当得到的假的东西，你知道它是好的，你离不开它了，一旦失去了，你会很痛苦。

师父要大家不要执着，✨要在得失中，生出苦忧心。得失中生出苦忧心是什么意思哪?就是说我今天赚钱了，我觉得自己很苦，很担忧，为什么，这个钱是暂时的，它是不长久的，说用完了，就没有了。比如你今天生个孩子你很开心，如果你能生出苦忧心，你就会比较好地把孩子养好，因为你知道这个孩子以后会跟我们吃很多苦，会有生老病死一样的苦，爱别离的苦，这个时候你才不会对孩子恨，不会对孩子进行打骂。这就是有苦忧心的人，他才会懂得修心念经。 因为我们对苦、对忧虑有时候恋恋不舍，“不舍得它”离开我们，实际上人的苦就是因为自己离不开苦，他才会去吃苦，因为人离不开担忧，他才会越来越担忧。
如果孩子大了，妈妈放得开，不担忧孩子的环境，不担忧孩子的心情，妈妈知道孩子能够应付这个社会上的事情，那你就是犹如打开窗户，看到了晴天。如果你整天地担心孩子，你就会被环境所累赘、所绑住。 师父要告诉大家，✨要懂得内心深处要真正地放下，我们学佛人要懂得缘分，“惜缘”就是珍惜因缘。 你们今天跟师父学佛你们有这个缘分，你们明天不跟师父学佛了，你们也要好好珍惜，学佛时的那种缘分。

就像我们生活当中一样，今天你有缘分了，你也会有很多的后悔，你们要好好地珍惜，就像我们的父亲母亲一样，辛苦了一辈子，对我们好了一辈子，小的时候是饭来张口衣来伸手，我们没有感觉的，等到他们过世了，才感觉到为什么我没有好好珍惜父母亲。等到吃苦的时候，才知道父母亲给我们付出了多少，当别人为你们求的时候，你们就有感恩心出来。就像当师父跪下来为你们求，你们痛苦的时候，你们就知道师父真好。 所以要懂得✨不要等到别人在为你做什么事情时候，你才感觉到好，这已经是不惜福了。要懂得去珍惜别人对你的感情，所以佛法界讲利益众生才会脱离六道轮回，才会“共证无上觉”，“觉”是什么？觉悟了，“无上觉”是什么？就是至高无上，没有顶了，所以无人可领其正觉，也就是己经觉悟到顶了。

比如说一幢六层楼，你从一楼走到六楼，那个时候不叫无上，每走一楼都是一种觉悟，等到你走到六楼的房顶上了，阳台上面了，上面没有顶了，这叫无上。所以这个是真正的觉悟。
希望你们学佛的智慧，希望你们在心中常驻佛的道场，希望你们懂得，人不管处在什么环境当中，都一定要正确地看待自己的心，✨心不能被环境所转，因为心就是你能够超越环境最好的一个种子。

一个人有善良的心就会结下善缘，一个人有恶心就会有报应，而且报应是恶性循环，越报越多的。同样你用这个心来做好事，这是善，所以他会越做越好，所以人一定不能让自己锁在恶性循环中。 我们中国人经常讲一句话，冤冤相报何时了，你恨他、他恨你，恨来恨去无了时啊。所以一个人真正地要理解人生，你就得✨看破、看淡。能够懂得看破、看淡的人，也就是能够有觉悟的人。
乔布斯在没有死之前，他觉得他是很伟大的，他有四十六亿的身价，他在将要死的时候，他才真正地理解，这些钱对他来讲是没有意义的，他才真正地知道，乔布斯他自己是多么的微弱，他以为他能征服这个世界，他辛苦了一辈子，难道连活下来的权力都没有吗？为什么人家能活，而我活不下来。这就是他不懂佛法，他不明白的地方，他也试图想找一个方法，他也做过打坐，他也是想不通。 聪明的人到最后似乎想通了，但他的一生己经结束了，所以我们人怎么样能够抓住自己在人间的、唯一的、能够让自己开悟的佛法？不要舍弃佛法，因为佛法是当今时代最有哲学，最能够让人开悟的、一种明理至尊的觉悟心。
现在的人天天烦恼多，所以✨烦恼来自于追求，烦恼来自于你对自己错误的理解，烦恼来自于你对别人的记恨，你不去追求，你不去恨别人，你对自己有一个实实在在的评价，我能做多少我就做多少事情，这样你的心态就平衡了。

所以师父经常跟大家讲，我们做人就要对得起自己啊。大家都看过《红楼梦》。红楼梦里面的老祖宗，她觉得她是祖宗，谁都要讲，谁都要说，谁都要管；实际上，别人痛苦不痛苦，她自己痛苦不痛苦？她是在犯常人所犯过的错误，因为她觉得自己为大，所以她沉迷在她的权力的欲望之中，她不知道一个人的权力、一个人的名利，在世俗的环境当中慢慢地都会流失啊。
所以学佛人经常讲，我们生活在这个梦幻世界当中，要用心来体会佛法，要有正确的己见；什么叫用心来体会，那就是✨修心；什么样叫要有正确的行为，那就靠着你的✨修行啊。

一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。—— 觉性不是我们所造，故为永恒；我们只不过是发现它。佛教传统上用云破日出说明这发现。禅修时，我们清除我惑，以便能瞥见，若无无明、不被围困、没有偏执，我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。—— 修行的本质并没有任何奇特的地方，它的实质就是反复的深入我们的心相续，并且改变它，每天从细微的小处着手，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。即使此生不成就，也内心安详真愉快。为什么呢？从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。成就分为外在的，内在的，秘密的，极其秘密的。就外在的成就层面，先是心智的成就，但是你虽然掌握了伟大的知识，了解了高深的见地，但是很不幸，它们就好象是在衣服上的补丁，终究会要脱落。其次是验修的成就，当喜悦和光明产生，巨大的宁静伴随深沉的陶醉，甚至可以看到各色奇异的景象，并且能预先知道事情的发生，这些体验就好象对山谷大声叫喊一样，你努力的叫喊，它给你很大的回音，但是随即就消失了。假如你努力的修持，各种奇特的经验发生了，但是记住，这世界上的一切都不免无常，假如你想拥有这些体验，永恒的占有它们，那么，你就会经受好似捕捉水中的月亮一样的痛苦，它们根本就是无常，所以从验修的种种幻想中解脱吧，不企图占有它们，平等的看待它们，而不扰乱内在的心相续，哪怕是在广大的平等定见中，一切显现为不实际的五色烟雾或虹光，而能自在的穿越墙壁或是在岩石上按下手印，但将这些视为开悟的标志并产生我慢，这是着魔的开始，并因为我执而流浪轮回。—— 技巧能带给你一种体验。体验来来去去，不要依赖它。如果你紧抓住任何的体验，一旦它离开，你将体验到痛苦。当你不只是追求一种灵性体验，而是努力去理解那个体验里有什么是天生的，这就是挑战了，当你变的完全敞开，真理就变成最明显的事情，直到你意识到它，你才能觉醒。—— 禅不是某种神秘的东西；它只是打击和穿透。没有什么方式可以把你带向目标。静心只是帮助你领悟，它不会将你引向真理，它只是打破意念，一旦真理出现，你可以看见。—— 你无法扔掉，因为「扔掉」本身也是种活动，它会自然掉落，像一片枯死的叶子从树上掉落……坠落，就是那样地掉落了。如果你必须要丢弃它，那你迟早会用某些方法、某种形式再度把它捡回来。让事情自行掉落，而不是由你去丢掉它们。让活动消失，而不是由你去强迫它们消失，因为强迫它们消失的「努力」本身就是一种活动。观照，保持觉知与意识，然后你会经验到一个奇迹般的现象：当某些事物自行放下，按照它的速度掉落时，你身上不会留下任何痕迹。—— 空性既不存在主体，也不存在客体。在灵性的探索中，只要存在明确的基底，就会变成艰难用力，这是一种刻意渴望的态度，这种努力就会变成被设定的努力，有想法的努力，有理论、概念的努力，它将持续制造轮回式的思维，这已不再是灵性的道路了。—— 存在是通过完全的忘我达到的，甚至对于这一状态的追求本身，都会成为一种障碍，于是你不能忘我，你一旦努力地忘我，就会形成障碍。你怎么能努力地忘我呢？一切努力都出于自我，自我在努力中膨胀，而自我就是疾病。所以，一切努力都必须被留在身后，什么也不用做。—— 花朵会自行开放。唯一需要的土壤就是真实的、真正的、自动自发的宁静。使用培养的宁静，花朵是不会开放的。让真正的宁静来临。那么你的本质就会开花，要等到那时候。—— 万物在绝对真性中自然解脱，就像结在空中解开了一般。—— 事情就是这样发生的，如果你能成为一个深入的观照，你将知道它们是按自己的方式发生的，它们和你无关，它们的发生跟你毫无关系，它们无牵无挂，无家无根，这是彻底的开悟。—— 如果你想对它做些什么？那表示你仍然执着于它，它会走出它自己的路线，你不需要过分担心它。—— 要达成它，我们该做些什么？只要对它完全的觉知和接受。与它在一起，让它随便做什么，与它合作。—— 当你真的与现状共处时，既不希望改变也不用好坏来评判，那么就有了从衡量中解脱出来的自由。你就能达成这内在的平安。—— 秋风落叶乱为堆，扫尽还来千百回。一笑罢休闲处坐，任他着地自成灰。—— 你所要做的﹐只是单纯地放松，然后安住于自身的本然状态。当你不再企图控制，以及操控你的体验时，禅定自然发生。真正的禅定没有方向、目标及方法。所有的方法都旨在达成某个心智状态。对心智状态的沉迷只会带来局限和依赖。真正的禅定是以本觉意识安住。—— 所有被创造出来的意义将会变成只是焦虑的来源。它不需要有任何其它，它本身就足够了。必须允许活跃的性质完全运作，这样它才会超越，活跃的性质会分解它自己，耗尽它自己。因此，真正的禅修，既不想激起杂念，也不想抑制杂念，只是听其自然，让它们成为根本智的表现，表现出心之觉境所能有的精确和清明。—— 让存在以它所有的自发性与辉煌展现它自己，那是生命自身的舞蹈。—— 这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，生活之中任何的事物都无法搅乱这内在的明智，超越喜悦和悲哀，安然的任运于当下。—— 天不言而四时运行，万物滋生。知"道"者，从不师心自用妄言妄行，而和其光，同其尘；是谓玄同。—— 信任生命，它自发的自然的把你引向终极。河流的生命是流向大海，如果你信任，你在河中流淌，你已经在河中了，信任它，并让它带着你去海洋，去那终极的地方。

一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。—— 觉性不是我们所造，故为永恒；我们只不过是发现它。佛教传统上用云破日出说明这发现。禅修时，我们清除我惑，以便能瞥见，若无无明、不被围困、没有偏执，我们的人生观便会大大扩展，令我们得以发现一种不同的生存之道。—— 修行的本质并没有任何奇特的地方，它的实质就是反复的深入我们的心相续，并且改变它，每天从细微的小处着手，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。即使此生不成就，也内心安详真愉快。为什么呢？从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。成就分为外在的，内在的，秘密的，极其秘密的。就外在的成就层面，先是心智的成就，但是你虽然掌握了伟大的知识，了解了高深的见地，但是很不幸，它们就好象是在衣服上的补丁，终究会要脱落。其次是验修的成就，当喜悦和光明产生，巨大的宁静伴随深沉的陶醉，甚至可以看到各色奇异的景象，并且能预先知道事情的发生，这些体验就好象对山谷大声叫喊一样，你努力的叫喊，它给你很大的回音，但是随即就消失了。假如你努力的修持，各种奇特的经验发生了，但是记住，这世界上的一切都不免无常，假如你想拥有这些体验，永恒的占有它们，那么，你就会经受好似捕捉水中的月亮一样的痛苦，它们根本就是无常，所以从验修的种种幻想中解脱吧，不企图占有它们，平等的看待它们，而不扰乱内在的心相续，哪怕是在广大的平等定见中，一切显现为不实际的五色烟雾或虹光，而能自在的穿越墙壁或是在岩石上按下手印，但将这些视为开悟的标志并产生我慢，这是着魔的开始，并因为我执而流浪轮回。—— 技巧能带给你一种体验。体验来来去去，不要依赖它。如果你紧抓住任何的体验，一旦它离开，你将体验到痛苦。当你不只是追求一种灵性体验，而是努力去理解那个体验里有什么是天生的，这就是挑战了，当你变的完全敞开，真理就变成最明显的事情，直到你意识到它，你才能觉醒。—— 禅不是某种神秘的东西；它只是打击和穿透。没有什么方式可以把你带向目标。静心只是帮助你领悟，它不会将你引向真理，它只是打破意念，一旦真理出现，你可以看见。—— 你无法扔掉，因为「扔掉」本身也是种活动，它会自然掉落，像一片枯死的叶子从树上掉落……坠落，就是那样地掉落了。如果你必须要丢弃它，那你迟早会用某些方法、某种形式再度把它捡回来。让事情自行掉落，而不是由你去丢掉它们。让活动消失，而不是由你去强迫它们消失，因为强迫它们消失的「努力」本身就是一种活动。观照，保持觉知与意识，然后你会经验到一个奇迹般的现象：当某些事物自行放下，按照它的速度掉落时，你身上不会留下任何痕迹。—— 空性既不存在主体，也不存在客体。在灵性的探索中，只要存在明确的基底，就会变成艰难用力，这是一种刻意渴望的态度，这种努力就会变成被设定的努力，有想法的努力，有理论、概念的努力，它将持续制造轮回式的思维，这已不再是灵性的道路了。—— 存在是通过完全的忘我达到的，甚至对于这一状态的追求本身，都会成为一种障碍，于是你不能忘我，你一旦努力地忘我，就会形成障碍。你怎么能努力地忘我呢？一切努力都出于自我，自我在努力中膨胀，而自我就是疾病。所以，一切努力都必须被留在身后，什么也不用做。—— 花朵会自行开放。唯一需要的土壤就是真实的、真正的、自动自发的宁静。使用培养的宁静，花朵是不会开放的。让真正的宁静来临。那么你的本质就会开花，要等到那时候。—— 万物在绝对真性中自然解脱，就像结在空中解开了一般。—— 事情就是这样发生的，如果你能成为一个深入的观照，你将知道它们是按自己的方式发生的，它们和你无关，它们的发生跟你毫无关系，它们无牵无挂，无家无根，这是彻底的开悟。—— 如果你想对它做些什么？那表示你仍然执着于它，它会走出它自己的路线，你不需要过分担心它。—— 要达成它，我们该做些什么？只要对它完全的觉知和接受。与它在一起，让它随便做什么，与它合作。—— 当你真的与现状共处时，既不希望改变也不用好坏来评判，那么就有了从衡量中解脱出来的自由。你就能达成这内在的平安。—— 秋风落叶乱为堆，扫尽还来千百回。一笑罢休闲处坐，任他着地自成灰。—— 你所要做的﹐只是单纯地放松，然后安住于自身的本然状态。当你不再企图控制，以及操控你的体验时，禅定自然发生。真正的禅定没有方向、目标及方法。所有的方法都旨在达成某个心智状态。对心智状态的沉迷只会带来局限和依赖。真正的禅定是以本觉意识安住。—— 所有被创造出来的意义将会变成只是焦虑的来源。它不需要有任何其它，它本身就足够了。必须允许活跃的性质完全运作，这样它才会超越，活跃的性质会分解它自己，耗尽它自己。因此，真正的禅修，既不想激起杂念，也不想抑制杂念，只是听其自然，让它们成为根本智的表现，表现出心之觉境所能有的精确和清明。—— 让存在以它所有的自发性与辉煌展现它自己，那是生命自身的舞蹈。—— 这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，生活之中任何的事物都无法搅乱这内在的明智，超越喜悦和悲哀，安然的任运于当下。—— 天不言而四时运行，万物滋生。知"道"者，从不师心自用妄言妄行，而和其光，同其尘；是谓玄同。—— 信任生命，它自发的自然的把你引向终极。河流的生命是流向大海，如果你信任，你在河中流淌，你已经在河中了，信任它，并让它带着你去海洋，去那终极的地方。