《六祖大师法宝坛经》
曹溪原本
(定慧一体第三)
若不识法意，自错犹可，更误他人；自迷不见，又谤佛经。所以立无念为宗。
善知识！云何立无念为宗？只缘口说见性迷人，于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想从此而生。自性本无一法可得，若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。善知识！无者，无何事？念者，念何物？无者，无二相，无诸尘劳之心；念者，念真如本性。真如，即是念之体，念，即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念；真如若无，眼耳色声当时即坏。善知识！真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故云：能善分别诸法相，于第一义而不动。
南无阿弥陀佛！
《六祖大师法宝坛经》
曹溪原本
(教授坐禅第四)
-------------------
师示众云：善知识！何名坐禅？此法门中，无障无碍。外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。善知识！何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若着相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。善知识！外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，是为禅定。《净名经》云：即时豁然，还得本心。《菩萨戒经》云：我本性元自清净。
南无阿弥陀佛！
《六祖大师法宝坛经》
曹溪原本
(教授坐禅第四)
-------------------
善知识！于念念中，自见本性清净，自修自行，自成佛道。然此门坐禅，元不着心，亦不着净，亦不是不动。若言着心，心元是妄，知心如幻，故无所着也。若言着净，人性本净，由妄念故，盖覆真如；但无妄想，性自清净。起心着净，却生净妄；妄无处所，着者是妄。净无形相，却立净相，言是工夫。作此见者，障自本性，却被净缚。善知识！若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。善知识！迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。若着心着净，却障道也。
念佛者：以佛号远离是非人我，渐次回归自性本如（不住於相 如如不动之净土是也）。
南无阿弥陀佛！[鲜花][鲜花][鲜花]
曹溪原本
(定慧一体第三)
若不识法意，自错犹可，更误他人；自迷不见，又谤佛经。所以立无念为宗。
善知识！云何立无念为宗？只缘口说见性迷人，于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想从此而生。自性本无一法可得，若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。善知识！无者，无何事？念者，念何物？无者，无二相，无诸尘劳之心；念者，念真如本性。真如，即是念之体，念，即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念；真如若无，眼耳色声当时即坏。善知识！真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故云：能善分别诸法相，于第一义而不动。
南无阿弥陀佛！
《六祖大师法宝坛经》
曹溪原本
(教授坐禅第四)
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师示众云：善知识！何名坐禅？此法门中，无障无碍。外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。善知识！何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若着相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。善知识！外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，是为禅定。《净名经》云：即时豁然，还得本心。《菩萨戒经》云：我本性元自清净。
南无阿弥陀佛！
《六祖大师法宝坛经》
曹溪原本
(教授坐禅第四)
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善知识！于念念中，自见本性清净，自修自行，自成佛道。然此门坐禅，元不着心，亦不着净，亦不是不动。若言着心，心元是妄，知心如幻，故无所着也。若言着净，人性本净，由妄念故，盖覆真如；但无妄想，性自清净。起心着净，却生净妄；妄无处所，着者是妄。净无形相，却立净相，言是工夫。作此见者，障自本性，却被净缚。善知识！若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。善知识！迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。若着心着净，却障道也。
念佛者：以佛号远离是非人我，渐次回归自性本如（不住於相 如如不动之净土是也）。
南无阿弥陀佛！[鲜花][鲜花][鲜花]
【永明延寿禅师：般若可虚而照，圣应可无而为】
《宗镜录》
《禅原集》云：“顿门有二，一逐机顿，二化仪顿。一逐机顿者，遇凡夫上根利智，直示真法，闻即顿悟，全同佛果。如《华严》中初发心时即得阿耨菩提，圆觉中观行即成佛。二化仪顿者，谓佛初成道，为宿世缘熟上根之流，一时顿说性相事理、众生万惑、菩萨万行、贤圣地位、诸佛万德。因该果海，初心即得菩提；果彻因原，位满犹同菩萨。此唯《华严》一经，名为顿教，其中所说，诸法是全一心之诸法，一心是全诸法之一心。性相圆融，一多自在。
又，约机顿渐不同，有云先因渐修功成，而豁然顿悟，如伐木片片渐斫，一时顿倒；亦如远诣皇城，步步渐行，一日顿到。有云先因顿修而后渐悟，如人学射，顿者，箭箭直注意在的；渐者，久始渐亲渐中。此说运心顿修，不言功行顿毕。有云渐修渐悟，如登九层之台，足履渐高，所见渐远。已上皆证悟也。有云先须顿悟方可渐修，此约解悟。若约断障说者，如日顿出，霜露渐消；若约成德说者，如孩初生即具四支六根，长即渐成志气功用。如《华严经》云：‘初发心时，即成正觉。’三贤十圣，次第修证，若未悟而修，非真修也。良以非真流之行，无以称真。何有饰真之行，不从真起？经云：‘若未闻此法，多劫修六度万行，竟不证真。’有云顿悟顿修者，此说上上智，根性乐欲俱胜，一闻千悟，得大总持；一念不生，前后际断。若断障说，如斩一籰丝，万条顿断；若修德说，如染一籰丝，万条顿色。荷泽云：‘见无念体，不逐物生。’又云：‘一念与本性相应，八万波罗蜜行，一时齐用。’”
又，顿悟者，不离此生即得解脱。如师子儿，初生之时是真师子，即修之时，即入佛位。如竹春生笋，不离于春，即与母齐。何以故？心空故。若除妄念，永绝我人，即与佛齐。经云：“不坏世间而超世间，不舍烦恼而入涅槃。”不修顿悟，犹如野干随逐师子，经百千劫，终不得成师子。故知，若不直了自心，岂成圆顿？随他妄学，终不成真。此《宗镜录》，是圆顿门，即之于心，了之无际，更无前后，万法同时。所以《证道歌》云：“是以禅门了却心，顿入无生慈忍力。”
又，若用悟而修，即是解悟；若因修而悟，即是证悟。又，顿教初如华严海会，于逝多林中，入师子嚬伸三昧，大众皆顿证法界，无有别异。后乃至“将欲灭度，在拘尸那城娑罗双树间，作大师子吼，显常住法。决定说言，一切众生皆有佛性，凡是有心定当作佛。究竟涅槃常乐我净，皆令安住秘密藏中。”以此教法，本从世尊一真心体流出，亦只是凡圣所依一心真体，随缘流出，展转遍一切处，一切众生身心之中。只各于自心静念，如理思惟，即如是如是显现，于《宗镜》中，了然明白。起此无涯之一照，遍法界无际之虚空，无一尘而不被光明，凡一念而咸承照烛。斯乃般若无知之照，照岂有边？涅槃大寂之宗，宗何有尽？
故如《般若无知论》云：“《放光》云：般若无所有相，无生灭相。《道行》云：般若无所知，无所见。此辩智照之用，而曰无相无知者，何也？果有无相之知，不知之照，明矣。何者？夫有所知，则有所不知；以圣心无知，故无所不知；不知之知，乃曰一切知。故经云：‘圣心无知，无所不知。’信矣！是以圣人，虚其心而实其照，终日知未尝知也，故能默耀韬光，虚心玄鉴。闭智塞聪，而独觉冥冥者矣。然则智有穷幽之鉴，而无知焉；神有应会之用，而无虑焉。神无虑，故能独王于世表；智无知，故能玄照于事外。智虽事外，未始无事；神虽世表，终日域中。所以俯仰顺化，应接无穷，无幽不察而无照功。斯则无知之所知，圣神之所会也。然其为物，实而不有，虚而不无，存而不可论者，其唯圣智乎？何者？欲言其有，无状无名；欲言其无，圣以之灵。圣以之灵故，虚不失照；无状无名故，照不失虚；照不失虚故，浑而不渝；虚不失照故，动以接粗。是以圣智之用，未始暂废。求之形相，未始可得。故《宝积》曰：‘以无心意而现行。’《放光》曰：‘不动等觉而建立诸法。’所以圣迹万端，其致一而已矣。是以，般若可虚而照，真谛可亡而知，万动可即而静，圣应可无而为。斯则不知而自知，不为而自为矣。复何知哉？复何为哉？”
《宗镜录》
《禅原集》云：“顿门有二，一逐机顿，二化仪顿。一逐机顿者，遇凡夫上根利智，直示真法，闻即顿悟，全同佛果。如《华严》中初发心时即得阿耨菩提，圆觉中观行即成佛。二化仪顿者，谓佛初成道，为宿世缘熟上根之流，一时顿说性相事理、众生万惑、菩萨万行、贤圣地位、诸佛万德。因该果海，初心即得菩提；果彻因原，位满犹同菩萨。此唯《华严》一经，名为顿教，其中所说，诸法是全一心之诸法，一心是全诸法之一心。性相圆融，一多自在。
又，约机顿渐不同，有云先因渐修功成，而豁然顿悟，如伐木片片渐斫，一时顿倒；亦如远诣皇城，步步渐行，一日顿到。有云先因顿修而后渐悟，如人学射，顿者，箭箭直注意在的；渐者，久始渐亲渐中。此说运心顿修，不言功行顿毕。有云渐修渐悟，如登九层之台，足履渐高，所见渐远。已上皆证悟也。有云先须顿悟方可渐修，此约解悟。若约断障说者，如日顿出，霜露渐消；若约成德说者，如孩初生即具四支六根，长即渐成志气功用。如《华严经》云：‘初发心时，即成正觉。’三贤十圣，次第修证，若未悟而修，非真修也。良以非真流之行，无以称真。何有饰真之行，不从真起？经云：‘若未闻此法，多劫修六度万行，竟不证真。’有云顿悟顿修者，此说上上智，根性乐欲俱胜，一闻千悟，得大总持；一念不生，前后际断。若断障说，如斩一籰丝，万条顿断；若修德说，如染一籰丝，万条顿色。荷泽云：‘见无念体，不逐物生。’又云：‘一念与本性相应，八万波罗蜜行，一时齐用。’”
又，顿悟者，不离此生即得解脱。如师子儿，初生之时是真师子，即修之时，即入佛位。如竹春生笋，不离于春，即与母齐。何以故？心空故。若除妄念，永绝我人，即与佛齐。经云：“不坏世间而超世间，不舍烦恼而入涅槃。”不修顿悟，犹如野干随逐师子，经百千劫，终不得成师子。故知，若不直了自心，岂成圆顿？随他妄学，终不成真。此《宗镜录》，是圆顿门，即之于心，了之无际，更无前后，万法同时。所以《证道歌》云：“是以禅门了却心，顿入无生慈忍力。”
又，若用悟而修，即是解悟；若因修而悟，即是证悟。又，顿教初如华严海会，于逝多林中，入师子嚬伸三昧，大众皆顿证法界，无有别异。后乃至“将欲灭度，在拘尸那城娑罗双树间，作大师子吼，显常住法。决定说言，一切众生皆有佛性，凡是有心定当作佛。究竟涅槃常乐我净，皆令安住秘密藏中。”以此教法，本从世尊一真心体流出，亦只是凡圣所依一心真体，随缘流出，展转遍一切处，一切众生身心之中。只各于自心静念，如理思惟，即如是如是显现，于《宗镜》中，了然明白。起此无涯之一照，遍法界无际之虚空，无一尘而不被光明，凡一念而咸承照烛。斯乃般若无知之照，照岂有边？涅槃大寂之宗，宗何有尽？
故如《般若无知论》云：“《放光》云：般若无所有相，无生灭相。《道行》云：般若无所知，无所见。此辩智照之用，而曰无相无知者，何也？果有无相之知，不知之照，明矣。何者？夫有所知，则有所不知；以圣心无知，故无所不知；不知之知，乃曰一切知。故经云：‘圣心无知，无所不知。’信矣！是以圣人，虚其心而实其照，终日知未尝知也，故能默耀韬光，虚心玄鉴。闭智塞聪，而独觉冥冥者矣。然则智有穷幽之鉴，而无知焉；神有应会之用，而无虑焉。神无虑，故能独王于世表；智无知，故能玄照于事外。智虽事外，未始无事；神虽世表，终日域中。所以俯仰顺化，应接无穷，无幽不察而无照功。斯则无知之所知，圣神之所会也。然其为物，实而不有，虚而不无，存而不可论者，其唯圣智乎？何者？欲言其有，无状无名；欲言其无，圣以之灵。圣以之灵故，虚不失照；无状无名故，照不失虚；照不失虚故，浑而不渝；虚不失照故，动以接粗。是以圣智之用，未始暂废。求之形相，未始可得。故《宝积》曰：‘以无心意而现行。’《放光》曰：‘不动等觉而建立诸法。’所以圣迹万端，其致一而已矣。是以，般若可虚而照，真谛可亡而知，万动可即而静，圣应可无而为。斯则不知而自知，不为而自为矣。复何知哉？复何为哉？”
早在1300年前，就有位智者解读了生命的密码
《六祖坛经》有偈云：
心平何劳持戒，行直何须参禅；
恩则孝养父母，义则上下相怜；
让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。
我们所生活的这个世界充满着各种喜怒哀乐，这六句话其实就是参悟了人生境界的真实体现，帮助我们在生活中不断修行，渐渐看清生命本相。
心平何劳持戒
这里的“平”，就是说人没有贪瞋痴。
苏东坡本人对于佛法有很深的造诣。一天，苏轼诗兴大发，做了一首禅诗：
稽首天中天，毫光照大千。
八风吹不动，端坐紫金莲。
这诗的大致意思就是，参拜上天佛陀，佛陀慈悲的光芒普照大千世界。世间的或赞或讥，或顺或苦，佛陀都不为之所动，只是庄严而安稳地坐在莲花台上。
苏轼自己反复吟诵，觉得自己的境界已然很高了，能跟佛陀一样，达到了心转物而不为物转的境界。然后就差人把诗送给好友佛印看看。
佛印看后，提笔在诗上批了两个字：“放屁！”就叫人送还回去。
苏东坡怀抱着被称赞的心态，打开自己的大作，却发现“放屁”二字，顿时火冒三丈，决定亲自去跟佛印评理。
于是乘船过江，直接到了佛印的房间，只看见门扉上贴着一张字条：
“八风吹不动，一屁过江来”
苏轼看见此句，才恍然大悟。正所谓“外离相为禅，内不乱为定”，当真正遇到事情了，才知道自己竟与常人无异。
我们之所以要持戒，就是因为有贪瞋痴。
心平如镜的意思就是心中没有波澜惊扰，不被妄念左右，就是心中无垢。那么辛辛苦苦持戒律也就变得不再重要了。唯有心平，方能八风不动、修得一清静之心，获得无上的智慧。
但要注意的是，“何劳持戒”，并不是说不需要持戒了，而是内心平和清净，这样才不会犯任何戒律。
行直何用修禅
六祖慧能大师认为，修行重在心平行直而不是持戒修禅。
“行”的范畴非常广，不仅是指身体上的行动，还包括言语、念头等等。佛法认为，行为能公平正直，就是禅。
“直”，乃是道德、品行的“直”。直心正念方为真禅者，若能一生行为正直，没有妄念虚伪，才能够说这个人真正领悟了禅意。
就如永嘉禅师说的那样，“行住坐卧皆是禅，语默动静体安然。”
一个人若是行为公平正直，就是禅；禅，也就是教你把各种毛病一一去除。
恩则孝养父母
我们的身体发肤受之于父母，报恩是本分，更是义务。
孔子的得意弟子仲由十分孝顺。早年间家中非常穷，他自己就经常去吃点野菜充饥，但是却会去百里之外背米回家，侍奉双亲。
父母死后，他做了大官，奉命到楚国去，仲由坐在厚厚的锦褥上，吃着丰盛的大餐，他怀念双亲慨叹说：“即使我想吃野菜，为父母亲去负米，哪里能够再得呢？”
孔子赞扬说：“由也事亲，可谓生事尽力，死事尽思者也”。
父母生养我们，我们永世也报答不了父母的这份恩情。我们能做的，就是趁父母健在的时候好好地赡养父母，才能少让父母牵挂，千万不要子欲养而亲不在。
义则上下相怜
“义”不管是在佛家还是在中国儒家，都是必不可缺的德行之一。孔子曰“义者，宜也。”也就是说，行为上要正当、合时宜。
其实一般人很难有机会去立惊天之功，所以，这里的“义”，更多的是强调普通人细微的所作所为，平凡的善行义举。
佛法认为，如果一个人能够遵守道德，重视自己人格和品德的修养，对上尊敬有礼，对下怜悯助人，不会见利忘义，甚至能做到舍生取义，就是“义则上下相怜”的最佳写照了。
让则尊卑和睦
这里的“让”，就是要求我们有一颗谦让之心，不要过分逐利争斗，彼此之间相互尊敬礼让，这样与上与下都能和睦相处。
正如林肯所说，“一个成大事的人，不能处处计较别人，消耗自已的时间去和人家争论，不但有损自己的性情，且会失去自己的自制力。在尽可能的情况下，不妨对人谦让一点。。
“礼让不费什么，而得到一切。”我们谦让，旁人会从中看到我们的谦逊知礼，会觉得和这样的人打交道是件愉快的事情，人与人相互之间的默契和友谊就由此产生。
反之，在社会中，如果不惜牺牲他人利益，一切的目的都是为了自己，这样的人际关系，并不能实现长久的维系。
忍则众恶无喧
这句话的意思就是，你若是能忍，会忍，那么人家就算有恶处，也不会经你之口给宣扬出来。
《佛遗教经》说，“忍之为德，持戒、苦行所不能及”，这就点出了“忍”在成就功德过程中的必要性。
佛法认为“忍”是世间的美德，不仅可以平静自己的内心，不会轻易被动摇，“以能忍之心对治所忍之境就能防止一切障碍恶业发生”。
“忍”还可以消除人与人之间的怨恨敌意，像是春风拂过冰封的江水般，消融人与人之间阴暗的怨恨。
如果世人都以佛祖为楷模，心中多忍让，心中多谦和，将心比心，推己及人，那么这个世界就会一团和气。
《六祖坛经》有偈云：
心平何劳持戒，行直何须参禅；
恩则孝养父母，义则上下相怜；
让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。
我们所生活的这个世界充满着各种喜怒哀乐，这六句话其实就是参悟了人生境界的真实体现，帮助我们在生活中不断修行，渐渐看清生命本相。
心平何劳持戒
这里的“平”，就是说人没有贪瞋痴。
苏东坡本人对于佛法有很深的造诣。一天，苏轼诗兴大发，做了一首禅诗：
稽首天中天，毫光照大千。
八风吹不动，端坐紫金莲。
这诗的大致意思就是，参拜上天佛陀，佛陀慈悲的光芒普照大千世界。世间的或赞或讥，或顺或苦，佛陀都不为之所动，只是庄严而安稳地坐在莲花台上。
苏轼自己反复吟诵，觉得自己的境界已然很高了，能跟佛陀一样，达到了心转物而不为物转的境界。然后就差人把诗送给好友佛印看看。
佛印看后，提笔在诗上批了两个字：“放屁！”就叫人送还回去。
苏东坡怀抱着被称赞的心态，打开自己的大作，却发现“放屁”二字，顿时火冒三丈，决定亲自去跟佛印评理。
于是乘船过江，直接到了佛印的房间，只看见门扉上贴着一张字条：
“八风吹不动，一屁过江来”
苏轼看见此句，才恍然大悟。正所谓“外离相为禅，内不乱为定”，当真正遇到事情了，才知道自己竟与常人无异。
我们之所以要持戒，就是因为有贪瞋痴。
心平如镜的意思就是心中没有波澜惊扰，不被妄念左右，就是心中无垢。那么辛辛苦苦持戒律也就变得不再重要了。唯有心平，方能八风不动、修得一清静之心，获得无上的智慧。
但要注意的是，“何劳持戒”，并不是说不需要持戒了，而是内心平和清净，这样才不会犯任何戒律。
行直何用修禅
六祖慧能大师认为，修行重在心平行直而不是持戒修禅。
“行”的范畴非常广，不仅是指身体上的行动，还包括言语、念头等等。佛法认为，行为能公平正直，就是禅。
“直”，乃是道德、品行的“直”。直心正念方为真禅者，若能一生行为正直，没有妄念虚伪，才能够说这个人真正领悟了禅意。
就如永嘉禅师说的那样，“行住坐卧皆是禅，语默动静体安然。”
一个人若是行为公平正直，就是禅；禅，也就是教你把各种毛病一一去除。
恩则孝养父母
我们的身体发肤受之于父母，报恩是本分，更是义务。
孔子的得意弟子仲由十分孝顺。早年间家中非常穷，他自己就经常去吃点野菜充饥，但是却会去百里之外背米回家，侍奉双亲。
父母死后，他做了大官，奉命到楚国去，仲由坐在厚厚的锦褥上，吃着丰盛的大餐，他怀念双亲慨叹说：“即使我想吃野菜，为父母亲去负米，哪里能够再得呢？”
孔子赞扬说：“由也事亲，可谓生事尽力，死事尽思者也”。
父母生养我们，我们永世也报答不了父母的这份恩情。我们能做的，就是趁父母健在的时候好好地赡养父母，才能少让父母牵挂，千万不要子欲养而亲不在。
义则上下相怜
“义”不管是在佛家还是在中国儒家，都是必不可缺的德行之一。孔子曰“义者，宜也。”也就是说，行为上要正当、合时宜。
其实一般人很难有机会去立惊天之功，所以，这里的“义”，更多的是强调普通人细微的所作所为，平凡的善行义举。
佛法认为，如果一个人能够遵守道德，重视自己人格和品德的修养，对上尊敬有礼，对下怜悯助人，不会见利忘义，甚至能做到舍生取义，就是“义则上下相怜”的最佳写照了。
让则尊卑和睦
这里的“让”，就是要求我们有一颗谦让之心，不要过分逐利争斗，彼此之间相互尊敬礼让，这样与上与下都能和睦相处。
正如林肯所说，“一个成大事的人，不能处处计较别人，消耗自已的时间去和人家争论，不但有损自己的性情，且会失去自己的自制力。在尽可能的情况下，不妨对人谦让一点。。
“礼让不费什么，而得到一切。”我们谦让，旁人会从中看到我们的谦逊知礼，会觉得和这样的人打交道是件愉快的事情，人与人相互之间的默契和友谊就由此产生。
反之，在社会中，如果不惜牺牲他人利益，一切的目的都是为了自己，这样的人际关系，并不能实现长久的维系。
忍则众恶无喧
这句话的意思就是，你若是能忍，会忍，那么人家就算有恶处，也不会经你之口给宣扬出来。
《佛遗教经》说，“忍之为德，持戒、苦行所不能及”，这就点出了“忍”在成就功德过程中的必要性。
佛法认为“忍”是世间的美德，不仅可以平静自己的内心，不会轻易被动摇，“以能忍之心对治所忍之境就能防止一切障碍恶业发生”。
“忍”还可以消除人与人之间的怨恨敌意，像是春风拂过冰封的江水般，消融人与人之间阴暗的怨恨。
如果世人都以佛祖为楷模，心中多忍让，心中多谦和，将心比心，推己及人，那么这个世界就会一团和气。
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