怎么样才能不忧呢?为什么仁者便会不忧呢?想明白这个道理,先要知道中国先哲的人生观是怎么样。“仁”之一字,儒家人生观的全体大用都包在里头。“仁”到底是什么?很难用言语说明,勉强下个解释,可以说是:“普遍人格之实现。”孔子说:“仁者人也。”意思是说人格完成就叫作“仁”。但我们要知道,人格不是单独一个人可以表现的,要从人和人的关系上来看。所以仁字从二人,郑康成解他作“相人偶”。总而言之,要彼我交感互发,成为一体,然后我的人格才能实现。所以我们若不讲人格主义,那便无话可说;讲到这个主义,当然归宿到普遍人格。换句话说,宇宙即是人生,人生即是宇宙,我的人格和宇宙无二无别,体验得这个道理,就叫作“仁者”。然则这种仁者为什么就会不忧呢?大凡忧之所从来,不外两端,一曰忧成败,二曰忧得失。我们得着“仁”的人生观,就不会忧成败。为什么呢?因为我们知道宇宙和人生是永远不会圆满的,所以《易经》六十四卦,始“乾”而终“未济”。正为在这永远不圆满的宇宙中,才永远容得我们创造进化。我们所做的事,不过在宇宙进化几万万里的长途中,往前挪一寸两寸,哪里配说成功呢?然则不做怎么样呢?不做便连这一寸两寸都不往前挪,那可真是失败了。“仁者”看透这种道理,信得过只有不做事才算失败,肯做事便不会失败。所以《易经》说:“君子以自强不息。”换一方面来看,他们又信得过凡事不会成功的。几万万里路挪了一两寸,算成功吗?所以《论语》说:“知其不可而为之。”你想,有这种人生观的人,还有什么成败可忧呢?再者,我们得着“仁”的人生观,便不会忧得失。为什么呢?因为认定这件东西是我的,才有得失之可言。连人格都不是单独存在,不能明确的画出这一部分是我的,那一部分是人家的,然则哪里有东西可以为我们所得?既已没有东西为我所得,当然也没有东西为我所失。我只是为学问而学问,为劳动而劳动,并不是拿学问劳动等等做手段来达某种目的——可以为我们“所得”的。所以老子说:“生而不有,为而不恃。”“既以为人己愈有,既以与人己愈多。”你想,有这种人生观的人,还有什么得失可忧呢?总而言之,有了这种人生观,自然会觉得“天地与我并生,而万物与我为一”,自然会“无入而不自得”。他的生活,纯然是趣味化艺术化。这是最高的情感教育,目的教人做到“仁者不忧”。
—— 梁启超《为学与做人》
—— 梁启超《为学与做人》
梅姐今天说我状态越来越好啦,有之前那味了。
哈哈,开心到转圈圈⭕️。
好长一段时间胖到了怀疑人生,因为之前从来没有这么胖过,各种原因突然增肥20斤,然后越来越堕落。
坚持一件事真的很难,特别是自己都没信心的时候。才去的那几天看到自己身上的肉,然后稍微一点点训练就力竭,就知道自己废了。各种分心各种摸鱼。
然后慢慢的一点一点的坚持,嘿嘿!你还别说,有点感觉了。话不多说,继续努力,等再瘦一点点就奖励自己一件新运动战袍。 https://t.cn/R2WxRiN
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任何事情都很难找到一个平衡点的,更何况对于复杂的感情。 之前有一句很流行的话,人生来就是不平等的,想要生活在完全平等的世界里是不可能的, 同样的道理在两个人的恋爱过程中,我们最理想的状态就是平衡的。 不过这个平衡,是以交换价值,有效沟通而建立起来的成长关系。地位也并不是像我们想的那样,认为需要一个人完全优于对方,需要满足自己,无条件的满足自己的任性和各种做作的行为就是高位的,这只是他的掌控欲在作祟而已。
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