“悟”字的本义是觉醒。
古人把明心见性、发现自我称为“悟”。
以善为本，以和为贵
古人云：“祸福无门，惟人自召。”
以善为本，随时把善意传达给别人，别人也会把更多的善意回应给我们，久而久之，我们就积攒下了福分，自己的快乐有人分享，也能够分享到他人的快乐。
《周易》：“和气致祥，乖气致戾。”
意思是和气能带来吉祥，乖张会导致祸殃。
对人和颜悦色，一团和气，自然人人乐于亲近。
和为贵，使我们拥有良好和谐的人际关系。
大处着眼，小处着手
大处着眼，是心有大格局；小处着手，是脚踏实地。
梦想曾经远在天边，现实却是近在咫尺。在虚幻与现实之间一定要保持清醒的头脑。
老子说：“千里之行，始于足下。”
人做事，不能眼高手低。做不得小事，何以做大事？“一屋不扫，何以扫天下？”
群居守口，独居守心
群处时，管住嘴，三思而后言。
与别人相处，夸夸其谈，似乎眼界开阔，知识渊博，积淀丰厚，岂不知给人的感觉是轻薄、肤浅和狂妄。
与别人相处，想说即说，毫无遮拦，毫无回避，往往无意中伤害他人。
沉默是金！
独处时，管住心，三思而后行。
古人云：“君子之心，昭之天下，不可使人不知。”
每当夜深人静时，独自内观其心，自己的真实面目就会浮现眼前。一个人独处时，常常想着别人对自己的好处，你就会善待每一个人。
见善则迁，有过则改
君子看到善行就倾心向往，有了过错就迅速改正。
《左传》：“过而能改，善莫大焉。”
人难免会有过错，只要及时改正就是好事。
《论语》：“小人之过也必文。”
小人对于自己的过错，总是千方百计地想掩盖起来。
古人将“迁善改过”提到了“修身、齐家、治国、平天下”的高度。
君子无争，无好小利
曾国藩说：“不与君子争名，不与小人争利，不与天争高。”
与世无争，了却凡尘；与人无争，养性修生；于己无争，亦淡亦浓亦从容。
与人争，争一点虚名，争一点蝇头小利。到头来，不过是，争得浮夸，争得落寞，争得两败俱伤。只因你争不过如手中沙般的岁月，生命经不起你如此挥霍。
顺其自然，乐天知命
老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
世界上最大的法则是自然法则，人的法则其实是最小的。所以，顺其自然才是人类的生存之道。
《易经》：“乐天知命，故不忧。”
如果你尽了最大努力仍改变不了现状，那就接受命运，顺其自然吧！这也许是一种解脱。凡事强求不得，强扭的瓜不甜。
抱朴守拙，难得糊涂
老子说，“处其厚，不居其薄；处其实，不居其华”，意为抱朴守拙。
朴为天性，拙为智慧。朴拙者最初给人的印象，或许是木讷，是愚钝，久与处之，则使人愈见其身上的真善美，若金子久埋沙尘之中，一旦为人发现，刮垢磨光，愈见其光辉。
曾国藩说：“一味浑厚，绝不发露。”
与其处世圆滑，不如保持自然质朴；与其张显才智，不如难得糊涂。
灵活应变，从容谨慎
古人云：“临事无大小，皆贵乎智。智者何？随机应变。”
从一定意义上说，智者便是能谨慎行事，随机应变，在困境中仍然从容不迫的人。
智在于治大，慎在于畏小，一次深思熟虑，胜过百次草率行动，堤溃自蚁穴，细微不可不慎。
恭为德首，慎乃行基，谨慎是“不糊涂”的基础。一个处事谨慎的人，必然是头脑清醒的人，必然是在大是大非面前不糊涂的人。
穷不失志，富不嫌妻
王阳明说：“志不立，天下无可成之事。”
人穷志不能短！人生一辈子，最重要的，是要有志气。
远大的志向，能够激励我们永远向前，而一个没有志气的人，人生没有方向，跌跌撞撞，可能都找不到自我。
古人云：“贫贱之交不可忘，糟糠之妻不下堂。”
患难与共、风雨同舟的贫贱夫妻情义深，恩爱甜如蜜，草房也是天堂。吃得好，穿得好，玩得好，不如结发夫妻白头偕老。
家和业兴，德留子孙
家和万事兴。
一个家庭，父母是我们的根，夫妻是家和的基础，上有老，下有小，安安稳稳，和和睦睦。
古人认为，积钱财留给子孙，子孙未必能守；积善书留给子孙，子孙未必能读；不如积德留给子孙，使子孙繁荣。
古人又说，“赐子千金，不如教子一艺”“儿孙自有儿孙福，莫替儿孙作牛马”。
所以积财产留给子孙是最笨的办法，只有积德、作善事，才是自己和子孙的无形财产。
古人把明心见性、发现自我称为“悟”。
以善为本，以和为贵
古人云：“祸福无门，惟人自召。”
以善为本，随时把善意传达给别人，别人也会把更多的善意回应给我们，久而久之，我们就积攒下了福分，自己的快乐有人分享，也能够分享到他人的快乐。
《周易》：“和气致祥，乖气致戾。”
意思是和气能带来吉祥，乖张会导致祸殃。
对人和颜悦色，一团和气，自然人人乐于亲近。
和为贵，使我们拥有良好和谐的人际关系。
大处着眼，小处着手
大处着眼，是心有大格局；小处着手，是脚踏实地。
梦想曾经远在天边，现实却是近在咫尺。在虚幻与现实之间一定要保持清醒的头脑。
老子说：“千里之行，始于足下。”
人做事，不能眼高手低。做不得小事，何以做大事？“一屋不扫，何以扫天下？”
群居守口，独居守心
群处时，管住嘴，三思而后言。
与别人相处，夸夸其谈，似乎眼界开阔，知识渊博，积淀丰厚，岂不知给人的感觉是轻薄、肤浅和狂妄。
与别人相处，想说即说，毫无遮拦，毫无回避，往往无意中伤害他人。
沉默是金！
独处时，管住心，三思而后行。
古人云：“君子之心，昭之天下，不可使人不知。”
每当夜深人静时，独自内观其心，自己的真实面目就会浮现眼前。一个人独处时，常常想着别人对自己的好处，你就会善待每一个人。
见善则迁，有过则改
君子看到善行就倾心向往，有了过错就迅速改正。
《左传》：“过而能改，善莫大焉。”
人难免会有过错，只要及时改正就是好事。
《论语》：“小人之过也必文。”
小人对于自己的过错，总是千方百计地想掩盖起来。
古人将“迁善改过”提到了“修身、齐家、治国、平天下”的高度。
君子无争，无好小利
曾国藩说：“不与君子争名，不与小人争利，不与天争高。”
与世无争，了却凡尘；与人无争，养性修生；于己无争，亦淡亦浓亦从容。
与人争，争一点虚名，争一点蝇头小利。到头来，不过是，争得浮夸，争得落寞，争得两败俱伤。只因你争不过如手中沙般的岁月，生命经不起你如此挥霍。
顺其自然，乐天知命
老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
世界上最大的法则是自然法则，人的法则其实是最小的。所以，顺其自然才是人类的生存之道。
《易经》：“乐天知命，故不忧。”
如果你尽了最大努力仍改变不了现状，那就接受命运，顺其自然吧！这也许是一种解脱。凡事强求不得，强扭的瓜不甜。
抱朴守拙，难得糊涂
老子说，“处其厚，不居其薄；处其实，不居其华”，意为抱朴守拙。
朴为天性，拙为智慧。朴拙者最初给人的印象，或许是木讷，是愚钝，久与处之，则使人愈见其身上的真善美，若金子久埋沙尘之中，一旦为人发现，刮垢磨光，愈见其光辉。
曾国藩说：“一味浑厚，绝不发露。”
与其处世圆滑，不如保持自然质朴；与其张显才智，不如难得糊涂。
灵活应变，从容谨慎
古人云：“临事无大小，皆贵乎智。智者何？随机应变。”
从一定意义上说，智者便是能谨慎行事，随机应变，在困境中仍然从容不迫的人。
智在于治大，慎在于畏小，一次深思熟虑，胜过百次草率行动，堤溃自蚁穴，细微不可不慎。
恭为德首，慎乃行基，谨慎是“不糊涂”的基础。一个处事谨慎的人，必然是头脑清醒的人，必然是在大是大非面前不糊涂的人。
穷不失志，富不嫌妻
王阳明说：“志不立，天下无可成之事。”
人穷志不能短！人生一辈子，最重要的，是要有志气。
远大的志向，能够激励我们永远向前，而一个没有志气的人，人生没有方向，跌跌撞撞，可能都找不到自我。
古人云：“贫贱之交不可忘，糟糠之妻不下堂。”
患难与共、风雨同舟的贫贱夫妻情义深，恩爱甜如蜜，草房也是天堂。吃得好，穿得好，玩得好，不如结发夫妻白头偕老。
家和业兴，德留子孙
家和万事兴。
一个家庭，父母是我们的根，夫妻是家和的基础，上有老，下有小，安安稳稳，和和睦睦。
古人认为，积钱财留给子孙，子孙未必能守；积善书留给子孙，子孙未必能读；不如积德留给子孙，使子孙繁荣。
古人又说，“赐子千金，不如教子一艺”“儿孙自有儿孙福，莫替儿孙作牛马”。
所以积财产留给子孙是最笨的办法，只有积德、作善事，才是自己和子孙的无形财产。
#道教[超话]#道家思想，是认为神存在还是认为神不存在?
个人认为，道不会偏向有神论或者是无神论，有神论与无神论都只是世间万物其中，它们是需要共存的，我们可以将有神论可看作阴，无神论可以比看为阳，阴阳共存才称之为道
《太上老君说常清静经》经文曰:内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物
我们看到的未必是真实，没有亲眼所见的它也未必是假的。#道家[超话]##探灵##宗教[超话]#
个人认为，道不会偏向有神论或者是无神论，有神论与无神论都只是世间万物其中，它们是需要共存的，我们可以将有神论可看作阴，无神论可以比看为阳，阴阳共存才称之为道
《太上老君说常清静经》经文曰:内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物
我们看到的未必是真实，没有亲眼所见的它也未必是假的。#道家[超话]##探灵##宗教[超话]#
人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空；观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。 https://t.cn/RDUnNFD
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