做到这一点,就能让你烦恼减少,福报增加!
烦恼的自性本来是空的,当清净心坐下来时,所有的喜怒哀乐、忧悲苦恼,一切都不存在。
修行,就是把心量打开。
如果背诵了很多佛经,持诵了很多心咒,上了很多佛学班,心量仍然没有打开,那一样入不了佛门。只能算了解佛学知识,种了善根。心量的打开,可以证明一个人修行的进步。
为什么没有打开心量?因为太关注自己、关心自己!
很多人学佛,很关心自己的解脱问题,希望自己能开发智慧、烦恼断除,然后拜佛念佛。其实单独为了开发智慧去拜佛,是开发不了智慧的。
我们要先发愿!
为了帮助苦难众生,让更多人都能去恶从善、能听闻佛法、能修行、能听闻佛号。有这个愿力,再去拜佛,一定开发智慧。
要帮助别人总要有智慧,那菩萨自然会给你智慧。这是向菩萨求智慧的秘诀,不是念念经就能开发智慧,一定要有愿力。
心量打开烦恼少
为什么会有烦恼?因为太关注、太爱惜自己!如果怀着悲悯众生、救度众生的心,把众生的苦当成自己的苦时,这时就不会烦恼了。
这个很神奇,把自己的苦太当一回事会很烦恼,因为心量没有打开。
心量要打开,就要融入。
刚学佛的人不建议一个人闭关、拜佛,而是要融入大众、服务大众。
有些人觉得念经、持咒功德最大。但把自己奉献出来利益众生,才能培养智慧福报,最后开悟。
当发心利益众生而融入大众时,业障会慢慢消除,再加上念经、拜佛、持咒,智慧就能开发,这时的心量自然打开。
心量打开的人,眼光、思维、举止、言行是不一样的。高僧大德为什么可以气吞山河,因为心量打开了。
佛法不离世间,不要去深山里找。有人学佛后工作、家庭都不要了,觉得上班没意义,烦恼多,不如学佛,悠游自在。
这个心态来学佛是不对的。如果连世俗的事业无法圆满,世俗的福报都缺少,想要有出世俗的成就,成就佛果是很难的。
勤劳做事,是在培养福报
没有学佛时福报小,人缘不好,学佛后如果不从福报和人缘去改善,哪怕出家了也很苦。不管在家出家,没有福报都很苦。
出家后第一个培养的还是福报,从最底下做起,负责行堂、扫地、厨房烧火,哪里有累活去哪。
虚云老和尚刚出家也是如此,一出家都要干苦力活,而且干了三年。开悟后建庙宇,挑水、挑土都是自己动手。
我们在生活上,好好上班、孝养父母、爱护妻子,勤劳地做任何事情,都是在培养福报。
不要认为上班没意义,上班是奉献自己,为社会做贡献,养家让家庭安顿,也是值得尊敬的事情。
更不要觉得拿起经书来才算修行,其他时候都没意义。祖师修行,哪有天天拿着经书呢。
祖师修行也要煮饭、扫地、种菜、接待客人、盖庙、处理各种事情。每天抽出很少时间,做早晚课或者晚上打坐。
像云门寺,云居山上,僧人还要种田、种茶,自己养活自己。所以在家人首先要自己养活自己,好好上班、孝养父母、爱护妻子,这是本分。
只有把心量打开,福报才会进来。道在红尘。工作、生活、恋爱、婚姻、亲情、教育无不是修行。
修行,远看是佛,近看是爱。只有真正爱一切众生,对一切众生有悲悯、包容,才能真正转烦恼为“道”用。
安住于此心
如何转烦恼为道用?譬如我们学佛一念之间要忏悔,这么一念清净心,就是佛的境界,烦恼已经消失。
如果非要想把这个烦恼降伏,那些方法只会徒增心理的扰乱,并不能安住。这是又进一步的道理。
《金刚经》有云:“应如是住,如是降伏其心。”是教我们如何住也就无所住,不需要住。
一个学佛真正有修持的人,可以入定好多天、好几个月,看他很有功夫,功夫也是慢慢累积来的,就是把此心安住。
如何才能安住?无所住即是住。心如明镜、干干净净,没有主观、没有成见,物来则应,去留无意。
要如一面明镜,事情一来要像镜子一样。今天喜怒哀乐来,就有喜怒哀乐,一切事情过去了就不留。
事如春梦了无痕
宋朝大诗人苏东坡学佛境界高。他有个名句:“人似秋鸿来有信,事如春梦了无痕。”事情过去像春天的梦一样,人到了春天爱睡觉,睡多了会梦多,梦醒了、留不住、无痕迹。
人生本如梦,所有事情过去就过去了,如江水东流,一去不回头。老年人常回忆,想当年我如何如何……那真是自寻烦恼,因为一切事不能回头,像春梦一样了无痕。
人生真正体会到“事如春梦了无痕”的境界,就不用再研究《金刚经》。“应如是住,如是降伏其心。”这个心无所谓降,不需要降。
烦恼的自性本来是空的,当清净心坐下来时,所有的喜怒哀乐、忧悲苦恼,一切都不存在。本来无一物,何处惹尘埃。心量大到虚空,一切既来之,则安之,都能如如不动。
特此声明:文章内容来源于网络,一切知见和法义依佛陀说法为准,谨遵南无释迦牟尼佛教戒!!!https://t.cn/A6xE3ciY
烦恼的自性本来是空的,当清净心坐下来时,所有的喜怒哀乐、忧悲苦恼,一切都不存在。
修行,就是把心量打开。
如果背诵了很多佛经,持诵了很多心咒,上了很多佛学班,心量仍然没有打开,那一样入不了佛门。只能算了解佛学知识,种了善根。心量的打开,可以证明一个人修行的进步。
为什么没有打开心量?因为太关注自己、关心自己!
很多人学佛,很关心自己的解脱问题,希望自己能开发智慧、烦恼断除,然后拜佛念佛。其实单独为了开发智慧去拜佛,是开发不了智慧的。
我们要先发愿!
为了帮助苦难众生,让更多人都能去恶从善、能听闻佛法、能修行、能听闻佛号。有这个愿力,再去拜佛,一定开发智慧。
要帮助别人总要有智慧,那菩萨自然会给你智慧。这是向菩萨求智慧的秘诀,不是念念经就能开发智慧,一定要有愿力。
心量打开烦恼少
为什么会有烦恼?因为太关注、太爱惜自己!如果怀着悲悯众生、救度众生的心,把众生的苦当成自己的苦时,这时就不会烦恼了。
这个很神奇,把自己的苦太当一回事会很烦恼,因为心量没有打开。
心量要打开,就要融入。
刚学佛的人不建议一个人闭关、拜佛,而是要融入大众、服务大众。
有些人觉得念经、持咒功德最大。但把自己奉献出来利益众生,才能培养智慧福报,最后开悟。
当发心利益众生而融入大众时,业障会慢慢消除,再加上念经、拜佛、持咒,智慧就能开发,这时的心量自然打开。
心量打开的人,眼光、思维、举止、言行是不一样的。高僧大德为什么可以气吞山河,因为心量打开了。
佛法不离世间,不要去深山里找。有人学佛后工作、家庭都不要了,觉得上班没意义,烦恼多,不如学佛,悠游自在。
这个心态来学佛是不对的。如果连世俗的事业无法圆满,世俗的福报都缺少,想要有出世俗的成就,成就佛果是很难的。
勤劳做事,是在培养福报
没有学佛时福报小,人缘不好,学佛后如果不从福报和人缘去改善,哪怕出家了也很苦。不管在家出家,没有福报都很苦。
出家后第一个培养的还是福报,从最底下做起,负责行堂、扫地、厨房烧火,哪里有累活去哪。
虚云老和尚刚出家也是如此,一出家都要干苦力活,而且干了三年。开悟后建庙宇,挑水、挑土都是自己动手。
我们在生活上,好好上班、孝养父母、爱护妻子,勤劳地做任何事情,都是在培养福报。
不要认为上班没意义,上班是奉献自己,为社会做贡献,养家让家庭安顿,也是值得尊敬的事情。
更不要觉得拿起经书来才算修行,其他时候都没意义。祖师修行,哪有天天拿着经书呢。
祖师修行也要煮饭、扫地、种菜、接待客人、盖庙、处理各种事情。每天抽出很少时间,做早晚课或者晚上打坐。
像云门寺,云居山上,僧人还要种田、种茶,自己养活自己。所以在家人首先要自己养活自己,好好上班、孝养父母、爱护妻子,这是本分。
只有把心量打开,福报才会进来。道在红尘。工作、生活、恋爱、婚姻、亲情、教育无不是修行。
修行,远看是佛,近看是爱。只有真正爱一切众生,对一切众生有悲悯、包容,才能真正转烦恼为“道”用。
安住于此心
如何转烦恼为道用?譬如我们学佛一念之间要忏悔,这么一念清净心,就是佛的境界,烦恼已经消失。
如果非要想把这个烦恼降伏,那些方法只会徒增心理的扰乱,并不能安住。这是又进一步的道理。
《金刚经》有云:“应如是住,如是降伏其心。”是教我们如何住也就无所住,不需要住。
一个学佛真正有修持的人,可以入定好多天、好几个月,看他很有功夫,功夫也是慢慢累积来的,就是把此心安住。
如何才能安住?无所住即是住。心如明镜、干干净净,没有主观、没有成见,物来则应,去留无意。
要如一面明镜,事情一来要像镜子一样。今天喜怒哀乐来,就有喜怒哀乐,一切事情过去了就不留。
事如春梦了无痕
宋朝大诗人苏东坡学佛境界高。他有个名句:“人似秋鸿来有信,事如春梦了无痕。”事情过去像春天的梦一样,人到了春天爱睡觉,睡多了会梦多,梦醒了、留不住、无痕迹。
人生本如梦,所有事情过去就过去了,如江水东流,一去不回头。老年人常回忆,想当年我如何如何……那真是自寻烦恼,因为一切事不能回头,像春梦一样了无痕。
人生真正体会到“事如春梦了无痕”的境界,就不用再研究《金刚经》。“应如是住,如是降伏其心。”这个心无所谓降,不需要降。
烦恼的自性本来是空的,当清净心坐下来时,所有的喜怒哀乐、忧悲苦恼,一切都不存在。本来无一物,何处惹尘埃。心量大到虚空,一切既来之,则安之,都能如如不动。
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弘一法师丨半生繁华,半生空门
李叔同(1880—1942),又名李息霜、李岸、李良,谱名文涛,幼名成蹊,学名广侯,字息霜,别号漱筒。
图片
李叔同是著名音乐家、美术教育家、书法家、戏剧活动家,是中国话剧的开拓者之一。
他从日本留学归国后,担任过教师、编辑之职,后剃度为僧,法名演音,号弘一,晚号晚晴老人,后被人尊称为弘一法师。
图片
从风流才子,到一代高僧,从风花雪月,到清修苦行,他抵达了常人所无法抵达的境界。一言一行,都值得我们领悟一生。
图片
弘一法师国画
他的前半生,繁华旖旎,是风流富贵的翩翩公子,是无所不精的留洋才子,是戏剧演员、是艺术家……万众瞩目、享尽风光。
他的后半生,“以戒为师”,淡泊无求,一双破布鞋,一条旧毛巾,一领衲衣,褴褛不堪,了寂无色,却供养出了更超然禅意的花枝。
图片
弘一法师书法
他就是弘一法师李叔同,人生本是修行,从俗世,到禅门,从身外,到心间,他从“戒”中领悟。
图片
弘一法师书法
【待人以春风,对己以秋霜】
“以戒为师”,本是佛陀逝世前留下的遗训之一,佛法法门八万四千法门,对治众生八万四千烦恼,无非“戒律”二字。
弘一法师常说,戒律是为律己,不为律人,“律己,宜带秋气;律人,须待春风”。他平时持戒甚严,口里却从不臧否人物,不说人是非长短。若要说批评人,他就自己不吃饭。但他的不吃饭并不是与人呕气,而是在替那人忏悔,借事磨心。
跟他常在一起的人,知道他的脾气,每逢他不吃饭时,就知道自己一定是做错事或说错话了,赶紧反省改正。一天两天,你什么时候把错改正了,他才吃饭。至于你的错处,他一句也不说,而让你自己去说。
弘一法师还曾自号“二一老人”,此号取自古人的两句诗,“一事无成人渐老”、“一钱不值何消说”,他说回想自己近十年所做的事,深觉自己德行欠缺,成功的事很少很少,残缺破碎的居其大半,虽然事实上,他的功德已遍布天下。
图片
弘一法师设计手稿
【处处苦行,处处随缘】
在出家的二十四年里,弘一法师黄卷青灯,晨钟暮鼓,始终保持着“过午不食,寒不逾三衣”的清规戒律,一肩梵典,两袖清风,三件衲衣,云游苦行。
素食唯清水煮白菜,用盐不用油,信徒供养香菇、豆腐之类,皆谢绝,原由是这些食材比其他的价格更高。他常说自己无福消受,“我们即使有十分福气,也只好享受三分,愿以我的福气,布施一切众生,共同享受”。
如此清修苦行,则有更上一层的随缘之喜,据夏丏尊回忆,他们一次会晤,弘一住在破旧的小旅馆里,却说旅馆主人待他如何和善;谈到他破旧的手巾,珍重地说和新的也差不多;吃到一碗咸苦的白菜,他却如享盛宴。
在弘一法师,世间竟没有不好的东西,一切都好,小旅馆好,粉破的席子好,咸苦的蔬菜好……什么都有味,什么都了不得。
他将琐碎的日常生活到如此境界,人家说他在受苦,他却仿佛在享乐,一茶一饭,他都愉悦丁宁,恐怕他人山珍海味里所品到的,还不如他在白菜里尝到的滋味。对于一切的际遇,他全无成见,认真对待,这才是真正的解脱,真正的享乐。
图片
弘一法师书法
【以悲悯处世,以福缘布施】
弘一法师对人和物,都有特别的慈悲之心,有一次,他到丰子恺家。丰子恺请他藤椅里坐,他把藤椅轻轻摇动,然后慢慢坐下去。每必如此,多次之后,丰乃垂问。弘一答曰:“这椅子里头,两根藤之间,也许有小虫伏着……先摇动一下,慢慢地坐下去,好让它们走避。”
连寺里闹鼠害,毁坏衣物,啮咬佛像,弘一法师都去翻阅旧典,找到饲鼠之法,每天投食两次,果然除去了鼠患。直到他西逝之前,还念念不忘让人们在焚化遗骸时不要损害蚂蚁生命。
图片
弘一法师书法
抗日战争爆发后,弘一法师提出“念佛不忘救国,救国必须念佛”,他居住厦门万石岩,自题居室为“殉教”室,后厦门遭日机轰炸,弹片入室,弘一法师无惊无惧,泰然处之,并说:“为护法故,不怕炮弹。”
对万物都心怀悲悯,惜物、惜人、惜福,亦是他每时每刻所持的戒律,或许有人觉得弘一法师出家后,仍有太多“人情味”,其实菩萨都有千万法身,这亦不过是弘一法师其中一面,均是为了利益众生。
图片
弘一法师手稿
【万事皆空,不废书法】
出家前的李叔同,是世间难得的奇才,绘画、音乐、诗词、戏剧……一通百通,被誉为那个时代最有才华的天才之一。
遁入空门的弘一法师,之前全部的才华,都变成了供养书法的养料,他的书法浮华褪尽,以藏锋稚拙的线条,现出一种超然物外的意趣。
图片
弘一法师书法
叶圣陶说弘一法师的字“蕴藉有味”:好比一位温良谦恭的君子,不卑不亢,和颜悦色,在那里从容论道……毫不矜才使气,功夫在笔墨之外,所以越看越有味。
时人都将弘一法师的墨宝都奉为至宝,一笔一画,都有如见弘一本人的喜悦,其中滋味,难以言表。
图片
悲欣交集 弘一法师
阅尽人间荣、辱、悲、欢,弘一法师由领悟,到修行,度人度己度世,我们或许没有因为他而领悟禅机,却一定会为他的言谈举止而动容!
李叔同(1880—1942),又名李息霜、李岸、李良,谱名文涛,幼名成蹊,学名广侯,字息霜,别号漱筒。
图片
李叔同是著名音乐家、美术教育家、书法家、戏剧活动家,是中国话剧的开拓者之一。
他从日本留学归国后,担任过教师、编辑之职,后剃度为僧,法名演音,号弘一,晚号晚晴老人,后被人尊称为弘一法师。
图片
从风流才子,到一代高僧,从风花雪月,到清修苦行,他抵达了常人所无法抵达的境界。一言一行,都值得我们领悟一生。
图片
弘一法师国画
他的前半生,繁华旖旎,是风流富贵的翩翩公子,是无所不精的留洋才子,是戏剧演员、是艺术家……万众瞩目、享尽风光。
他的后半生,“以戒为师”,淡泊无求,一双破布鞋,一条旧毛巾,一领衲衣,褴褛不堪,了寂无色,却供养出了更超然禅意的花枝。
图片
弘一法师书法
他就是弘一法师李叔同,人生本是修行,从俗世,到禅门,从身外,到心间,他从“戒”中领悟。
图片
弘一法师书法
【待人以春风,对己以秋霜】
“以戒为师”,本是佛陀逝世前留下的遗训之一,佛法法门八万四千法门,对治众生八万四千烦恼,无非“戒律”二字。
弘一法师常说,戒律是为律己,不为律人,“律己,宜带秋气;律人,须待春风”。他平时持戒甚严,口里却从不臧否人物,不说人是非长短。若要说批评人,他就自己不吃饭。但他的不吃饭并不是与人呕气,而是在替那人忏悔,借事磨心。
跟他常在一起的人,知道他的脾气,每逢他不吃饭时,就知道自己一定是做错事或说错话了,赶紧反省改正。一天两天,你什么时候把错改正了,他才吃饭。至于你的错处,他一句也不说,而让你自己去说。
弘一法师还曾自号“二一老人”,此号取自古人的两句诗,“一事无成人渐老”、“一钱不值何消说”,他说回想自己近十年所做的事,深觉自己德行欠缺,成功的事很少很少,残缺破碎的居其大半,虽然事实上,他的功德已遍布天下。
图片
弘一法师设计手稿
【处处苦行,处处随缘】
在出家的二十四年里,弘一法师黄卷青灯,晨钟暮鼓,始终保持着“过午不食,寒不逾三衣”的清规戒律,一肩梵典,两袖清风,三件衲衣,云游苦行。
素食唯清水煮白菜,用盐不用油,信徒供养香菇、豆腐之类,皆谢绝,原由是这些食材比其他的价格更高。他常说自己无福消受,“我们即使有十分福气,也只好享受三分,愿以我的福气,布施一切众生,共同享受”。
如此清修苦行,则有更上一层的随缘之喜,据夏丏尊回忆,他们一次会晤,弘一住在破旧的小旅馆里,却说旅馆主人待他如何和善;谈到他破旧的手巾,珍重地说和新的也差不多;吃到一碗咸苦的白菜,他却如享盛宴。
在弘一法师,世间竟没有不好的东西,一切都好,小旅馆好,粉破的席子好,咸苦的蔬菜好……什么都有味,什么都了不得。
他将琐碎的日常生活到如此境界,人家说他在受苦,他却仿佛在享乐,一茶一饭,他都愉悦丁宁,恐怕他人山珍海味里所品到的,还不如他在白菜里尝到的滋味。对于一切的际遇,他全无成见,认真对待,这才是真正的解脱,真正的享乐。
图片
弘一法师书法
【以悲悯处世,以福缘布施】
弘一法师对人和物,都有特别的慈悲之心,有一次,他到丰子恺家。丰子恺请他藤椅里坐,他把藤椅轻轻摇动,然后慢慢坐下去。每必如此,多次之后,丰乃垂问。弘一答曰:“这椅子里头,两根藤之间,也许有小虫伏着……先摇动一下,慢慢地坐下去,好让它们走避。”
连寺里闹鼠害,毁坏衣物,啮咬佛像,弘一法师都去翻阅旧典,找到饲鼠之法,每天投食两次,果然除去了鼠患。直到他西逝之前,还念念不忘让人们在焚化遗骸时不要损害蚂蚁生命。
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弘一法师书法
抗日战争爆发后,弘一法师提出“念佛不忘救国,救国必须念佛”,他居住厦门万石岩,自题居室为“殉教”室,后厦门遭日机轰炸,弹片入室,弘一法师无惊无惧,泰然处之,并说:“为护法故,不怕炮弹。”
对万物都心怀悲悯,惜物、惜人、惜福,亦是他每时每刻所持的戒律,或许有人觉得弘一法师出家后,仍有太多“人情味”,其实菩萨都有千万法身,这亦不过是弘一法师其中一面,均是为了利益众生。
图片
弘一法师手稿
【万事皆空,不废书法】
出家前的李叔同,是世间难得的奇才,绘画、音乐、诗词、戏剧……一通百通,被誉为那个时代最有才华的天才之一。
遁入空门的弘一法师,之前全部的才华,都变成了供养书法的养料,他的书法浮华褪尽,以藏锋稚拙的线条,现出一种超然物外的意趣。
图片
弘一法师书法
叶圣陶说弘一法师的字“蕴藉有味”:好比一位温良谦恭的君子,不卑不亢,和颜悦色,在那里从容论道……毫不矜才使气,功夫在笔墨之外,所以越看越有味。
时人都将弘一法师的墨宝都奉为至宝,一笔一画,都有如见弘一本人的喜悦,其中滋味,难以言表。
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悲欣交集 弘一法师
阅尽人间荣、辱、悲、欢,弘一法师由领悟,到修行,度人度己度世,我们或许没有因为他而领悟禅机,却一定会为他的言谈举止而动容!
惟贤长老:修学的几种方法......
学佛首先要念苦,不念苦发不了出离心
学佛首先要念苦,念苦才能发出离心,不念苦就发不了出离心,若只图眼前之乐,对生前死后的事都不管,那就是懵懵懂懂的一辈子,没有觉悟,本来生活在苦中或者在苦中作乐而不觉得。
苦有“苦苦、坏苦、行苦”。“苦苦”就是人生本来就是苦,苦上加苦,包括八苦:生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五阴炽盛苦。“坏苦”就是富贵功名仿佛好的不得了,如家庭团聚,有钱有势,似乎不得了,很享受,实际上都是无常的,在变化。佛说有一首无常偈“积聚终消散,崇高必堕落,合会当别离,有生无不死。”人生无常,变了就苦。“行苦”是什么呢?就是我们的五蕴身,五蕴身的细胞,时时刻刻,刹那刹那,无不在“由生到死”的变化之中,从这个方面来讲就叫行苦。
学佛就是要恢复佛心:心术坏了,活着也会堕地狱
人,处在苦乐交叉之中,乐少苦多,但是有乐有苦,什么意思呢?就是说人是一个上升下堕的关键,这点大家要警惕,你心术坏了,贪嗔痴慢发展,就堕落,不是说死后堕落,眼前就堕落了,贪心重堕饿鬼,嗔心重堕地狱,痴心重堕畜生,眼前就在变,还不是死后变,是可怕的。过去的圣者或者比较贤明的人讲,说好多人都是人面兽心,披着人皮的狼,就是这么一个比喻,实际上就是这样子的。
所以人生就是个关键,你能够心地改善,心地改良,依佛陀的教法,皈依三宝,奉行五戒十善,明因识果,并且能够身体力行,就可以上升,叫增上生。增上生就是有这个缘,有上升的缘,比一般畜生、一般动物要殊胜,人为万物之灵嘛。
佛法是心地法门,首先要改心、要革心。禅宗讲心,禅宗也叫佛心宗嘛,就是要恢复佛心,持戒定慧恢复佛心。佛心是什么心呢?就是广大心、清净心、正直心、慈悲心、平等心。广大就不狭窄,心如太虚,清净不染污,像明珠一样的;正直就不歪曲,合符中道,佛法理论就是合符中道;平等,一切生物,包括胎、卵、湿、化,飞、潜、动、植,都是平等平等的,众生都有佛性,我们学佛的人要尊重众生,要爱护众生,就是因为他有佛性,也可能他觉悟了,闻到了佛法,比你走得快,都有可能,所以对一切众生不要轻视。要做到平等而无差别,慈悲而无嗔恨。
学佛要从皈依住持三宝到皈依自性三宝
皈依三宝,就是皈依佛宝、法宝、僧宝。皈依佛宝,就是开动自己心灵的觉性,提高觉性,佛就是觉,自觉觉他,觉行圆满;皈依法宝就是开动自己的智慧,做到深入经藏,智慧如海;皈依僧宝就是要去掉内心的染污,恢复内心的清净,达到清净三业。因此,皈依三宝,重点是由皈依住持三宝到皈依自性三宝。
佛法不同于其他的宗教,其它宗教要么是一神论者,要么是多神论者。一神论者或多神论者,其中心思想都是:由神来决定一切,一切听神的主宰。在佛法来讲没有这回事,神也是众生,它也受业力支配,没有神可以主宰一切的,自己的祸福完全由自己来决定,祸福自造,福自我求,命自我立。我们皈依三宝就要晓得这个道理,这就是皈依三宝的意义,皈依三宝的殊胜。
我们从皈依三宝开始,就走向了光明的正道,这是好事情。人身难得,佛法难闻,中国难生,善友难遇!人身难得今已得,佛法难闻今已闻,此身不向今生度,更向何生度此身!还有什么时间等待?就要在眼前、在当下用功,要抓紧时间做好事,要建立无常观,人命本无常,只在呼吸间,一气上不来,人就没有了。时时想到这些,就可警惕自己,激励自己用功。
皈依三宝之后要忏悔、发愿
皈依三宝之后就要忏悔,“往昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴,从身语意之所生,一切我今皆忏悔”。忏悔就是洗除以前的罪业,相当于给自己洗个澡,把原来的尘垢去掉,才能接受善法,等于水缸一样,水缸要洗干净才能装新水,所以要忏悔。
接下来就要发愿,发四宏誓愿。“众生无边誓愿度”:众生在苦恼中,我要发愿度众生;“烦恼无尽誓愿断”:度众生首先自己要断烦恼,不能以盲引盲;“法门无量誓愿学”:要断烦恼度众生,必须要学法,要有个目标,学法的目标是度众生;“佛道无上誓愿成”:上成佛道下化众生,就要发菩提心,要求我自己必须要成佛,成佛就是要度众生,不度众生不能成佛。所以四宏誓愿很伟大,宏就是很伟大。愿力是不可思议的啊,有愿必成,这个愿就等于一种觉悟、悲心,要有悲智,有悲有智来发愿,那就不是世间上的什么愿,世间上的愿夹有名利、功名利禄在里面。
佛弟子要守五戒,明因识果
皈依后就要守五戒,基本要行持五戒,这是行动上的指南。哪五戒?不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,这是最基本的。这个基本的戒呀,出家在家都是共同的,要注意到不是在家才有五戒,出家人的根本戒就包括在里面,不过出家人不淫,与在家人不同,在家人一夫一妻可以,但不要乱来,不要乱搞关系。
受三皈,持五戒,忏悔发愿,明因识果,非常重要。因果也很根本,世间上谁懂因果?科学和哲学的因果,它那个只是个定律,选良种或选优种等等,它不是我们这个因果,要搞清楚,至于如何做人,如何了解过去和未来,它就没有讲到这个因果,这个是有差别的。
学佛首先要念苦,不念苦发不了出离心
学佛首先要念苦,念苦才能发出离心,不念苦就发不了出离心,若只图眼前之乐,对生前死后的事都不管,那就是懵懵懂懂的一辈子,没有觉悟,本来生活在苦中或者在苦中作乐而不觉得。
苦有“苦苦、坏苦、行苦”。“苦苦”就是人生本来就是苦,苦上加苦,包括八苦:生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五阴炽盛苦。“坏苦”就是富贵功名仿佛好的不得了,如家庭团聚,有钱有势,似乎不得了,很享受,实际上都是无常的,在变化。佛说有一首无常偈“积聚终消散,崇高必堕落,合会当别离,有生无不死。”人生无常,变了就苦。“行苦”是什么呢?就是我们的五蕴身,五蕴身的细胞,时时刻刻,刹那刹那,无不在“由生到死”的变化之中,从这个方面来讲就叫行苦。
学佛就是要恢复佛心:心术坏了,活着也会堕地狱
人,处在苦乐交叉之中,乐少苦多,但是有乐有苦,什么意思呢?就是说人是一个上升下堕的关键,这点大家要警惕,你心术坏了,贪嗔痴慢发展,就堕落,不是说死后堕落,眼前就堕落了,贪心重堕饿鬼,嗔心重堕地狱,痴心重堕畜生,眼前就在变,还不是死后变,是可怕的。过去的圣者或者比较贤明的人讲,说好多人都是人面兽心,披着人皮的狼,就是这么一个比喻,实际上就是这样子的。
所以人生就是个关键,你能够心地改善,心地改良,依佛陀的教法,皈依三宝,奉行五戒十善,明因识果,并且能够身体力行,就可以上升,叫增上生。增上生就是有这个缘,有上升的缘,比一般畜生、一般动物要殊胜,人为万物之灵嘛。
佛法是心地法门,首先要改心、要革心。禅宗讲心,禅宗也叫佛心宗嘛,就是要恢复佛心,持戒定慧恢复佛心。佛心是什么心呢?就是广大心、清净心、正直心、慈悲心、平等心。广大就不狭窄,心如太虚,清净不染污,像明珠一样的;正直就不歪曲,合符中道,佛法理论就是合符中道;平等,一切生物,包括胎、卵、湿、化,飞、潜、动、植,都是平等平等的,众生都有佛性,我们学佛的人要尊重众生,要爱护众生,就是因为他有佛性,也可能他觉悟了,闻到了佛法,比你走得快,都有可能,所以对一切众生不要轻视。要做到平等而无差别,慈悲而无嗔恨。
学佛要从皈依住持三宝到皈依自性三宝
皈依三宝,就是皈依佛宝、法宝、僧宝。皈依佛宝,就是开动自己心灵的觉性,提高觉性,佛就是觉,自觉觉他,觉行圆满;皈依法宝就是开动自己的智慧,做到深入经藏,智慧如海;皈依僧宝就是要去掉内心的染污,恢复内心的清净,达到清净三业。因此,皈依三宝,重点是由皈依住持三宝到皈依自性三宝。
佛法不同于其他的宗教,其它宗教要么是一神论者,要么是多神论者。一神论者或多神论者,其中心思想都是:由神来决定一切,一切听神的主宰。在佛法来讲没有这回事,神也是众生,它也受业力支配,没有神可以主宰一切的,自己的祸福完全由自己来决定,祸福自造,福自我求,命自我立。我们皈依三宝就要晓得这个道理,这就是皈依三宝的意义,皈依三宝的殊胜。
我们从皈依三宝开始,就走向了光明的正道,这是好事情。人身难得,佛法难闻,中国难生,善友难遇!人身难得今已得,佛法难闻今已闻,此身不向今生度,更向何生度此身!还有什么时间等待?就要在眼前、在当下用功,要抓紧时间做好事,要建立无常观,人命本无常,只在呼吸间,一气上不来,人就没有了。时时想到这些,就可警惕自己,激励自己用功。
皈依三宝之后要忏悔、发愿
皈依三宝之后就要忏悔,“往昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴,从身语意之所生,一切我今皆忏悔”。忏悔就是洗除以前的罪业,相当于给自己洗个澡,把原来的尘垢去掉,才能接受善法,等于水缸一样,水缸要洗干净才能装新水,所以要忏悔。
接下来就要发愿,发四宏誓愿。“众生无边誓愿度”:众生在苦恼中,我要发愿度众生;“烦恼无尽誓愿断”:度众生首先自己要断烦恼,不能以盲引盲;“法门无量誓愿学”:要断烦恼度众生,必须要学法,要有个目标,学法的目标是度众生;“佛道无上誓愿成”:上成佛道下化众生,就要发菩提心,要求我自己必须要成佛,成佛就是要度众生,不度众生不能成佛。所以四宏誓愿很伟大,宏就是很伟大。愿力是不可思议的啊,有愿必成,这个愿就等于一种觉悟、悲心,要有悲智,有悲有智来发愿,那就不是世间上的什么愿,世间上的愿夹有名利、功名利禄在里面。
佛弟子要守五戒,明因识果
皈依后就要守五戒,基本要行持五戒,这是行动上的指南。哪五戒?不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,这是最基本的。这个基本的戒呀,出家在家都是共同的,要注意到不是在家才有五戒,出家人的根本戒就包括在里面,不过出家人不淫,与在家人不同,在家人一夫一妻可以,但不要乱来,不要乱搞关系。
受三皈,持五戒,忏悔发愿,明因识果,非常重要。因果也很根本,世间上谁懂因果?科学和哲学的因果,它那个只是个定律,选良种或选优种等等,它不是我们这个因果,要搞清楚,至于如何做人,如何了解过去和未来,它就没有讲到这个因果,这个是有差别的。
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