《庄子》有言：“夫子德配天地，而犹假至言以修心，古之君子，孰能脱焉？”
正所谓：君子欲修身，必先修心。衣冠齐楚，进退知礼，这是在外修身。与在外修身之人相交，有如清风拂面，相逢一瞬，亦可惬意怡然。
言之有物，行之有度，这是在内修心。与在内修心之人相交，有如清茶润喉，唇齿留香，而且余味深存。
修心一道，绝非易事，其中奥妙，尽在这一藏一留之间。
王阳明有言：“心即理也，天下又有心外之事、心外之理乎？”
心正则行正，心善则行善，心有瑾瑜，则行如君子。
立于人世，做人做事当以修心为本。
做人要会藏心。藏起自满的心，开拓前进的尺度；藏起猜忌的心，以真心换真心；藏起贪欲的心，保有不为所动的朴心。
做事要会留心。留有自知的心，追求更好的自己；留有变通的心，灵活地应对世事；留有求知的心，学海无涯、舟行不止。
唯有掌握好这一藏一留之心，才能洞察世事、无往不利。
正所谓：君子欲修身，必先修心。衣冠齐楚，进退知礼，这是在外修身。与在外修身之人相交，有如清风拂面，相逢一瞬，亦可惬意怡然。
言之有物，行之有度，这是在内修心。与在内修心之人相交，有如清茶润喉，唇齿留香，而且余味深存。
修心一道，绝非易事，其中奥妙，尽在这一藏一留之间。
王阳明有言：“心即理也，天下又有心外之事、心外之理乎？”
心正则行正，心善则行善，心有瑾瑜，则行如君子。
立于人世，做人做事当以修心为本。
做人要会藏心。藏起自满的心，开拓前进的尺度；藏起猜忌的心，以真心换真心；藏起贪欲的心，保有不为所动的朴心。
做事要会留心。留有自知的心，追求更好的自己；留有变通的心，灵活地应对世事；留有求知的心，学海无涯、舟行不止。
唯有掌握好这一藏一留之心，才能洞察世事、无往不利。
中国式的成功管理学（五）
接上篇
前面讲的是《序》，下面开始讲正文。首先看：“君体第一”。
《帝范》就是讲作为一位要管理天下的君主，应该有什么样的修养和素质。那么作为一个团体组织的领导人，应该具备有什么样的修养和素质，也可以作为参考。
什么是“君”？“君者，群也，群下之所归心。”这是《白虎通》上说的。《白虎通》是史学家班固写的一本书，它是根据东汉汉章帝时在白虎观里面举行的一个朝廷有关讲议《五经》的会议所写，所以这本书叫《白虎通》。
班固对君的解释是，君就是群众所归心、所拥护的，臣属和百姓要拥护他，他才是一个好的君王。
这就启发我们，作为一个领导人、一个管理者，要能够得到大家的拥护、尊敬，才是一个好的领导人、好的管理者，而要得到大家的拥护和尊敬，就得为人民服务，为大众服务。领导者不能与人民为敌、与大众为敌。历史上的明君一定是被臣民所拥护的，假如被臣民所痛骂、唾弃、反对甚至推翻，那就是个昏君、暴君。
还有对君的解释，“君者，仪也；民者，影也。仪正则影正。”“君者，盘也；民者，水也。盘圆则水圆。”“君者，民之源也。源清则流清，源浊则流浊。”
君就像身体，臣属、老百姓就像影子，身体正了，仪表端正了，影子就端正，反之，身斜则影斜。
君还像盘，臣民百姓就像盘里面的水，只有盘圆了，盘里面的水才是圆形的，假如盘不圆，里面的水肯定也不是圆形的，这就是上梁不正下梁歪，只有上梁正，下梁才能正。
身正影正、盘圆水圆，就是说君一定要成为臣民的榜样。作为管理者，自己首先得做好，自己做不好，要求人听你的，那根本就不成立。即使他畏于你的强权，表面听你的，他心里也不服气，暗地里还是不好好干，这叫阳奉阴违。
还有，君就像水源一样，水源清了，流水就清了，水源混浊了，流水也混浊。所以君是百姓之源头，君教百姓什么，百姓就会做出来什么，教坏的，做出来就是坏的，教好的才能出来好的。
所以作为一位君主，必须被群众所归心、所拥护，才能叫君，才符合于“君”这个词。
古时候讲圣王，圣就是修养很高，高到了一定程度，才叫圣人，最少是人间之圣或者天圣。儒家讲人圣，道家讲天圣。佛家讲出世间的圣者、世出世间的圣者，也就是解脱的圣、菩萨的圣，还有大觉圆满的圣。
作为君主，最少要达到人圣、天圣的境界，也就是管理者自身素质修养一定要高，才能把团体管理好、带领好。
有人电视小说看多了，以为当君王就是高高在上、作威作福，想干什么就干什么，想惩罚谁就惩罚谁，这就是光看其相，不看其里，根本不懂得君的内涵，好像是学了所谓的中国文化，其实那不是真正的中国文化。
“君体”的“体”，就是像身体一样。君主真正的内涵是修养，下面的文字就说明这个问题。
“夫人者，国之先；国者，君之本。人主之体，如山岳焉，高峻而不动；如日月焉，贞明而普照。兆庶之所瞻仰，天下之所归往。宽大其志，足以兼包；平正其心，足以制断。非威德无以致远，非慈厚无以怀人。抚九族以仁，接大臣以礼。奉先思孝，处位思恭。倾己勤劳，以行德义，此乃君之体也。”
“夫人者，国之先。”作为一位君王，他要管理一个国家。国家是怎么来的？是有了人才有国，人民是国家的基础，没有人民就不可能有国家。这一点很重要！所以君王一定要重视人民，因为离开人民就没有国家，不重视人民，国家就要离散，君王也就要下台了。
这告诉我们，作为一个团体的管理者，要懂得团体是由人组成的，所以要重视人心，要为人民服务。假如不为人着想，就要被拉下台，或者团体散了，领导也当不成。
所以“人者，国之先。”有了人，才有了国。“国”是什么意思？“国者，域也。域者，居也，人民所聚居。”有一个词叫国域，国就是一个地域，地域是人所聚居的地方，人所聚居的地域形成了国家。也就是有了人，然后人聚居到一个地域、一定大的地方，就成立了一个国家。
“国者，君之本。”国家是君主的根本。君主为什么能称为君主？他得有国家，没有国家，一个人当谁的君主？所以首先要有国，有国才能有君。
这里就告诉我们，国是君之本，而人是国之先，君离不开国，国离不开人，所以最基础还是在人。作为一位君主，要以德化民，只要以德来感化人民，人民就会乐为其用，人民就会向着君主，君主就能够统领人民。如果不以德化民，人民就离散，国家就保不住，君也就不能成为君了。
那么作为一个团体的领导人，一定不能忘了这个最基础的问题，就是团体是由人组成的，所以一定要时时刻刻想着人，时时刻刻为人服务。
有人就是想，我当上官有权了，有权不用，过期作废，所以他就瞎用。这说明他根本就不懂得自己为什么能上来，不懂得他的权是谁赋予的。他说，权是我的上级领导给我的。错误！上级领导也是代表人民、代表团体的，这个权不是他私人的。
注意！上级领导也是为人民、为团体服务的，他只是代表人民和团体给你这个权，所以你拿到权，就要为人民服务、为团体服务，否则就错了。
“人主之体，如山岳焉，高峻而不动。”“人主”指的是君，因为君领导大众，所以叫人主。君主要像高山五岳一样，巍然崇高而不动。
这里并不是说君主要长得很高大，“高峻而不动”是指他的德。古人说“德重如山岳”，德就像山一样高峻。所以领导者一定要讲德，他的道德修养要崇高，而且不能改变，这样才能当人主、当管理者。
“如日月焉，贞明而普照。”而且有如太阳和月亮一样，具有永恒的光热，无私而普照万物。这是讲君主的智慧要像太阳月亮一样，白天晚上都很清楚地洞照万物，就是关心黎民百姓而没有偏私。所以君主要永远大脑清醒、智慧明白，白天晚上都不糊涂，对于臣民百姓要公正无私、没有偏向，而且处理好事情，关心百姓的疾苦。
讲到这里，就是说作为君主或者管理者，要德行与智慧具足，也就是慈悲与智慧是同时的。管理者得有些修养，假如道德不行，或者一开始行，后来不行，而且又没有智慧，白天晚上糊里糊涂，处理事务不公正、有私心、有偏袒，对这些人好，对那些人不好，或者有想不到的、做不到的，这样肯定不行。
“兆庶之所瞻仰，天下之所归往。”“兆”就是十亿，“庶”就是庶民、百姓。君主被众多黎民百姓所瞻仰，因为他有道德、有智慧、无偏私，他关心万民的疾苦，所以他被国内人民之所归心向往，就像周文王一样。领导者要得到大家拥护、归心、心服口服，就要德行、智慧、慈悲都具足。
“宽大其志，足以兼包。”心智一定要宽裕广大，与天地同德，足够包含天下乃至宇宙，或者自己管理的区域。
这是君主的志向在于为全天下服务。作为国家的领导者，志向一定要大，不要光为自己，要追求为天下人民服务，为天下人民谋幸福安乐。同样的道理，当一个团体的领导者，就要为这个团体谋利益、谋幸福。
“平正其心，足以制断。”心要正，就像儒家《大学》里说的：“所谓修身，在正其心者。”身要正，首先心要正。心怎样才算正？就是不愤怒、不贪乐、不忧患、不恐惧，也就是不起嗔恨心，不起贪欲心，不牵肠挂肚、不害怕，这样心就正了。
所以必须要修心，因为人很容易就生气、贪婪、害怕、忧愁、担心等，有了这些情绪，心就不正了，心就偏了。因为情绪偏来偏去的不正，心动了，随着情绪走也就不正了，心不正，身就不正。所以要先正其心，让心能够平衡、平静、端正，这得有定力，儒家也是要修定的。
即使没有大般若慧，最少要有定，所以古时候的君主也得修定。没有定，就可能让这个大臣气一下，让那个大臣诱惑一下，或者这件事让他不痛快、那件事让他不如意，君主心里上蹿下跳、东倒西歪，这怎么行？为什么历史上明君少、昏君多？因为当君主不容易。或者当一个团体的管理者，假如自己修养不够，那也当不下去。
只有领导者心平静了、平衡了，心正了，不被情绪牵着走了，才能“足以制断”，才能够明辨是非，处理好各种事情，让事情都得其所益。
君主要日理万机，每天处理很多事，假如老是情绪不好，那怎么处理得下去？所以越是大领导，修养就得越高，越当大官，心态就得越好，自己的情绪就得把控得越好，不然就不好当下去。一个人没有大修养，没有高素质，是当不了大官的。
未完待续……
——能弘法师
接上篇
前面讲的是《序》，下面开始讲正文。首先看：“君体第一”。
《帝范》就是讲作为一位要管理天下的君主，应该有什么样的修养和素质。那么作为一个团体组织的领导人，应该具备有什么样的修养和素质，也可以作为参考。
什么是“君”？“君者，群也，群下之所归心。”这是《白虎通》上说的。《白虎通》是史学家班固写的一本书，它是根据东汉汉章帝时在白虎观里面举行的一个朝廷有关讲议《五经》的会议所写，所以这本书叫《白虎通》。
班固对君的解释是，君就是群众所归心、所拥护的，臣属和百姓要拥护他，他才是一个好的君王。
这就启发我们，作为一个领导人、一个管理者，要能够得到大家的拥护、尊敬，才是一个好的领导人、好的管理者，而要得到大家的拥护和尊敬，就得为人民服务，为大众服务。领导者不能与人民为敌、与大众为敌。历史上的明君一定是被臣民所拥护的，假如被臣民所痛骂、唾弃、反对甚至推翻，那就是个昏君、暴君。
还有对君的解释，“君者，仪也；民者，影也。仪正则影正。”“君者，盘也；民者，水也。盘圆则水圆。”“君者，民之源也。源清则流清，源浊则流浊。”
君就像身体，臣属、老百姓就像影子，身体正了，仪表端正了，影子就端正，反之，身斜则影斜。
君还像盘，臣民百姓就像盘里面的水，只有盘圆了，盘里面的水才是圆形的，假如盘不圆，里面的水肯定也不是圆形的，这就是上梁不正下梁歪，只有上梁正，下梁才能正。
身正影正、盘圆水圆，就是说君一定要成为臣民的榜样。作为管理者，自己首先得做好，自己做不好，要求人听你的，那根本就不成立。即使他畏于你的强权，表面听你的，他心里也不服气，暗地里还是不好好干，这叫阳奉阴违。
还有，君就像水源一样，水源清了，流水就清了，水源混浊了，流水也混浊。所以君是百姓之源头，君教百姓什么，百姓就会做出来什么，教坏的，做出来就是坏的，教好的才能出来好的。
所以作为一位君主，必须被群众所归心、所拥护，才能叫君，才符合于“君”这个词。
古时候讲圣王，圣就是修养很高，高到了一定程度，才叫圣人，最少是人间之圣或者天圣。儒家讲人圣，道家讲天圣。佛家讲出世间的圣者、世出世间的圣者，也就是解脱的圣、菩萨的圣，还有大觉圆满的圣。
作为君主，最少要达到人圣、天圣的境界，也就是管理者自身素质修养一定要高，才能把团体管理好、带领好。
有人电视小说看多了，以为当君王就是高高在上、作威作福，想干什么就干什么，想惩罚谁就惩罚谁，这就是光看其相，不看其里，根本不懂得君的内涵，好像是学了所谓的中国文化，其实那不是真正的中国文化。
“君体”的“体”，就是像身体一样。君主真正的内涵是修养，下面的文字就说明这个问题。
“夫人者，国之先；国者，君之本。人主之体，如山岳焉，高峻而不动；如日月焉，贞明而普照。兆庶之所瞻仰，天下之所归往。宽大其志，足以兼包；平正其心，足以制断。非威德无以致远，非慈厚无以怀人。抚九族以仁，接大臣以礼。奉先思孝，处位思恭。倾己勤劳，以行德义，此乃君之体也。”
“夫人者，国之先。”作为一位君王，他要管理一个国家。国家是怎么来的？是有了人才有国，人民是国家的基础，没有人民就不可能有国家。这一点很重要！所以君王一定要重视人民，因为离开人民就没有国家，不重视人民，国家就要离散，君王也就要下台了。
这告诉我们，作为一个团体的管理者，要懂得团体是由人组成的，所以要重视人心，要为人民服务。假如不为人着想，就要被拉下台，或者团体散了，领导也当不成。
所以“人者，国之先。”有了人，才有了国。“国”是什么意思？“国者，域也。域者，居也，人民所聚居。”有一个词叫国域，国就是一个地域，地域是人所聚居的地方，人所聚居的地域形成了国家。也就是有了人，然后人聚居到一个地域、一定大的地方，就成立了一个国家。
“国者，君之本。”国家是君主的根本。君主为什么能称为君主？他得有国家，没有国家，一个人当谁的君主？所以首先要有国，有国才能有君。
这里就告诉我们，国是君之本，而人是国之先，君离不开国，国离不开人，所以最基础还是在人。作为一位君主，要以德化民，只要以德来感化人民，人民就会乐为其用，人民就会向着君主，君主就能够统领人民。如果不以德化民，人民就离散，国家就保不住，君也就不能成为君了。
那么作为一个团体的领导人，一定不能忘了这个最基础的问题，就是团体是由人组成的，所以一定要时时刻刻想着人，时时刻刻为人服务。
有人就是想，我当上官有权了，有权不用，过期作废，所以他就瞎用。这说明他根本就不懂得自己为什么能上来，不懂得他的权是谁赋予的。他说，权是我的上级领导给我的。错误！上级领导也是代表人民、代表团体的，这个权不是他私人的。
注意！上级领导也是为人民、为团体服务的，他只是代表人民和团体给你这个权，所以你拿到权，就要为人民服务、为团体服务，否则就错了。
“人主之体，如山岳焉，高峻而不动。”“人主”指的是君，因为君领导大众，所以叫人主。君主要像高山五岳一样，巍然崇高而不动。
这里并不是说君主要长得很高大，“高峻而不动”是指他的德。古人说“德重如山岳”，德就像山一样高峻。所以领导者一定要讲德，他的道德修养要崇高，而且不能改变，这样才能当人主、当管理者。
“如日月焉，贞明而普照。”而且有如太阳和月亮一样，具有永恒的光热，无私而普照万物。这是讲君主的智慧要像太阳月亮一样，白天晚上都很清楚地洞照万物，就是关心黎民百姓而没有偏私。所以君主要永远大脑清醒、智慧明白，白天晚上都不糊涂，对于臣民百姓要公正无私、没有偏向，而且处理好事情，关心百姓的疾苦。
讲到这里，就是说作为君主或者管理者，要德行与智慧具足，也就是慈悲与智慧是同时的。管理者得有些修养，假如道德不行，或者一开始行，后来不行，而且又没有智慧，白天晚上糊里糊涂，处理事务不公正、有私心、有偏袒，对这些人好，对那些人不好，或者有想不到的、做不到的，这样肯定不行。
“兆庶之所瞻仰，天下之所归往。”“兆”就是十亿，“庶”就是庶民、百姓。君主被众多黎民百姓所瞻仰，因为他有道德、有智慧、无偏私，他关心万民的疾苦，所以他被国内人民之所归心向往，就像周文王一样。领导者要得到大家拥护、归心、心服口服，就要德行、智慧、慈悲都具足。
“宽大其志，足以兼包。”心智一定要宽裕广大，与天地同德，足够包含天下乃至宇宙，或者自己管理的区域。
这是君主的志向在于为全天下服务。作为国家的领导者，志向一定要大，不要光为自己，要追求为天下人民服务，为天下人民谋幸福安乐。同样的道理，当一个团体的领导者，就要为这个团体谋利益、谋幸福。
“平正其心，足以制断。”心要正，就像儒家《大学》里说的：“所谓修身，在正其心者。”身要正，首先心要正。心怎样才算正？就是不愤怒、不贪乐、不忧患、不恐惧，也就是不起嗔恨心，不起贪欲心，不牵肠挂肚、不害怕，这样心就正了。
所以必须要修心，因为人很容易就生气、贪婪、害怕、忧愁、担心等，有了这些情绪，心就不正了，心就偏了。因为情绪偏来偏去的不正，心动了，随着情绪走也就不正了，心不正，身就不正。所以要先正其心，让心能够平衡、平静、端正，这得有定力，儒家也是要修定的。
即使没有大般若慧，最少要有定，所以古时候的君主也得修定。没有定，就可能让这个大臣气一下，让那个大臣诱惑一下，或者这件事让他不痛快、那件事让他不如意，君主心里上蹿下跳、东倒西歪，这怎么行？为什么历史上明君少、昏君多？因为当君主不容易。或者当一个团体的管理者，假如自己修养不够，那也当不下去。
只有领导者心平静了、平衡了，心正了，不被情绪牵着走了，才能“足以制断”，才能够明辨是非，处理好各种事情，让事情都得其所益。
君主要日理万机，每天处理很多事，假如老是情绪不好，那怎么处理得下去？所以越是大领导，修养就得越高，越当大官，心态就得越好，自己的情绪就得把控得越好，不然就不好当下去。一个人没有大修养，没有高素质，是当不了大官的。
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魔是什么？你心里过不去的那道坎儿，带不带缘分，记住生活很重要，我曾经说过，执念太重的人走不好这条修行的路，修行先修身再修心，没有好身体拿什么修心，磁场正一点，别天天啥都想，我那时磨最厉害就是什么不在乎，才走好这条路，仅代表个人观点，我要天天解决这样问题就啥也不用干了，好好珍惜缘分用在心上，走在路路上，细品…………
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